Arun Dada: Ik Hou Gewoon Stilletjes Van Je

Gandhiaans Ouderling Arun Bhatt ("Arun-dada") diende decennialang naast de Gandhiaanse legende Vinoba Bhave in India's historische Bhoodan (Landgift) Beweging, Shanti Sena (Vredesleger) en anderen, met een onwrikbare geest en stralende ogen . Hij overleed op 2 september 2024 op 91-jarige leeftijd in Vadodara, India. Hieronder vindt u een interview met hem uit 2019 tijdens zijn bezoek aan Californië, VS.

Welkom bij onze Awakin Circle. Vandaag hebben we een ongewone spreker. Er zijn traditionele sprekers die op een sensationele manier delen, die iets buitengewoons en verbazingwekkends delen en waar we met volle aandacht naar luisteren. Maar er zijn ook ongewone sprekers die delen op een manier die onze aandacht naar binnen richt. En als jij op die plek in jezelf bent, en ik ben op die plek in mezelf, zoals Ram Dass zegt, dan is er maar één van ons. Vanavond zijn we dit laatste type spreker. En de uitnodiging is om niet alleen naar woorden te luisteren, maar ook naar jezelf. Als we dat collectief doen, kan er misschien iets anders ontstaan. Het oorspronkelijke plan was om hem te introduceren, maar vlak voor de cirkel, toen we thee dronken, zong hij dit prachtige lied. Dus we dachten: waarom niet gewoon beginnen met poëzie in plaats van proza? :) Welkom, Arun Dada.

Inleiding met een lied, door Arun Dada:

Mein toh, ek ek karijana, Doi kahe tinhi ko dojakha
Jin nahin pehchana. Mein toh, ek ek karijana;

En hallo pawan, en hallo paani, en jyoti sansara
Ek khaak ke, yeh sab bhande, ek hi sarajan haara;

Jaise baadhi, kaashta hi kaate, agni na kaate koi
Sab ghat-antar, wohi vyaapak, dhare saroope soi;

Maya mohe artha dekhi karegi, kahe ko garbara
Hum toh nirbhay bhay; ab kachu nahin vyaape;
Kahe Kabir deewana.

Vertaling:

Alles wat ik zie is er maar één. In alles zie ik maar één.
Elke keer als ik er twee zie, voelt het alsof ik in de hel ben. Er bestaat namelijk geen Twee, alleen Eén.

Slechts één lucht. Eén water. Eén licht.
Alles wat we zien, is gemaakt van diezelfde aarde.
Verschillende vormen, maar hetzelfde element. Er is er maar één.

Een timmerman kan hout zagen, maar niemand kan vuur maken.
In ieder wezen, in iedere vorm, is het precies die Ene.
Het uit zich alleen in verschillende vormen.

Waarom zien we er twee? We zien er twee, vanwege de illusie.
De illusie, die gecreëerd wordt door redenering, die gecreëerd wordt door het verstand.
Kabir zegt: er is er maar Eén.

Invoering Van Nipun: Dat is hij echt. Iemand die eenheid probeert te belichamen. Zijn naam is Arun Bhatt. Arun is zijn voornaam, en in India noemen we hem Arun Dada. (Dada is grootvader).

Misschien kan ik je een oneliner geven voor elk decennium van zijn leven. Ik sla het eerste decennium over, behalve dat ik vind dat hij ondeugend was. :) Zijn ouders waren vrijheidsstrijders en zaten vaak in de gevangenis – dus in plaats van een oppas te regelen, brachten ze hem tijdens zijn jeugd vaak naar de gevangenis. In zijn late tienerjaren besloot hij dat school niets voor hem was en dat hij een diepere roeping wilde volgen. Begin twintig ontmoette hij een van zijn mentoren, een echt ongelooflijk persoon genaamd Vinoba Bhave, en bracht de daaropvolgende decennia met hem door.

Vinoba wordt grotendeels gezien als Gandhi's spirituele opvolger. Toen hij op de cover van Time Magazine stond, luidde de slogan: "Ik ben hier om je met liefde te plunderen". Hij liep van dorp tot dorp en vroeg rijke landeigenaren: "Als je vijf kinderen had, wat zou je dan met je land doen als je overlijdt? De meesten zouden zeggen: "Nou, ik had het verdeeld onder vijf." Hij zegt: "Zou je me als je zesde zoon adopteren? En je kunt mijn zesde deel van het land aan je landloze broeders en zusters in je gemeenschap geven." Zomaar, puur op basis van vrijgevigheid, werden meer dan vijf miljoen hectare gedoneerd. Dat is meer dan hele landen! Een absoluut ongekende prestatie in de menselijke geschiedenis.

Arun Dada zag de heilige kracht van Vinoba. Samen met zijn vrouw (Meera Ba, die zelf ook een zeer productieve auteur was) wijdden ze zich beiden aan Vinoba's vele bewegingen om India te verheffen. Arun Dada liep tientallen jaren, elke dag in een ander dorp, een ander huis, een ander bed om in te slapen. Na de onafhankelijkheid van India richtten ze een 'Shanti Sena' op – het Vredesleger. Misschien kennen we het als een intellectueel idee: hoewel er mensen zijn die met wapens vechten, kunnen we dan ook degenen mobiliseren die geweld met liefde kunnen bezweren? Het is heel moeilijk, maar Arun Dada was zo'n vredessoldaat. Ze trokken zelfs met niets anders dan liefde naar oorlogsgebieden en verminderden enorme spanningen – en ik weet zeker dat je vanavond een aantal van die verhalen zult horen.

Onderweg hierheen stelt een vrijwilliger hem een ​​vraag: "Ben je bang?" Op zijn vriendelijke manier voegt hij er zachtjes aan toe: "Nee." "Je bedoelt zoals altijd in je leven?" Hij zegt: "Nooit." Dan merkt hij snel op: "Maar ik zal je vertellen dat deze genade van onverschrokkenheid niet ontstaat wanneer je sterk bent en niet bang bent. Ze ontwaakt pas als niemand anders bang voor je is." Een hond kan voor een muis staan ​​en zeggen: "Oh, ik ben sterk, ik ben onverschrokken." Maar voor een beer is de hond bang. Dat is geen echte onverschrokkenheid.

Guri zei ook tegen me: "Nipun, vergeet niet om dit ene woord in zijn intro te noemen: nederigheid." Dit is de man die, als iemand hem iets gewelddadigs zou aandoen, voor gek zou staan. Hij zou gewoon glimlachen en zeggen: "Ach, die arme man is gewelddadig, onbeheersbaar, onevenwichtig. Ik wens hem vrede..." Dat is wat hij herhaaldelijk heeft gedaan. Hij heeft zoveel levens veranderd, soms zelfs mensen die echt afschuwelijke daden hebben gepleegd, puur en alleen dankzij liefdevolle vriendelijkheid.

Het is een echte eer om Arun Dada hier te hebben. Hij geeft geen lezingen in de traditionele zin van het woord. Maar hij heeft diepgaande verhalen en is een man met een ongelooflijk intellect. Dus dachten we eraan om hem eerst wat vragen te stellen.

V: Hoe zou je Vinoba introduceren aan mensen die Vinoba niet kennen?

Arun-Dada: Als je Vinoba niet kent, maar wel Gandhi, dan is Gandhi ook succesvol en Vinoba is ook succesvol. Je hebt beide goed begrepen. Vinoba zei dat alleen iemand succesvol is die nooit in de schijnwerpers treedt. Vinoba was succesvol. Gandhi was ook succesvol omdat iedereen Gandhi begreep. Vinoba was succesvol omdat hij niet in de schijnwerpers trad en niet gezien werd.

Volgens de Indiase cultuur is verlichting de ultieme bestemming. Vinoba overleed in 1982, maar hij zei: "Ik wil geen verlichting." Jullie hier allemaal achterlaten terwijl ik verlichting krijg, is niet wat ik wens. Als ik ga, gaan we allemaal samen. Om daar te komen, houden al onze verlangens – ik wil dit, ik wil dat, mijn verlichting, mijn vrijheid – al mijn 'mijn' gehechtheden ons tegen om bevrijd te worden. Geen enkele vorm van verlichting is mogelijk met zulke gehechtheden.

Ik weet niet of jullie allemaal dit boek, Moved By Love , hebben gelezen. Vinoba's autobiografie is er één van. Hij heeft het niet zelf geschreven, maar het is een compilatie van zijn eerdere anekdotes. In dat boek zegt hij dat zolang we voelen dat er een lichaam, een organisatie en geld is, we niet vrij zijn van onze onwetendheid. We kunnen geen vooruitgang boeken richting verlichting.

Verhaal 1: Op een keer informeerde ik Vinoba, maar ik vroeg het hem niet. Ik vertelde hem dat ik naar een dorp wilde gaan, me daar wilde vestigen en landbouw wilde bedrijven. Hij zei: "Je hoeft dit niet te doen, ga boeren in Bhavnagar." (Bhavnagar is een kleine stad in de Indiase deelstaat Gujarat.) Daarop zei ik: "Bhavnagar is een stad, en hoe moet ik daar dan überhaupt landbouw bedrijven? Er is overal cement!" Dus vroeg hij: "Ergens, de stadsgrenzen houden misschien op?" "Ja. Ergens houden de stadsgrenzen op." "Waar is het einde van de stadsgrens? Hoe ver is het?" "Ongeveer zes kilometer." "Oké, zes kilometer! Ga dan zes kilometer de stad uit lopen, ga boeren en kom dan terug." "Ja, zes kilometer buiten de stad is er zeker landbouwgrond, maar die is niet van mij, die is van iemand anders. Dus, hoe kan ik daar dan gaan boeren?" Je wilde boeren. Je gaat erheen, je gaat op de boerderij van iemand anders werken als landarbeider, en dan kom je terug. Op die manier krijgt de eigenaar van de boerderij gratis landarbeid en krijg jij het geschenk van het boeren. Het hoeft niet je eigen boerderij te zijn.

Verhaal 2: Iemand vroeg Vinoba, als je wedergeboren wordt, wat zou je dan willen worden? Vinoba zei: "Ik zal de twee fouten die ik in dit leven heb gemaakt niet herhalen. En wat zijn die twee fouten? De eerste fout is dat ik naar school en universiteit ben gegaan en daar heel wat jaren heb verspild. En de tweede fout was dat ik daarna nog steeds veel tijd heb besteed aan lezen en schrijven." Dus toen vroeg iemand aan Vinoba: "Dus wat ga je dan doen?" Hij zei: "Ik ga boeren en mijn tijd besteden aan toewijding." Hij was een groot intellectueel, maar hij had geen vertrouwen in het intellect. Hij had meer vertrouwen in toewijding. En om dat nog maar eens te benadrukken: toen hij zei dat hij 'kheti' (boeren) zou doen, zei hij dat hij als landarbeider zou werken en niet als eigenaar van de boerderij.

Verhaal 3: Voordat ik hier (naar Amerika) kwam, was ik met een vriend in Ahmedabad. Die vriend zei: "Ik zie veel foto's van Vinoba, maar de foto die me het meest raakt, is die waarop Vinoba kleine stukjes rietjes opraapt." Dat is 'subtiele reiniging' – zuivering van de geest door middel van uiterlijke dienstbaarheid. Wat voortkomt uit zuivering van de geest, is niet wat je verkrijgt door kennis te vergaren. (Hier gebruikt hij 'kennis' als spirituele informatie. En er is een onderscheid tussen kennis en wijsheid). Door alleen maar kennis te vergroten, zul je niet zoveel bereiken. Maar je zult wijsheid vergaren door zuivering van de geest. We komen hier allemaal om te mediteren. Het gaat er niet om hoe lang we zitten of hoeveel uur we zitten. Maar hoeveel van onze geest gezuiverd is, zou de diepere intentie moeten zijn.

Een formule: Vinoba gaf ons een formule om de zuiverheid van onze dienstverlening te testen. Hij zegt dat je het ego uit onze dienstverlening moet verwijderen om de diepgang ervan te vergroten. De formule is als volgt: dienstverlening = daden gedeeld door ego. Als je honderd goede daden hebt verricht en je ego is 10, dan heb je 10 eenheden dienstverlening aangeboden. Stel dat je 50 daden hebt verricht, maar je ego is twee, dan hebben we er meer aangeboden – 25. Als je slechts één dienst hebt verricht en je ego is nul? Dan is het resultaat oneindig. Het belangrijkste werk dat we moeten doen, is het ego oplossen. Als dit is wat we hier zittend kunnen doen, dan zal het resultaat enorm zijn.

V: Kunt u ons een inkijkje geven in het leven van iemand wiens fysieke omstandigheden voortdurend veranderen?

[Context van de vraag: Een van de dingen die Arun Dada deed, was tienduizenden kilometers van dorp tot dorp lopen. Dan was er nog het werk van het vredesleger, waarbij je liefde zaait in door oorlog verscheurde gebieden, waar je ook voor een korte periode gestationeerd bent. Met Bhoodan (Landgift), Shanti Sena (Vredesleger) en anderen, ze blijven maar doorgaan. Als je hem vraagt ​​hoeveel kilometer denk je dat je al hebt afgelegd? Hij zegt: "Het zijn geen 5.000 of 10.000, het zijn er ontelbaar veel." Hij houdt het niet eens bij. Maar constant in beweging zijn, zonder enige stabiliteit, verandert je echt.]

Arun Dada: We zouden een dag in een dorp blijven, omdat dat de last voor het dorp zou verlichten. Niet de last van eten, maar van jullie aanwezigheid. Als ze begrijpen wat we proberen te zeggen, als ze dat over een dag begrijpen, dan gaan we verder.

Ik zal een korte geschiedenis van Bhoodan met u delen. Bhoodan begon in 1951. Na Gandhi's dood kwamen mensen bijeen om te werken aan Sarvodaya, wat welzijn voor iedereen betekent. De premier van het land had Vinoba uitgenodigd om naar de Sarvodaya-bijeenkomst te komen. Daarop antwoordde Vinoba: "Ik kom je opzoeken, maar ik kom lopend." De bijeenkomst vond plaats in Karnataka en hij was in Wardha, meer dan 2000 kilometer verderop. In Karnataka waren veel landlozen bijeengekomen en ze verkondigden dat ze wat land wilden om te overleven, omdat ze zelf geen middelen hadden om te overleven. Vinoba zei: "Ik ga de dorpen van Karnataka in lopen. Ik ga naar de mensen luisteren. En op basis van wat ik luister, zal ik dat gesprek voeren naar de Sarvodaya-bijeenkomst."

In een dorp bezochten we een Harijan-gemeenschap (die door sommigen de "achtergestelde klasse" werd genoemd). Vinoba ging op bezoek en luisterde naar hun problemen. Ze vertelden hem: "We hebben hier geen gewelddadig conflict, maar er is een grote kloof tussen landeigenaren en landlozen. We hebben de overheid gevraagd om ons 80 hectare land te geven, zodat we het kunnen bewerken, boeren en overleven. Kunt u die boodschap aan de overheid overbrengen?" Vinoba zei dat hij namens hen zou spreken tijdens hun volgende bijeenkomst.

In die tijd vond de deling van India en Pakistan plaats, waarbij velen hun bezittingen in Pakistan moesten achterlaten en als landloze arbeiders naar India moesten emigreren. De regering onderzocht de mogelijkheden, en Vinoba breidde de discussie uit en zei: "Niet alleen mensen uit Pakistan moeten het land krijgen, maar alle landlozen!" Jawaharlal Nehru was destijds premier en stemde hiermee in.

Op een gegeven moment ontmoette Jawaharlal Nehru (de premier van India) Vinoba, samen met de landloze gemeenschappen. Vinoba vertelde dat de mensen hun land nog steeds niet hadden gekregen, en Nehru vroeg zich af: "Hoe is dat mogelijk? Ik had mijn mandaat al eerder gegeven." Vinoba lachte en grapte: "Als een koning iets zegt, beweegt een heel leger. Als Baba (Vinoba) spreekt, beweegt zijn baard. En als premier Nehru iets zegt, beweegt er niets."

Vinoba begreep dat als hij via de overheid zou werken, er bureaucratie en rompslomp zou ontstaan. Dus vond hij een middenweg: hij ging rechtstreeks naar de landeigenaren en deed een beroep op hun hart om aan de landlozen te geven. Het begon allemaal in een dorp in Karnataka, waar ze 80 hectare land nodig hadden, maar de landeigenaar meldde zich en riep: "Ik zal honderd hectare land schenken." Dit was de eerste landschenking die plaatsvond in 1951. Uiteindelijk was er 5 miljoen hectare land geschonken.

Die nacht, toen ze honderd hectare land ontvingen, kon Vinoba niet slapen. Het was een slapeloze nacht. En hij zei: "Wanneer iemand zoals ik, een mens zoals ik, vraagt, geven mensen. Wat betekent dat?" Hij besefte dat het de kracht van zielskracht was. Alleen al door de kracht van geweldloosheid (ahimsa) kan dit gebeuren. En zo werd dit de grootste landoverdrachtbeweging in de wereldgeschiedenis.

V: Ik kan me voorstellen dat de meesten van ons in deze zaal nog nooit iemand hebben ontmoet die in hun hele leven nog nooit hun arbeid heeft verkocht. Dat is alsof je zegt dat ik je geef zoals mijn moeder mij ter wereld heeft gebracht: gewoon liefde, zonder voorwaarden. Arun Dada heeft besloten zijn hele leven zo te leven. Hij bezit eigenlijk niets. Letterlijk. Geen bankrekening, geen zekerheid, niets. Het is zo'n vreemd idee voor ons, en toch wordt het principe van liefde al millennia lang beproefd. En Arun Dada is daar het bewijs van. In Cyprus bijvoorbeeld, toen de Grieken en Turken oorlog voerden, ging hij naar binnen om tempo te maken. Op een gegeven moment komen er twee jongens aan met een pistool recht op hem gericht. Het is een zeer gespannen regio, en hij is geen lokale inwoner en spreekt de lokale taal niet. Maar op hun dreigementen tikt hij glimlachend een van de jongens op zijn schouder, alsof hij wil zeggen: "Oh, dit ben jij niet." Wonder boven wonder laten de jongens het pistool vallen en loopt hij verder. En op de terugweg komen dezelfde kinderen naar hem toe rennen – om hem twee vuisten vol amandelen te offeren! Maar hoe ga je nu van de mentaliteit van 'onder schot nemen' naar de mentaliteit van 'amandelen offeren', zonder ook maar iets te zeggen? Dat klinkt ongelooflijk, net zoals het ongelooflijk is om een ​​man te zien die zijn arbeid nog nooit heeft verkocht. Hoe overleef je het? Hoe zorg je op deze manier voor een gezin, met een vrouw en twee kinderen?

Arun Dada: Ik herinner me een Gujarati-gebed toen ik dit hoorde:

Le aa mane game te maaru, pan jo tane game toh taru.
Maaru taru ne gamtu pan,
laav laav kariya sahiyaru
Je bent een khushi hoon.
Ik maak geen haar meer

Wat ik leuk vind, is van mij. Maar als jij het leuk vindt, is het van jou.
Als we allebei iets leuk vinden, laten we het dan samen vragen.
Zelfs in jouw overwinning zal ik mij verheugen.
Het zal mij een genoegen zijn om steeds weer te verliezen.

Vraagsteller: Hoe hebt u overgave van toewijding gecombineerd met de kennis van het intellect?

Arun Dada: Er spelen drie krachten een rol: toewijding, wijsheid en gelijkmoedigheid. Voor mij hecht ik altijd het grootste belang aan toewijding. Het kan voor iedereen anders zijn, maar ik hecht er grote waarde aan. Mohammed Paigambar, de stichter van de islam, reciteerde de Koran zonder enige opleiding. Hij ging de bossen in en 's nachts voelde hij trillingen – wat hij "Wahii" noemde. Het zijn slechts woorden, maar een bepaald soort gemeenschap. Dus reciteerde hij de Koran voor zijn studenten, waarna zij het opschreven. Hij nam de Koran ook door en redigeerde of corrigeerde hem. Zo is de Koran geschreven. Dit is geen intellectuele oefening. Academische kwalificaties zijn dus niet belangrijk. Zonder toewijding is het onmogelijk om de nuances van de leringen te begrijpen.

Vraagsteller: Ik wilde jullie gewoon even bedanken. Mijn familie is tijdens de deling uit Pakistan geëmigreerd en ik heb ze tot vandaag nooit echt begrepen. Dank jullie wel. [Tranen]

Vraagsteller: Hoe kunnen we angst overwinnen en weer in contact komen met het leven?

Arun Dada: Angst is echt, maar na alles wat ik heb meegemaakt, zou ik mijn lessen als volgt moeten samenvatten: ik heb de tunnel van angst ingekeken en heb nooit gemerkt dat die echt is. En zij die zich wijden aan dienstbaarheid zullen verbonden zijn. De maatschappij zal degenen die haar dienen eren, vereren en verzorgen. Dit is de essentie van de lessen die ik in mijn leven heb geleerd: als je anderen dient, zal er voor je gezorgd worden.

Vraagsteller: U was 57 jaar getrouwd en uw vrouw is in 2016 overleden. Wat is er sindsdien veranderd?

Arun Dada: Er is absoluut niets veranderd. We hadden hetzelfde doel en dezelfde kijk op het leven, en dat blijft hetzelfde.

[...]

Vraagsteller: Wat bracht je naar Vinoba? Wat voor soort leraar was hij?

Ik ging niet naar Vinoba omdat ik me aangetrokken voelde tot zijn werk. Ik ging erheen om te ontsnappen aan de universiteit. :) Maar toen ik met hem werkte, hem begreep, zijn boeken las en hem ervoer, zag ik de waarde in wat hij zei. Nadat ik naar Vinoba had geluisterd, stonden de mensen in het dorp in de rij om land te geven. Ik vroeg me altijd af waarom mensen hem land gaven – misschien omdat hij een heilige is? Maar zelfs toen ik dorpen bezocht, zelfs dorpen in het binnenland van Bihar, merkte ik dat mensen in de rij stonden om mij ook land te geven! Een eenvoudig man, een eenvoudige vrijwilliger zoals ik. Ik zag hoe liefde mensen raakte.

Op een keer kwamen er politici naar Vinoba om zijn zegen te vragen. Hij gaf hun die zegen. Op een dag ging ik naar hem toe en gaf een lange lezing: "Deze politici praten je wel goed, maar ze hebben andere plannen." Vinoba hoorde mijn gebrabbel en zei alleen: "Arun is alwetend geworden! Hij kent de bedoelingen van deze politici."

Zo gaf Vinoba les.

Een vrouw kwam naar Vinoba en vertelde dat ze zichzelf vergeet wanneer ze naar devotionele muziek luistert en volledig verzonken raakt in een staat van diepe contemplatie. Vinoba vertelde hoe hij als kind zoete yoghurt at en zichzelf ook verloor! Maar toen liep de yoghurt over zijn hele gezicht. Het is verstandig om beter op te letten. Alle zintuigen zijn extern en oppervlakkig, en we moeten ons niet laten afleiden om verder te kunnen kijken dan de input van de zintuigen.

Vraagsteller: Hoe ging Vinoba om met tegenstanders?

Arun Dada: Vinoba kreeg te maken met veel tegenslagen. Eenmaal in Bihar, tijdens de Bhoodan-beweging, vroegen de beheerders van de tempel hem om langs te komen. Hij zei dat hij met iedereen zou komen die bij hem was, zelfs als die van andere religies of kasten was. Ze stemden toe. Maar toen ze gingen, maakten de fundamentalisten zich zorgen dat Vinoba hun tradities zou vernietigen. Dus kwamen ze en vielen Vinoba fysiek aan! Hij verwondde zijn trommelvlies ernstig, een blessure die hij lange tijd had opgelopen. Toen de media vragen kwamen stellen, zei hij alleen maar: "Ik kwam hier om God te zien, maar ik ben gezegend met een aanraking van God!" Vinoba zag alles als een spel van het goddelijke.

Vraagsteller: Wat betekent toewijding voor u?

Arun Dada: Devotie betekent dienstbaarheid.

Nipun: Een van de eerste verhalen die ik me herinner over Arun Dada – Drie Magische Woorden – ging over een boze buurman die hem op een gegeven moment zo hard sloeg dat zijn bril in de nabijgelegen rivier vloog. En Arun Dada antwoordde: "Broer, je kunt zelfs mijn oog eruit halen, maar wat je doet is niet goed." Na verloop van tijd wordt die jongeman niet alleen een goede vriend voor hem, maar biedt hij hem ook veiligheid: "Als iemand hier lastigvalt, laat het me dan weten. Zelfs als het er tien zijn, zal ik ze zelf wel aanpakken." En Arun Dada vraagt ​​hem: "Slechts tien?" Dan voegt hij eraan toe: "Als je geweld gebruikt, kun je net tien mensen aan. Maar als je diep van binnen kalm bent en liefde in je laat opkomen, zullen hele legers voor je buigen."

Wat een eer om vandaag met Arun Dada te zijn geweest. Als mensen Vinoba vroegen naar de marketing van zijn ideeën, zei hij vol vertrouwen: "De wind draagt ​​deze boodschap, de vogel fluit dit lied, de regen verspreidt deze liefde." En vandaag hebben we allemaal een beetje van die goedheid ontvangen, en mogen die zich verspreiden zoals het nodig is.

We sluiten af ​​met een lied van Arun Dada:

louter piya mein kachhu nahin jaanuu
chhuppa chhuppa mein tho chaaha rahin
louter piya mein kachhu nahin jaanuu

louter piyaa tum kitnay suhaavan
tum barasoon jivi mehaa sawaan

meer piyaan tum amara suhagi
tum paayen mein bahu badh bhaagi
mein tho pal pal byaah ha rahii
mein tho chuppa chuppa chaaha rahin

meer piya tum amara suhagi
tum paayen mein bahu badh bhaagi
mein tho pal pal byaah ha rahii
mein tho chuppa chuppa chaah rahii

louter piya mein kacchu nahin jaanu

Vertaling:

Mijn lieve geliefde, ik weet niets
Ik hou gewoon stilletjes van Jou

Mijn lieve geliefde, je bent zo stralend
Jouw schoonheid vloeit over als de moessonwolken
En ik word stilletjes gereinigd door Uw buien

Mijn lieve geliefde, jij bent eeuwig
Het hebben van Uw eigendom is mijn grote fortuin
En elk moment voelt als een verbintenis
Ik hou gewoon stilletjes van je

Mijn lieve geliefde, ik weet niets
Ik hou gewoon stilletjes van Jou