அருண் தாதா: நான் உன்னை அமைதியாக நேசிக்கிறேன்.

காந்தியவாதி மூத்த அருண் பட் ("அருண்-தாதா") இந்தியாவின் வரலாற்று சிறப்புமிக்க பூதான் (நிலப் பரிசு) இயக்கம், சாந்தி சேனா ( அமைதிப் படை) மற்றும் அதற்கு அப்பால் காந்திய ஜாம்பவான் வினோபா பாவேவுடன் பல தசாப்தங்களாகப் பணியாற்றினார். அவர் செப்டம்பர் 2, 2024 அன்று இந்தியாவின் வதோதராவில் தனது 91 வயதில் காலமானார். அமெரிக்காவின் கலிபோர்னியாவிற்கு விஜயம் செய்தபோது 2019 ஆம் ஆண்டு அவருடன் ஒரு நேர்காணல் கீழே உள்ளது.

[எங்கள் அவாக்கின் வட்டத்திற்கு வருக. இன்று எங்களிடம் ஒரு அசாதாரண பேச்சாளர் இருக்கிறார். பரபரப்பான முறையில் பகிர்ந்து கொள்ளும் பாரம்பரிய பேச்சாளர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் அசாதாரணமான மற்றும் அற்புதமான ஒன்றைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், நாங்கள் கவனத்தால் உற்சாகமாக இருக்கிறோம். ஆனால் பின்னர் எங்கள் சுட்டிக்காட்டியை உள்நோக்கித் திருப்பும் அசாதாரண பேச்சாளர்கள் உள்ளனர். நீங்கள் உங்களில் அந்த இடத்தில் இருக்கும்போது, ​​நான் என்னில் அந்த இடத்தில் இருக்கும்போது, ​​ராம் தாஸ் சொல்வது போல், எங்களில் ஒருவர் மட்டுமே இருக்கிறார். இன்று மாலை, நாம் இந்த பிந்தைய வகையான பேச்சாளர். மேலும் அழைப்பு வார்த்தைகளைக் கேட்பது மட்டுமல்லாமல், வழியில் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளவும். நாங்கள் அதை கூட்டாகச் செய்யும்போது, ​​வேறு ஏதாவது வெளிப்படலாம். அவரை அறிமுகப்படுத்துவதே அசல் திட்டம், ஆனால் வட்டத்திற்கு முன்பு, நாங்கள் தேநீர் அருந்திக் கொண்டிருந்தோம், அவர் இந்த அழகான பாடலைப் பாடினார். எனவே உரைநடைக்கு பதிலாக கவிதையுடன் ஏன் தொடங்கக்கூடாது என்று நாங்கள் நினைத்தோம்? :) வரவேற்கிறோம், அருண் தாதா.]

அருண் தாதாவின் பாடலுடன் அறிமுகம்:

மெய்ன் தோ, ஏக் ஏக் கரிஜானா, தோய் கஹே திந்ஹி கோ தோஜாகா
ஜின் நஹின் பெஹ்சானா. மெய்ன் தோ, ஏக் ஏக் கரிஜானா;

ஏக் ஹி பவன், ஏக் ஹி பானி, ஏக் ஜோதி சன்சாரா
ஏக் காக் கே, யே சப் பந்தே, ஏக் ஹி சரஜன் ஹாரா;

ஜெய்ஸே பாதி, காஷ்ட ஹி காதே, அக்னி ந காதே கோயி
சப் காட்-அந்தர், வோஹி வியாபக், தாரே சரூபே சோய்;

மாயா மோஹே அர்த்த தேகி கரேகி, கஹே கோ கர்பரா
ஹம் தோ நிர்பய் பய; ab கச்சு நஹின் வியாபே;
கஹே கபீர் தீவானா.

மொழிபெயர்ப்பு:

நான் பார்ப்பதெல்லாம் ஒன்றுதான். எல்லாவற்றிலும், நான் பார்ப்பதெல்லாம் ஒன்றுதான்.
நான் இரண்டு பேரைப் பார்க்கும் போதெல்லாம், அது நரகமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் இரண்டு இல்லை; ஒன்றுதான்.

ஒரே காற்று, ஒரே தண்ணீர், ஒரே வெளிச்சம்.
நாம் காணும் அனைத்தும் அந்த மண்ணால் ஆனவை.
வெவ்வேறு வடிவங்கள், ஆனால் ஒரே உறுப்பு. ஒன்றுதான் உள்ளது.

தச்சர் விறகு வெட்ட முடியும், ஆனால் நெருப்பை யாராலும் வெட்ட முடியாது.
ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும், ஒவ்வொரு வடிவத்திலும், அது அந்த ஒருவரே.
அது வெவ்வேறு வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறது.

நாம் ஏன் இரண்டைப் பார்க்கிறோம்? மாயையின் காரணமாக, இரண்டைப் பார்க்கிறோம்.
பகுத்தறிவால் உருவாக்கப்பட்ட மாயை, மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டதாகும்.
கபீர் கூறுகிறார், ஒன்றுதான் இருக்கிறது.

அறிமுகம் நிபுனிடமிருந்து: அது உண்மையில் அவர்தான். ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்த முயற்சித்த ஒருவர். அவரது பெயர் அருண் பட். அருண் என்பது அவரது முதல் பெயர், இந்தியாவில் நாங்கள் அவரை அருண் தாதா என்று அழைக்கிறோம். (தாதா என்பது தாத்தா).

ஒருவேளை அவருடைய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பத்தாண்டுகளுக்கும் ஒரு வரியை நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கலாம். முதல் பத்தாண்டுகளைத் தவிர்த்துவிடுவேன், அவர் குறும்புக்காரர் என்று நினைக்கிறேன். :) அவரது பெற்றோர் சுதந்திரப் போராட்ட வீரர்கள், அவர்கள் பெரும்பாலும் சிறையில் இருந்தார்கள் - அதனால் வளர்ந்து, ஒரு குழந்தை பராமரிப்பாளரைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அவரை அடிக்கடி சிறைக்கு அழைத்துச் செல்வார்கள். தனது பதின்ம வயதின் பிற்பகுதியில், பள்ளிக்கூடம் தனக்கு ஏற்றதல்ல என்று அவர் முடிவு செய்தார், மேலும் அவர் ஒரு ஆழமான அழைப்பைப் பின்பற்ற விரும்பினார். தனது இருபதுகளின் முற்பகுதியில், அவர் தனது வழிகாட்டிகளில் ஒருவரைச் சந்தித்தார், உண்மையிலேயே நம்பமுடியாத மனிதர் வினோபா பாவே, அடுத்த பல தசாப்தங்களை அவருடன் கழித்தார்.

வினோபா பெரும்பாலும் காந்தியின் ஆன்மீக வாரிசாகக் காணப்படுகிறார். டைம் பத்திரிகையின் அட்டைப்படத்தில் அவர் இருந்தபோது, ​​"உங்களை அன்புடன் கொள்ளையடிக்க நான் இங்கே இருக்கிறேன்" என்ற வாசகம் இருந்தது. அவர் கிராமம் கிராமமாக நடந்து சென்று பணக்கார நில உரிமையாளர்களிடம், "உங்களுக்கு ஐந்து குழந்தைகள் இருந்தால், நீங்கள் இறந்தால் உங்கள் நிலத்தை என்ன செய்வீர்கள்?" என்று கேட்டார். பெரும்பாலானவர்கள், "சரி, நான் ஐந்து பேருக்குப் பிரித்துக் கொடுத்திருப்பேன்" என்று கூறுவார்கள். அவர், "என்னை உங்கள் ஆறாவது மகனாக தத்தெடுப்பீர்களா? மேலும் எனது ஆறில் ஒரு பங்கு நிலத்தை உங்கள் சமூகத்தில் உள்ள நிலமற்ற சகோதர சகோதரிகளுக்குக் கொடுக்கலாம்" என்று கூறுகிறார். அதைப் போலவே, தாராள மனப்பான்மையின் அடிப்படையில், ஐந்து மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஏக்கர் நிலம் தானமாக வழங்கப்பட்டது. இது முழு நாடுகளையும் விட பெரியது! மனித வரலாற்றில் முற்றிலும் முன்னோடியில்லாத சாதனை.

அருண் தாதா வினோபாவின் புனித வலிமையைக் கண்டார். அவரது மனைவி மீரா பாவுடன் (உண்மையில் மிகவும் திறமையான எழுத்தாளர்), அவர்கள் இருவரும் இந்தியாவை உயர்த்த வினோபாவின் பல இயக்கங்களுக்கு தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொண்டனர். அருண் தாதா பல தசாப்தங்களாக, ஒவ்வொரு நாளும் வெவ்வேறு கிராமத்தில், வெவ்வேறு வீட்டில், தூங்குவதற்கு வெவ்வேறு படுக்கையில் நடந்தார். இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் "சாந்தி சேனா" - அமைதிப் படையைத் தொடங்கினர். ஒருவேளை நாம் அதை ஒரு அறிவுசார் யோசனையாகக் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம் - ஆயுதங்களுடன் போராடுபவர்கள் இருக்கும்போது, ​​வன்முறையை அன்பால் தணிக்கக்கூடியவர்களையும் அணிதிரட்ட முடியுமா? அதைச் செய்வது மிகவும் கடினமான விஷயம், ஆனால் அருண் தாதா அந்த அமைதி வீரர்களில் ஒருவர். அவர்கள் உண்மையில் அன்பைத் தவிர வேறொன்றுமின்றி போர் மண்டலங்களுக்குச் சென்றனர், நம்பமுடியாத பதட்டங்களைத் தணித்தனர் - இன்றிரவு அந்தக் கதைகளில் சிலவற்றை நீங்கள் கேட்பீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்.

இங்கே வரும் வழியில், ஒரு தன்னார்வலர் அவரிடம் ஒரு கேள்வி கேட்கிறார், "நீங்கள் பயப்படுகிறீர்களா?" என்று மென்மையான முறையில், அவர் அமைதியாக, "இல்லை" என்று கூறுகிறார். "உங்கள் வாழ்க்கையில் எப்போதும் போல நீங்கள் சொல்கிறீர்களா?" அவர், "ஒருபோதும் இல்லை" என்று கூறுகிறார். பின்னர், அவர் விரைவாகக் குறிப்பிடுகிறார், "ஆனால் நீங்கள் வலிமையாகவும் பயமாகவும் இருக்கும்போது இந்த அச்சமின்மையின் கருணை எழுவதில்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன். வேறு யாரும் உங்களைப் பற்றி பயப்படாதபோதுதான் அது விழித்தெழுகிறது." ஒரு நாய் ஒரு எலியின் முன் இருந்து, "ஓ, நான் வலிமையானவன், நான் பயமற்றவன்" என்று சொல்ல முடியும். ஆனால் ஒரு கரடியின் முன், நாய் பயப்படுகிறது. அது உண்மையான அச்சமின்மை அல்ல.

"நிபுன், தன் அறிமுகத்தில் இந்த ஒரு வார்த்தையை - பணிவு - சொல்ல மறக்காதே" என்றும் குரு என்னிடம் கூறினார். யாராவது தனக்கு வன்முறை செய்தால், அந்த நபர் ஒரு முட்டாள் போல் தோன்றுவார் என்று கூறும் நபர் இங்கே. அவர் சிரித்துக் கொண்டே, "ஐயோ, ஏழை வன்முறையாளர், கட்டுப்பாட்டை மீறியவர், சமநிலையற்றவர். நான் அவருக்கு அமைதியை வாழ்த்துகிறேன்.." என்று கூறுவார். அதைத்தான் அவர் மீண்டும் மீண்டும் செய்துள்ளார். அவர் பலரின் வாழ்க்கையை மாற்றியுள்ளார், சில சமயங்களில் அன்பான கருணையின் தகுதியால் மட்டுமே சில கொடூரமான செயல்களைச் செய்தவர்களின் வாழ்க்கையை மாற்றியுள்ளார்.

அருண் தாதா இங்கே இருப்பது உண்மையிலேயே ஒரு மரியாதை. அவர் பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் சொற்பொழிவுகளை நிகழ்த்துவதில்லை. ஆனால் அவருக்கு ஆழமான கதைகள் உள்ளன, மேலும் அவர் நம்பமுடியாத அறிவுத்திறன் கொண்டவர். எனவே அவரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலம் தொடங்கலாம் என்று நினைத்தோம்.

கேள்வி: வினோபாவை அறியாதவர்களுக்கு, வினோபாவை எப்படி அறிமுகப்படுத்துவீர்கள்?

அருண்-தாதா: உங்களுக்கு வினோபாவைத் தெரியாவிட்டால், காந்தியை அறிந்தால், காந்தியும் வெற்றி பெற்றவர், வினோபாவும் வெற்றி பெற்றவர். இரண்டையும் நீங்கள் வெற்றிகரமாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள். ஒருபோதும் வெளிச்சத்திற்கு வராதவர் மட்டுமே வெற்றி பெற்றவர் என்று வினோபா கூறினார். வினோபா வெற்றி பெற்றார். காந்தியை அனைவரும் புரிந்துகொண்டதால் காந்தியும் வெற்றி பெற்றார். வினோபா வெளிச்சத்திற்கு வராததால், அவர் காணப்படாததால் வெற்றி பெற்றார்.

இந்திய கலாச்சாரத்தின்படி, ஞானம் என்பது இறுதி இலக்கு. வினோபா 1982 இல் காலமானார், ஆனால் அவர் எனக்கு ஞானம் வேண்டாம் என்று கூறினார். நான் ஞானம் பெறும்போது உங்கள் அனைவரையும் இங்கே விட்டுச் செல்வது எனக்கு விருப்பமல்ல. நான் சென்றால், நாம் அனைவரும் ஒன்றாகச் செல்வோம். அங்கு செல்ல, நம் எல்லா ஆசைகளும் - எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும், என் ஞானம், என் சுதந்திரம் - எல்லா 'எனது' பற்றுகளும் நம்மை விடுதலை பெறவிடாமல் தடுக்கின்றன. அத்தகைய பற்றுகளால் எந்த வகையான ஞானமும் சாத்தியமில்லை.

"Moved By Love" என்ற வினோபாவின் சுயசரிதை புத்தகத்தை நீங்கள் அனைவரும் படித்திருக்கிறீர்களா என்று தெரியவில்லை. அவர் இதை தானே எழுதவில்லை, ஆனால் அவர் முன்பு பகிர்ந்து கொண்ட அவரது நிகழ்வுகளின் தொகுப்பு இது. அந்த புத்தகத்தில் அவர், ஒரு உடல், ஒரு அமைப்பு, பணம் என்று நாம் உணரும் வரை, நாம் நமது அறியாமையிலிருந்து விடுபட முடியாது என்று கூறியுள்ளார். நாம் ஞானத்தை நோக்கி நகர முடியாது.

கதை 1: ஒரு முறை நான் வினோபாவிடம் தகவல் தெரிவித்தேன், நான் அவரிடம் கேட்கவில்லை. நான் ஒரு கிராமத்திற்குச் சென்று, அங்கு குடியேறி விவசாயம் செய்ய விரும்புவதாக அவரிடம் தெரிவித்தேன். அவர், "நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டியதில்லை, பாவ்நகரில் விவசாயம் செய்யுங்கள்" என்றார். (பாவ்நகர் என்பது இந்திய மாநிலமான குஜராத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய நகரம்.) அதற்கு நான், "பாவ்நகர் ஒரு நகரம், அங்கு நான் எப்படி விவசாயம் செய்ய வேண்டும்? எல்லா இடங்களிலும் சிமென்ட் இருக்கிறது!" என்று கேட்டேன். எனவே அவர், "எங்கேயாவது, நகர எல்லைகள் முடிவடையும்?" "ஆம். நகர எல்லைகள் எங்கோ முடிவடையும்." "நகர எல்லையின் முடிவு என்ன? அது எவ்வளவு தூரம்?" "சுமார் ஆறு கிலோமீட்டர்." "சரி, ஆறு கிலோமீட்டர்! பின்னர் நகரத்திலிருந்து ஆறு கிலோமீட்டர் நடந்து சென்று, உங்கள் விவசாயத்தைச் செய்துவிட்டு திரும்பி வாருங்கள்." "ஆம், நகரத்திலிருந்து ஆறு கிலோமீட்டர் தொலைவில் நிச்சயமாக ஒரு விவசாய நிலம் இருக்கிறது, ஆனால் அது என்னுடையது அல்ல, அது வேறு ஒருவருடையது. சரி, நான் எப்படி அங்கு விவசாயம் செய்ய முடியும்?" "நீ விவசாயம் செய்ய விரும்பினாய். நீ அங்கு போ, போய் வேறொருவரின் பண்ணையில் விவசாயக் கூலியாகப் பணியாற்றி, பிறகு திரும்பி வருவாய். அப்படிச் செய்தால், பண்ணை வைத்திருப்பவருக்கு இலவச விவசாயக் கூலி கிடைக்கும், விவசாயம் செய்யும் பரிசும் உனக்குக் கிடைக்கும். அது உன் சொந்தப் பண்ணையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை."

கதை 2: யாரோ ஒருவர் கேட்டார், வினோபா, நீங்கள் மறுபிறவி எடுத்தால், நீங்கள் என்னவாக விரும்புகிறீர்கள்? வினோபா கூறினார், "இந்தப் பிறவியில் நான் செய்த இரண்டு தவறுகளையும் நான் மீண்டும் செய்ய மாட்டேன். இரண்டு தவறுகள் என்ன? முதல் தவறு என்னவென்றால், நான் பள்ளி மற்றும் கல்லூரிகளில் படித்து அங்கு பல வருடங்களை வீணடித்தேன். இரண்டாவது தவறு, அதன் பிறகும், நான் நிறைய நேரம் படிப்பதிலும் எழுதுவதிலும் செலவிட்டேன்." பின்னர் ஒருவர் வினோபாவிடம், "அப்படியானால் நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்?" என்று கேட்டார், அவர், "நான் விவசாயம் செய்வேன், என் நேரத்தை பக்தியில் செலவிடுவேன்" என்றார். அவர் ஒரு சிறந்த அறிவுஜீவி, ஆனால் அவருக்கு புத்தியில் நம்பிக்கை இல்லை. பக்தியில் அதிக நம்பிக்கை இருந்தது. மேலும், அவர் 'கேதி' (விவசாயம்) செய்வதாகச் சொன்னபோது, ​​அவர் பண்ணையின் உரிமையாளராக அல்ல, விவசாயத் தொழிலாளியாக வேலை செய்வேன் என்று கூறினார்.

கதை 3: இங்கு (அமெரிக்காவிற்கு) வருவதற்கு முன்பு, நான் ஒரு நண்பருடன் அகமதாபாத்தில் இருந்தேன். அந்த நண்பர், "நான் வினோபாவின் நிறைய புகைப்படங்களைப் பார்க்கிறேன், ஆனால் என்னை மிகவும் தொடுவது வினோபா சிறிய வைக்கோல் துண்டுகளை எடுக்கும் இடம்தான். அது 'நுட்பமான சுத்தம்' - வெளிப்புற சேவை மூலம் மனதை சுத்திகரித்தல். மனதை சுத்திகரிப்பதன் மூலம் வெளிவருவது அறிவைச் சேகரிப்பதன் மூலம் நீங்கள் பெறுவது அல்ல. (இங்கே அவர் 'அறிவை' ஆன்மீகத் தகவலாகப் பயன்படுத்துகிறார். மேலும், அறிவுக்கும் ஞானத்திற்கும் இடையில் ஒரு வேறுபாடு உள்ளது). அறிவை அதிகரிப்பதன் மூலம், நீங்கள் அதிகம் பெறப் போவதில்லை. ஆனால் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் நீங்கள் ஞானத்தைப் பெறுவீர்கள். நாம் அனைவரும் இங்கு வந்து தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கிறோம். நாம் எவ்வளவு நேரம் அமர்ந்திருக்கிறோம் அல்லது எத்தனை மணி நேரம் அமர்ந்திருக்கிறோம் என்பது முக்கியமல்ல? ஆனால் நம் மனதில் எவ்வளவு பகுதி சுத்திகரிக்கப்பட்டுள்ளது என்பது ஆழமான நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.

ஒரு சூத்திரம்: எங்கள் சேவையின் தூய்மையை சோதிக்க வினோபா எங்களுக்கு ஒரு சூத்திரத்தை வழங்கினார். எங்கள் சேவையின் ஆழத்தை அதிகரிக்க, எங்கள் சேவையில் உள்ள ஈகோவை நீக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். சூத்திரம் இதுதான்: சேவை = ஈகோவால் வகுக்கப்பட்ட செயல்கள். நீங்கள் நூறு கருணைச் செயல்களைச் செய்திருந்தால், ஈகோ 10 என்றால், நீங்கள் 10 யூனிட் சேவையை வழங்கியுள்ளீர்கள். நீங்கள் 50 செயல்களைச் செய்திருக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், ஆனால் ஈகோ இரண்டு, பின்னர் நாங்கள் இன்னும் 25 ஐ வழங்கினோம். நீங்கள் ஒரு சேவைச் செயலைச் செய்து உங்கள் ஈகோ பூஜ்ஜியமாக இருந்தால்? பின்னர் விளைவு முடிவிலி. நாம் செய்ய வேண்டிய முக்கிய வேலை ஈகோவைக் கலைப்பதுதான். இங்கே உட்கார்ந்து இவ்வளவு செய்ய முடிந்தால், விளைவு மிகப்பெரியதாக இருக்கும்.

கேள்வி: உடல் சூழ்நிலைகள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும் ஒருவரின் வாழ்க்கையில் ஒரு நாளைப் பற்றிய நுண்ணறிவை எங்களுக்குத் தர முடியுமா?

[கேள்விக்கான சூழல்: அருண் தாதா செய்த காரியங்களில் ஒன்று கிராமத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு பல்லாயிரக்கணக்கான மைல்கள் நடந்து செல்வது. பின்னர் அமைதி இராணுவப் பணி இருந்தது, அங்கு நீங்கள் போரினால் பாதிக்கப்பட்ட பகுதிகளில் அன்பின் விதைகளை விதைக்கிறீர்கள், அங்கு நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் குறுகிய காலத்திற்கு நிறுத்தப்படுகிறீர்கள். பூதான் (நிலப் பரிசு), சாந்தி சேனா (அமைதி இராணுவம்) மற்றும் பலவற்றுடன், அவர்கள் நகர்ந்து கொண்டே இருக்கிறார்கள். நீங்கள் கேட்டபோது, ​​நீங்கள் இதையெல்லாம் எத்தனை கிலோமீட்டர் நடந்து சென்றீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அவர் கூறுகிறார், "இது 5,000 அல்லது 10,000 அல்ல, அது எண்ணற்றது." அவர் கண்காணிக்கக்கூட இல்லை. ஆனாலும் தொடர்ந்து நகர்ந்து கொண்டிருப்பது, எந்த நிலைத்தன்மையும் இல்லாதது, உண்மையில் உங்களை மாற்றுகிறது.]

அருண் தாதா: நாங்கள் ஒரு கிராமத்தில் ஒரு நாள் தங்குவோம், ஏனென்றால் அது கிராமத்தின் சுமையைக் குறைக்கும். உணவின் சுமை அல்ல, ஆனால் உங்கள் இருப்பு. நாங்கள் என்ன சொல்ல முயற்சிக்கிறோம் என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொண்டால், அதை ஒரு நாளில் அவர்கள் புரிந்து கொண்டால், நாங்கள் முன்னேறுவோம்.

பூதானின் சுருக்கமான வரலாற்றை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். பூதானம் 1951 இல் தொடங்கியது. காந்தி இறந்த பிறகு, மக்கள் கூடி, சர்வோதயத்திற்காக பாடுபடுவார்கள், அதாவது அனைவரின் நல்வாழ்வையும் குறிக்கும். நாட்டின் பிரதமர் வினோபாவை சர்வோதய கூட்டத்திற்கு வருமாறு அழைத்திருந்தார். அதற்கு, வினோபா, "நான் உங்களைப் பார்க்க வருவேன், ஆனால் நான் நடந்து வருவேன்" என்று பதிலளித்தார். கூட்டம் கர்நாடகாவில் நடந்தது, அவர் 2000 கிலோமீட்டருக்கும் அதிகமான தொலைவில் உள்ள வார்தாவில் இருந்தார். கர்நாடகாவில், ஏராளமான நிலமற்ற மக்கள் ஒன்று கூடினர், அவர்கள் உயிர்வாழ எந்த வழியும் இல்லாததால், உயிர்வாழ கொஞ்சம் நிலம் வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறினர். வினோபா, "நான் கர்நாடக கிராமங்களுக்குள் நடந்து செல்லப் போகிறேன். நான் மக்களைக் கேட்கப் போகிறேன். பின்னர் நான் கேட்பதன் அடிப்படையில், சர்வோதய கூட்டத்திற்கு நான் கொண்டு வரும் உரையாடல் இதுதான்" என்றார்.

ஒரு கிராமத்தில் நாங்கள் ஒரு ஹரிஜன சமூகத்தினரிடம் (சிலர் "பின்தங்கிய வகுப்பு" என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்) சென்றோம். எனவே வினோபா அவர்களைச் சந்தித்து அவர்களின் சவால்களைக் கேட்டார். அவர்கள் அவரிடம், "எங்களுக்கு இங்கு வன்முறை மோதல் இல்லை, ஆனால் நில உரிமையாளர்களுக்கும் நிலமற்றவர்களுக்கும் இடையே பெரிய பிளவு உள்ளது. நாங்கள் அதில் வேலை செய்து, விவசாயம் செய்து, உயிர்வாழ 80 ஏக்கர் நிலத்தை எங்களுக்குத் தருமாறு அரசாங்கத்திடம் கேட்டுள்ளோம். அந்தச் செய்தியை அரசாங்கத்திற்குத் தெரிவிக்க முடியுமா?" எனவே வினோபா அவர்களின் அடுத்த கூட்டத்தில் அவர்களின் சார்பாகப் பேசுவதாகக் கூறினார்.

அந்த நேரத்தில், இந்தியாவும் பாகிஸ்தானும் பிரிவினைக்கு உள்ளாகியிருந்தன, அங்கு பலர் பாகிஸ்தானில் உள்ள தங்கள் சொத்துக்களை கைவிட்டு இந்தியாவிற்கு நிலமற்ற தொழிலாளர்களாக குடிபெயர வேண்டியிருந்தது. அரசாங்கம் மாற்று வழிகளை ஆராய்ந்து கொண்டிருந்தது, மேலும் வினோபா உரையாடலை விரிவுபடுத்தி, "பாகிஸ்தானைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமல்ல, நிலமற்ற அனைவரும் நிலத்தைப் பெற வேண்டும்!" என்று கூறினார். அந்த நேரத்தில் ஜவஹர்லால் நேரு பிரதமராக இருந்தார், அவர் இதற்கு ஒப்புக்கொண்டார்.

ஒரு கட்டத்தில், ஜவஹர்லால் நேரு (இந்தியப் பிரதமர்), நிலமற்ற சமூகங்களுடன் வினோபாவைச் சந்தித்தார். மக்கள் இன்னும் தங்கள் நிலத்தைப் பெறவில்லை என்பதை வினோபா பகிர்ந்து கொண்டார், நேரு ஆச்சரியப்பட்டார், "அது எப்படி சாத்தியம்? நான் முன்பே எனது ஆணையை வழங்கியிருந்தேன்." மேலும் வினோபா சிரித்துக்கொண்டே, "ஒரு ராஜா ஏதாவது சொல்லும்போது, ​​ஒரு முழு இராணுவமும் நகரும். பாபா (வினோபா) பேசும்போது, ​​அவரது தாடி அசையும். பிரதமர் நேரு ஏதாவது சொல்லும்போது, ​​எதுவும் அசையாது" என்று கேலி செய்தார்.

அரசாங்கத்தின் மூலம் வேலை செய்யப் போகிறார் என்றால், சிவப்பு நாடா மற்றும் அதிகாரத்துவம் இருக்கும் என்பதை வினோபா புரிந்துகொண்டார். எனவே அவர் ஒரு நடுத்தர வழியைக் கண்டுபிடித்தார் - அவர் நேரடியாக நில உரிமையாளர்களிடம் சென்று, நிலமற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும்படி அவர்களின் இதயங்களைத் தூண்டினார். இது அனைத்தும் கர்நாடகாவின் ஒரு கிராமத்தில் தொடங்கியது, அங்கு அவர்களுக்கு 80 ஏக்கர் நிலம் தேவைப்பட்டது, ஆனால் நில உரிமையாளர் முன்வந்து, "நான் நூறு ஏக்கர் நிலத்தை தானம் செய்வேன்" என்று அறிவித்தார். இது 1951 இல் நடந்த முதல் நில நன்கொடை. இறுதியில், 5 மில்லியன் ஏக்கர் நிலம் தானமாக வழங்கப்பட்டது.

நூறு ஏக்கர் நிலம் அவர்களுக்குக் கிடைத்த அன்று இரவு, வினோபாவால் தூங்க முடியவில்லை. அது ஒரு தூக்கமில்லாத இரவு. மேலும் அவர், "என்னைப் போன்ற ஒருவர், என்னைப் போன்ற ஒரு மனிதன் கேட்கும்போது, ​​மக்கள் கொடுக்கிறார்கள். அதன் அர்த்தம் என்ன?" என்று கேட்டார். அது ஆன்ம சக்தியின் சக்தி என்பதை அவர் உணர்ந்தார். அகிம்சையின் (அஹிம்சை) சக்தியால் மட்டுமே இது நடக்க முடியும். இப்படித்தான் இது உலக வரலாற்றில் மிகப்பெரிய நில பரிமாற்ற இயக்கமாக மாறியது.

கேள்வி: இந்த அறையில் இருக்கும் நம்மில் பெரும்பாலோர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தங்கள் உழைப்பை விற்காதவர்களை ஒருபோதும் சந்தித்ததில்லை என்று நான் கற்பனை செய்வேன். அது என் அம்மா என்னைப் பெற்றெடுத்த விதத்தில் நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன் என்று சொல்வது போன்றது - அன்பு மட்டுமே, எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை. அருண் தாதா தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அந்த வழியில் வாழ முடிவு செய்தார். அவருக்கு உண்மையில் எதுவும் சொந்தமில்லை. உண்மையில். வங்கிக் கணக்கு இல்லை, பாதுகாப்பு இல்லை, எதுவும் இல்லை. இது எங்களுக்கு மிகவும் அந்நியமான யோசனை, ஆனால் அன்பின் கொள்கை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக சோதிக்கப்பட்டு சோதிக்கப்பட்டது. அருண் தாதா அதற்கு சான்றாகும். உதாரணமாக, சைப்ரஸில் , கிரேக்கர்களும் துருக்கியர்களும் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவர் வேகத்தை உருவாக்க உள்ளே சென்றார். ஒரு கட்டத்தில், இரண்டு குழந்தைகள் துப்பாக்கியை தனது உடலில் நேராகக் காட்டி வருகிறார்கள். அது மிகவும் பதட்டமான பகுதி, அவர் உள்ளூர்வாசி அல்ல, உள்ளூர் மொழியைப் பேசுவதும் இல்லை. ஆனால் அவர்களின் அச்சுறுத்தல்களுக்கு இணங்க, அவர் புன்னகையுடன் குழந்தைகளில் ஒருவரைத் தோளில் தட்டிக் கொண்டு, "ஓ, இது நீ இல்லை" என்று சொல்வது போல் கூறுகிறார். அதிசயமாக, குழந்தைகள் துப்பாக்கியை கீழே போட, அவர் நடந்து செல்கிறார். அவர் திரும்பி வரும்போது, ​​அதே குழந்தைகள் அவரை நோக்கி வேகமாக வருகிறார்கள் - இரண்டு முஷ்டி நிறைய பாதாம் பருப்புகளை காணிக்கையாக செலுத்த! இப்போது, ​​துப்பாக்கி முனையில் இருந்து பாதாம் பருப்புகளை காணிக்கையாக வழங்கும் மனநிலைக்கு, வார்த்தைகள் கூட இல்லாமல் எப்படி மாறுகிறீர்கள்? அது நம்பமுடியாததாகத் தெரிகிறது, தனது உழைப்பை ஒருபோதும் விற்காத ஒரு மனிதனைப் பார்ப்பது நம்பமுடியாதது போல. நீங்கள் எப்படி பிழைப்பீர்கள்? ஒரு மனைவி மற்றும் இரண்டு குழந்தைகளுடன் ஒரு குடும்பத்தை எப்படி இந்த வழியில் கவனித்துக்கொள்கிறீர்கள்?

அருண் தாதா: இதைக் கேட்டதும் ஒரு குஜராத்தி பிரார்த்தனை எனக்கு நினைவிருக்கிறது:

லே ஆ மானே கேம் தே மாரு, பான் ஜோ டேனே கேம் தோ தாரு.
மாரு தரு நே காம்டு பான்,
லாவ் லாவ் கரியா சகியாரு
து ஜீதே நே தாவோ குஷி ஹூன்.
லே நே ஃபாரி ஃபாரினே ஹாரு

எனக்குப் பிடித்தது என்னுடையது, ஆனால் உங்களுக்குப் பிடித்திருந்தால், அது உங்களுடையது.
நம் இருவருக்கும் ஏதாவது பிடித்திருந்தால், ஒன்றாகக் கேட்போம்.
உங்கள் வெற்றியில் கூட நான் மகிழ்ச்சியடைவேன்.
மீண்டும் மீண்டும் தோற்றது எனக்கு மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்.

கேள்வி கேட்பவர்: பக்தி சரணாகதியை அறிவுத்திறனுடன் எவ்வாறு ஒருங்கிணைத்தீர்கள்?

அருண் தாதா: மூன்று சக்திகள் செயல்படுகின்றன: பக்தி, ஞானம் மற்றும் சமநிலை. எனக்கு, நான் எப்போதும் பக்திக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறேன். அது வெவ்வேறு மக்களுக்கு வித்தியாசமாக இருக்கலாம், ஆனால் பக்தியில் நான் மிகுந்த மதிப்பைக் காண்கிறேன். இஸ்லாத்தின் நிறுவனர் முகமது பைகாம்பர், கல்வி கற்காமல் குர்ஆனை ஓதினார். அவர் காடுகளுக்குச் சென்று இரவில், அதிர்வுகளை உணருவார் - அவர் "வஹி" செய்வது போல. அது வெறும் வார்த்தைகள் ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான ஒற்றுமை. எனவே, அவர் அதை தனது மாணவர்களுக்கு ஓதுவார், பின்னர் அவர்கள் அதை குறித்துக் கொள்வார்கள். அவர் அதைச் சென்று திருத்தவோ அல்லது திருத்தவோ செய்வார். குர்ஆன் அப்படித்தான் எழுதப்பட்டது. இது ஒரு அறிவுசார் பயிற்சி அல்ல. எனவே, கல்வித் தகுதிகள் முக்கியமல்ல. பக்தி இல்லாமல், போதனைகளின் நுணுக்கத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

கேள்வி கேட்பவர்: நான் நன்றி சொல்லத்தான் விரும்பினேன். பிரிவினையின் போது என் குடும்பம் பாகிஸ்தானிலிருந்து குடிபெயர்ந்தது, இன்று வரை நான் அவர்களை உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நன்றி. [கண்ணீர்]

கேள்வி கேட்பவர்: பயத்தைத் தாண்டி வாழ்க்கையுடன் மீண்டும் இணைவது எப்படி?

அருண் தாதா: பயம் உண்மையானது, ஆனால் நான் கடந்து வந்த அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறினால், அது இதுதான்: நான் பயத்தின் சுரங்கப்பாதையைக் கீழே பார்த்தேன், அது ஒருபோதும் உண்மையானதாக இல்லை. சேவையில் தங்களை அர்ப்பணித்துக்கொள்பவர்கள் இணைக்கப்படுவார்கள். சமூகம் தனக்கு சேவை செய்பவர்களை மதிக்கும், மதிக்கும் மற்றும் கவனித்துக் கொள்ளும். இதுதான் என் வாழ்க்கையின் கற்றலின் சாராம்சம் - நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்தால், நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ளப்படுவீர்கள்.

கேள்வி கேட்பவர்: நீங்கள் திருமணமாகி 57 வருடங்கள் ஆகிறது, உங்கள் மனைவி 2016 இல் இறந்துவிட்டார். அதன் பிறகு என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது?

அருண் தாதா: எதுவும் மாறவில்லை. வாழ்க்கையைப் பற்றிய எங்கள் நோக்கமும் கண்ணோட்டமும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தன, அது அப்படியே இருக்கிறது.

[...]

கேள்வி கேட்பவர்: உங்களை வினோபாவிடம் கொண்டு வந்தது எது? அவர் எப்படிப்பட்ட ஆசிரியர்?

நான் வினோபாவின் வேலையில் ஈர்க்கப்பட்டதால் அவரிடம் செல்லவில்லை. கல்லூரியில் இருந்து தப்பிக்கச் சென்றேன். :) ஆனால் நான் அவருடன் பணிபுரிந்தபோது, ​​அவரைப் புரிந்துகொண்டபோது, ​​அவரது புத்தகங்களைப் படித்து, அவரை அனுபவித்தபோது, ​​அவர் சொல்வதில் உள்ள தகுதியைக் கண்டேன். வினோபாவின் பேச்சைக் கேட்ட பிறகு, கிராமத்தில் உள்ள மக்கள் நிலம் கொடுக்க வரிசையில் நிற்பார்கள். மக்கள் ஏன் அவருக்கு நிலம் கொடுத்தார்கள் என்று நான் யோசித்தேன் - ஒருவேளை அவர் ஒரு துறவி என்பதால்? ஆனால் நான் கிராமங்களுக்குச் சென்றபோதும், பீகாரின் மிகவும் உள் கிராமங்களுக்குச் சென்றபோதும், மக்கள் எனக்கு நிலம் கொடுக்க வரிசையில் நிற்பதைக் கவனித்தேன்! ஒரு எளிய மனிதர், என்னைப் போன்ற ஒரு எளிய தன்னார்வலர். அன்புதான் மக்களை எப்படி நெகிழ வைத்தது என்பதைக் கண்டேன்.

ஒரு முறை, சில அரசியல்வாதிகள் வினோபாவைச் சந்தித்து அவரது ஆசிகளைப் பெற வந்தார்கள். அவர் அவர்களுக்கு ஆசிகளை வழங்குவார். ஒரு நாள், நான் அவரிடம் சென்று ஒரு நீண்ட சொற்பொழிவு ஆற்றினேன், "இந்த அரசியல்வாதிகள் உங்களை இனிமையாகப் பேசுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மனதில் வேறு திட்டங்கள் உள்ளன." என் உரையாடலைக் கேட்ட வினோபா, "அருண் அனைத்தையும் அறிந்தவராகிவிட்டார்! இந்த அரசியல்வாதிகளின் நோக்கங்களை அவர் அறிவார்" என்றார்.

வினோபா இப்படித்தான் கற்பித்தார்.

ஒரு பெண் வினோபாவிடம் வந்து, பக்தி இசையைக் கேட்கும் போதெல்லாம் தன்னை மறந்து ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கிவிடுவதாகக் கூறினாள். வினோபா இளமையாக இருந்தபோது, ​​இனிப்புத் தயிர் சாப்பிட்டு தன்னையே இழந்துவிட்டதாகப் பகிர்ந்து கொண்டார்! ஆனால் பின்னர் தயிர் அவரது முகத்தில் பரவியது. கூர்ந்து கவனிப்பது புத்திசாலித்தனம். அனைத்து புலன்களும் வெளிப்புறமானவை மற்றும் மேலோட்டமானவை, மேலும் புலன் உறுப்புகளின் உள்ளீடுகளுக்கு அப்பால் செல்ல நாம் கவனம் சிதறாமல் இருக்க வேண்டும்.

கேள்வி கேட்பவர்: வினோபா எதிரிகளை எவ்வாறு கையாண்டார்?

அருண் தாதா: வினோபா பல எதிர்ப்புகளைச் சந்தித்தார். பீகாரில் ஒருமுறை, பூதான் இயக்கத்தின் போது, ​​கோவிலின் அறங்காவலர்கள் அவரைப் பார்க்கச் சொன்னார்கள். தன்னுடன் இருப்பவர்கள், அவர்கள் மற்ற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும் கூட, அவர் வருவார் என்று அவர் கூறினார். அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர். இருப்பினும், அவர்கள் சென்றபோது, ​​அடிப்படைவாதி வினோபா தங்கள் மரபுகளை அழித்துவிடுவார் என்று கவலைப்பட்டார். எனவே அவர்கள் வந்து வினோபாவை உடல் ரீதியாகத் தாக்கினர்! அவர் தனது காதுகுழாயில் பலத்த காயம் அடைந்தார், பின்னர் அந்த காயம் அவருக்கு நீண்ட காலமாகவே இருந்தது. ஊடகங்கள் கேள்விகளைக் கேட்க வந்தபோது, ​​அவர், "நான் இங்கு கடவுளைப் பார்க்க வந்தேன், ஆனால் கடவுளைத் தொடுவதன் மூலம் எனக்கு ஆசீர்வாதம் கிடைத்தது!" என்று மட்டுமே கூறினார் வினோபா. எல்லாவற்றையும் தெய்வீகத்தின் நாடகமாகக் கண்டார்.

கேள்வி கேட்பவர்: பக்தி என்றால் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்?

அருண் தாதா: பக்தி என்றால் சேவை.

நிபுன்: அருண் தாதாவைப் பற்றிய முதல் கதைகளில் ஒன்று - மூன்று மந்திர வார்த்தைகள் - கோபமடைந்த ஒரு பக்கத்து வீட்டுக்காரரைப் பற்றியது, ஒரு கட்டத்தில் அவர் அவரை உடல் ரீதியாகத் தாக்கினார், இதனால் அவரது கண் கண்ணாடிகள் அருகிலுள்ள ஆற்றில் பறந்து போயின. அதற்கு அருண் தாதா, "சகோதரரே, நீங்கள் என் கண்ணைக்கூட எடுக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் செய்வது சரியல்ல" என்று பதிலளித்தார். காலப்போக்கில், அந்த இளைஞன் அவரது நெருங்கிய நண்பராக மாறுவது மட்டுமல்லாமல், அவருக்குப் பாதுகாப்பையும் வழங்குகிறார்: "இங்கே யாராவது தொந்தரவு செய்தால், நீங்கள் எனக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள். அது 10 பேர் என்றாலும், நானே அவர்களை கவனித்துக்கொள்வேன்." மேலும் அருண் தாதா அவரிடம், "பத்து பேரை மட்டும்தானா?" என்று கேட்கிறார். பின்னர் அவர் மேலும் கூறுகிறார், "நீங்கள் வன்முறையைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் பத்து பேரை மட்டுமே கையாள முடியும். ஆனால் நீங்கள் ஆழ்ந்த சமநிலையுடன் இருந்து, உங்களிடம் அன்பு எழ அனுமதித்தால், முழுப் படைகளும் உங்களுக்கு தலைவணங்கும்."

இன்று அருண் தாதாவுடன் இருந்தது எவ்வளவு பெரிய கௌரவம். வினோபாவின் கருத்துக்களை சந்தைப்படுத்துவது பற்றி மக்கள் கேட்டபோது, ​​அவர் நம்பிக்கையுடன், "காற்று இந்த செய்தியை எடுத்துச் செல்கிறது, பறவை இந்த பாடலை ஒலிக்கிறது, மழை இந்த அன்பைப் பரப்புகிறது" என்று கூறுவார். இன்று, நாம் அனைவரும் அந்த நன்மையின் ஒரு பகுதியைப் பெற்றுள்ளோம், அது தேவையான வழியில் பரவட்டும்.

அருண் தாதாவின் ஒரு பாடலுடன் நாம் முடிப்போம்:

மேரே பியா மே கச்சு நஹின் ஜானு
chhuppa chhuppa mein tho chaaha rahin
மேரே பியா மே கச்சு நஹின் ஜானு

வெறும் பியா தும் கிட்னாய் சுஹாவன்
தும் பராசூன் ஜிவி மேஹா சவான்

மெரே பியான் தும் அமரா சுஹாகி
தும் பாயென் மே பாஹு பாத் பாகி
மெய்ன் தோ பால் பால் பியாஹ் ஹா ராஹி
மெய்ன் தோ சுப்பா சுப்பா சாஹா ரஹீன்

மெரே பியா தும் அமரா சுஹாகி
தும் பாயென் மே பாஹு பாத் பாகி
மெய்ன் தோ பால் பால் பியாஹ் ஹா ராஹி
மெய்ன் தோ சுப்பா சுப்பா சாஹ் ராஹி

மேரே பியா மே கச்சு நஹின் ஜானு

மொழிபெயர்ப்பு:

என் அன்பான அன்பே, எனக்கு எதுவும் தெரியாது.
நான் உன்னை அமைதியாக நேசிக்கிறேன்.

என் அன்பான அன்பே, நீ மிகவும் பிரகாசமாக இருக்கிறாய்.
உன் அழகு பருவமழை மேகங்களைப் போல நிரம்பி வழிகிறது.
உம்முடைய மழையினால் நான் அமைதியாகச் சுத்திகரிக்கப்படுகிறேன்.

என் அன்பான அன்பே, நீ நித்தியமானவன்.
உன்னுடையது என்னுடைய பெரிய பாக்கியம்.
ஒவ்வொரு கணமும் ஒரு தொழிற்சங்கம் போல உணர்கிறது
நான் உன்னை அமைதியாக நேசிக்கிறேன்.

என் அன்பான அன்பே, எனக்கு எதுவும் தெரியாது.
நான் உன்னை அமைதியாக நேசிக்கிறேன்.