Back to Stories

مسامحة ما لا يُغفر

دابو قرية صغيرة تقع في منطقة نائية شرق سيراليون. كانت معقلًا للمتمردين خلال الحرب الأهلية التي استمرت 11 عامًا في البلاد، وشهدت العديد من الفظائع. بعد سبع سنوات، لا تزال تحمل آثارًا جسدية ونفسية. أُحرق مركزها المجتمعي النابض بالحياة خلال الحرب، وكانت بقاياها المتفحمة تذكيرًا بصريًا بعجز المجتمع عن التواصل بسبب الانقسام والانفصال الذي أصبح سمةً مميزة له. أطلالها، بأعشابها التي تنمو في شقوقها، تهيمن حرفيًا ومجازيًا على مركز القرية، كجرح غائر. تُركت وحيدة مهملة.

حتى الآن.

بدأ عازف طبول وحيد إيقاعًا ناعمًا ولكنه مُلحّ، صوت دعوة الناس للتجمع. انضم إليه موسيقيون آخرون، وتوافد الناس بثبات، متجمعين في فسحة ترابية مفتوحة بجوار المبنى المحترق. رقص الأطفال، متجنبين بحذر الهرم الضخم من الأغصان اليابسة والخشب المُجمّع الذي كان في منتصف الفسحة. أصبح قرع الطبول والرقص العفوي أكثر هدفًا، نداءً واحتفالًا - احتفالًا بحضور الجميع وهدفهم المشترك. جلس الناس على الصخور والكراسي والمقاعد - أي شيء يمكنهم العثور عليه. مع حلول الظلام، مد زعماء القرية المشاعل إلى برج الخشب حتى اشتعلت فيه النيران. ومع استقرار النار في اشتعال مستمر، استقر الحشد أيضًا في دائرته الخاصة المتيقظة والحيوية والهادئة تقريبًا.



كان ذلك في شهر مارس من عام 2009، بعد مرور ما يزيد قليلاً عن عام على برنامج فامبول توك ("حديث العائلة") للمصالحة بعد الحرب وأربعة أشهر على عملية التخطيط لدابو، وانضم سكانها إلى أشخاص من القرى المجاورة لحضور نار فامبول توك للمصالحة. جلس الزعيم مادا ألفا ندولي بين الحشد. كان في الأصل من قرية دابو، وكان رئيس مدينة كايلاهون، عاصمة المنطقة، ورئيس لجنة منطقة فامبول توك. وفي هذا الدور، انتقل الزعيم ندولي من قرية إلى أخرى مع موظفي فامبول توك، فاتحًا محادثات صادقة حول الحرب ومهّد الطريق للمصالحة. الليلة، بدأ المساء. سار إلى منتصف الدائرة، بجوار النار، ورحب بالحشد. وذكّرهم بسبب تجمعهم، وكيف يمكنهم أخيرًا التحدث عما حدث في هذا المكان أثناء الحرب. حثّ الناس على عدم الخوف من التحدث، مؤكدًا أن من يعترف لن يُلاحق قضائيًا، ولن يشعر بالخجل من مشاركة ما عاناه. قال بحماس: "إذا كان هناك ما يزعجك، فعليك أن تُعبّر عنه. وعندما تُعبّر عنه، ستشعر بالارتياح. يمكنك مجددًا التحدث مع إخوتك وأخواتك".

لم يكن بوسع شاب الانتظار حتى انتهاء التعارف، فقفز وسار بحزم إلى وسط الدائرة، قرب النار. واجه مجتمعه بحماسة وعزيمة. كان اسمه مايكل موموه، ووصف اليوم الذي دخل فيه المتمردون دابو لأول مرة، وأسروه وأمروه بإيجاد طعام لهم. وبينما كانوا يجوبون المنطقة، وجدوا عائلة تعمل في مزرعتهم. هربت العائلة، جميع أفرادها باستثناء ابنتهم ذات السبع سنوات التي أُسرت. أمر المتمردون مايكل بربطها وضربها، وهو ما فعله هو نفسه بصدمة. ضربها ضربًا مبرحًا، حتى ماتت لاحقًا.

"أحتاج إلى السلام، وأريد أن يكون ضميري مرتاحًا"، قال ذلك بنيّة وحزم. "أعترف ليغفروا لي. لم تكن رغبتي، بل كنتُ تحت الإكراه. لم أفعل ذلك بدافع رغبتي."

"هل والدة الطفلة هنا؟" سأل الشيخ الذي يُيسّر المراسم، ولم يكد يستوعب ما اعترف به مايكل. تقدمت مريما جومو، مُقرّةً بأن ابنتها هي من قتلها مايكل ذلك اليوم. اقترب منها مايكل وانحنى عليها انحناءةً عميقة، رمزًا ثقافيًا للتوبة والخضوع. أمام أعين المجتمع بأكمله، توسل إلى مريما أن تسامحه على ما فعله. لمست رأسه المنحني، رمزًا لقبولها اعتذاره، وقالت: "نعم". تعانقا ورقصا معًا، بينما كان جيرانهما يُشاهدون ويُصفقون، ثم انضم الجميع إلى الرقص والغناء.

كانت لحظةً مذهلةً على جميع الأصعدة. أن يبادر الجاني بقول الحقيقة والاعتذار. أن تتقبل مريم اعتذاره بسرعةٍ وتُعرب عن تسامحها. أن يحتضنا ويرقصا معًا على الفور، مُجسّدين التزامهما بمستقبلٍ جديد - جنبًا إلى جنب، مستعدّين للمضي قدمًا معًا.

شهد الناس في تلك الليلة بتدفق مستمر، يتشاركون قصص تجاربهم خلال الحرب. حفزهم الحماس للمضي قدمًا، والرغبة في المصالحة، والحديث عما حدث لمجتمعهم، والرغبة في الاعتراف، والاعتذار، والتسامح... معًا.

في اليوم التالي، اكتشفتُ أن مايكل ومريما يعيشان بجوار بعضهما في هذه القرية الصغيرة. وأخبرانا أنهما لم يتحدثا قط عما حدث. لا مع بعضهما، ولا مع أي شخص آخر. قبل الحفل، كانت مريما تتجنب مايكل تمامًا. إذا كان جزءًا من نشاط، لم تكن تنضم إليه. إذا كان هناك اجتماع يحضره، لم تكن تحضره. بصفتهما جيرانًا في الدائرة الحميمة من منازل الطين ذات الأسقف القشية التي تشكل قرية دابو، عاشا في عزلة، عن بعضهما البعض وعن المجتمع نفسه. ولم يكونا الوحيدين. تكرر هذا النمط في جميع أنحاء القرية، وفي قرى أخرى في جميع أنحاء البلاد. هذه هي الطبيعة الخفية للمجتمع المتفكك. في مجتمع انقطعت فيه شبكة التواصل، يكاد يكون من المستحيل على أي شخص، ناهيك عن المجتمع ككل، المضي قدمًا والتطور.

في اليوم التالي لحريق المخيم، أجرينا مقابلة مع مريما حول ابنتها وما حدث خلال الحرب بشكل عام. تحدثت مريما عن حزنها على وفاة طفلها، لكنها مع ذلك أكدت تسامحها بصراحة تامة: لأن مايكل اعترف، فقد سامحته. شعرت أن التسامح مهم، على حد تعبيرها، "للوحدة والتقدم. لنعيش معًا. ليتقدم مجتمعنا نحو التنمية. إن لم نكن معًا، ولنعمل، فسيكون الأمر صعبًا للغاية".

سأل زميلي مارياما: "هل أخبركِ أحدهم أن تفكري بهذه الطريقة؟ أم أنكِ تشعرين بهذا في قلبكِ حقًا؟"

بدت مارياما منزعجة بعض الشيء عندما تُرجم السؤال لها. لكنها أومأت برأسها بهدوء، ثم استقامت واستقرت على مقعدها بهدوء. قالت بصراحة: "حسنًا، يمكننا التفكير بأنفسنا في هذه الأمور. بمجرد أن نتفق، سنواصل العمل."

يتواصل مايكل ومريما بانتظام الآن؛ يُنادي مايكل مريما "ماما"، وهي تُناديه كابن. يحمل لها الماء، ويساعدها في الزراعة، ويقوم بأعمال منزلية أخرى عندما تحتاجها، راغبًا في تعويض غياب الطفل الذي كان سيكبر ليُعيل أمها وعائلتها. كما يعملان جنبًا إلى جنب في مبادرات مجتمعية، إلى جانب آخرين في دابو كانوا يتجنبون بعضهم البعض مهما كلف الأمر.

تُجسّد قصتهم أيضًا الطريقة التي يمتلك بها المجتمع نفسه حضورًا شافيًا وقوة للمصالحة. لم يقترب مايكل من مريما في خصوصية منزلها. فبوجوده بجوارها، لا شك أنه كان سيحظى بفرصة كبيرة. بل انفتح ليروي قصته أمام مجتمعه بأكمله، وحتى أمام العديد من القرى المجاورة. في ثقافة سيراليون، يُعدّ وجود المجتمع أمرًا بالغ الأهمية لعملية التسامح. يجب أن يحدث الاعتراف بالخطأ والاعتذار عنه أمام المجتمع قبل التفكير في التسامح. لماذا؟ ما يصفه السيراليونيون بـ "التشهير والتشهير" الذي يحدث في هذا السياق يُعتبر عقابًا مناسبًا، بل أشد من إرساله إلى السجن في معظم الحالات. ونظرًا للقيمة المركزية التي توليها الثقافة لارتباط الفرد بالمجتمع ومن خلاله، وخاصة المساهمة فيه، فإن هذا أمر منطقي. وكما أشار تامبا كاماندا، أحد أعضاء فريق العمل الوطني في فامبول توك: "بدون مجتمعك، أنت لا شيء".

وبالتعاون مع مجتمعك، يمكنك شفاء بعض الجروح الأكثر إيلامًا.

ما هي اللحظة أو سلسلة الأحداث التي دفعتكَ إلى إيصال رسالتك للعالم؟ هل يمكنكَ مشاركة قصةٍ عنها؟

لقد التزمتُ بنشر قصتي للعالم منذ البداية، لكنني لم أكن أعرف حقًا ما يمكنني فعله، أو كيف أفعل ذلك تحديدًا. كنتُ منشغلةً جدًا بإفساح المجال لقيادة الآخرين، وسرد قصصهم/مشاركتها وهم يتولون زمام القيادة، لدرجة أنني وجدتُ صعوبةً بالغةً في تصديق أن قصتي تستحق الكتابة والمشاركة. كنتُ بحاجةٍ إلى المساعدة للقيام بذلك، ولم أكن أعرف كيف أطلبها/أتلقاها، إلا بعد أن أنشأتُ دائرة الحكمة الخاصة بي. قبل ما يقرب من عقدٍ من الزمان، وفي مواجهة فترةٍ من الإرهاق شبه الكامل وعدم وجود وضوحٍ بشأن الطريق إلى الأمام، جمعتُ مجموعةً موثوقةً من الأصدقاء والزملاء لمدة أسبوع على شواطئ لونغ ليك الهادئة في ولاية مين. اجتمعوا لدعمي في قيادتي، وفي نموي كشخص، وفي تحديد مسار منظمة "كاتاليست فور بيس" وعملي في سيراليون. لقد ساعدتني هذه المجموعة، التي أطلقت عليها اسم دائرة الحكمة، على استعادة ما كان من حقي أن أفعله، وهدم الحواجز الداخلية القوية التي تمنعني من تلقي نفس النوع من الدعم الذي كنت أقدمه بحرية وسهولة للآخرين.

***

لمزيد من الإلهام في الوقت الحقيقي، انضم إلى محادثة Awakin Call هذا الأسبوع مع المحفز المجتمعي وباني السلام ليبي هوفمان: التفاصيل + الرد هنا .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Aliya Nov 7, 2024
I wish Michaela DePrince had lived long enough to read this. A famous ballerina whose trauma never left her though she was given a better life. This "thinking for oneself", coming and working together for the good of all was unfortunately lost with the creation of America. Today we have more compassion and empathy but let others tell us to hate. I hope we can get back to togetherness and knowing that we indeed need one another (all living things) to grow and thrive.
User avatar
Susie Ammons Nov 7, 2024
Thank you Libby for this profound story that has come to me on my little computer at a time each person in our United States needs to hear this so very much.
User avatar
Kristin Pedemonti Nov 7, 2024
As a Narrative Therapy Practitioner and human being I know reconciliation is possible. If we each listen, learn and be more like so many African countries in their reconciliation practices: Rwanda, Sierra Leone, South Africa. We need to speak of the hurt so we can heal together. May it be so.🙏