Back to Stories

અક્ષમ્યને માફ કરવું

દાબુ એ પૂર્વીય સિએરા લિયોનના એક દૂરના ભાગમાં આવેલું એક નાનું ગામ છે. દેશના ૧૧ વર્ષના ગૃહયુદ્ધ દરમિયાન તે બળવાખોરોનો ગઢ હતું, અને તે ઘણા અત્યાચારોનું સ્થળ રહ્યું હતું. સાત વર્ષ પછી પણ, તેના પર શારીરિક અને માનસિક ઘા હતા. યુદ્ધ દરમિયાન તેનું જીવંત સમુદાય કેન્દ્ર બળીને ખાખ થઈ ગયું હતું, અને સળગી ગયેલા અવશેષો વિભાજન અને જોડાણ તોડવાના લકવાની દ્રશ્ય યાદ અપાવતા હતા જે હવે સમુદાયનું લક્ષણ છે. તેના ખંડેર, તિરાડોમાં ઉગેલા નીંદણ સાથે, શાબ્દિક અને રૂપકાત્મક રીતે ગામના કેન્દ્ર પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, એક ખાલી ઘા. એકલું અને અપ્રાપ્ય છોડી દીધું.

અત્યાર સુધી.

એકલા ડ્રમરએ નરમ પણ સતત તાલ શરૂ કર્યો, લોકોને ભેગા થવા માટે બોલાવવાનો અવાજ. અન્ય સંગીતકારો પણ તેમાં જોડાયા, અને ધીમે ધીમે લોકો બળી ગયેલી ઇમારતની બાજુમાં ખુલ્લા માટીના મેદાનમાં ભેગા થયા. બાળકો નાચતા હતા, સૂકી ડાળીઓના વિશાળ પિરામિડને કાળજીપૂર્વક ટાળતા હતા અને ક્લિયરિંગની વચ્ચે બેઠેલા લાકડા એકઠા કરતા હતા. સ્વયંભૂ ડ્રમવાદન અને નૃત્ય વધુ હેતુપૂર્ણ બન્યું, બોલાવવા અને ઉજવણી બંને - દરેકની હાજરી અને તેમના સહિયારા હેતુની ઉજવણી. લોકો ખડકો, ખુરશીઓ, બેન્ચ - જે કંઈ પણ તેમને મળી શકે તે પર બેઠા. જેમ જેમ અંધારું છવાઈ ગયું, ગામના નેતાઓ લાકડાના ટાવરમાં મશાલો પહોંચાડતા ગયા જ્યાં સુધી તે આગમાં ભડકી ન જાય. જેમ જેમ આગ સતત બળી રહી હતી, તેમ તેમ ભીડ પણ પોતાના સતર્ક, જીવંત, લગભગ શાંત વર્તુળમાં સ્થાયી થઈ ગઈ.



માર્ચ 2009નો દિવસ હતો, યુદ્ધ પછીના ફેમ્બુલ ટોક ('પરિવારિક ચર્ચા') ના સમાધાન કાર્યક્રમને એક વર્ષ થયું હતું અને દાબુની આયોજન પ્રક્રિયામાં ચાર મહિના થયા હતા, અને તેના રહેવાસીઓ તેમના ફેમ્બુલ ટોક સમાધાન બોનફાયર માટે પડોશી ગામોના લોકો સાથે જોડાયા હતા. ચીફ માડા આલ્ફા ન્ડોલેહ ભીડમાં બેઠા હતા. મૂળ દાબુ ગામના, તેઓ જિલ્લાની રાજધાની કૈલાહુન ટાઉનના નગર વડા અને ફામ્બુલ ટોક જિલ્લા સમિતિના અધ્યક્ષ હતા. તે ભૂમિકામાં, ચીફ ન્ડોલેહ ફેમ્બુલ ટોક સ્ટાફ સાથે ગામડે ગામડે ગયા, યુદ્ધ વિશે પ્રામાણિક વાતચીત શરૂ કરી અને સમાધાન માટે પાયો નાખ્યો. આજે રાત્રે, તેમણે સાંજ શરૂ કરી. અગ્નિની બાજુમાં, વર્તુળની મધ્યમાં ચાલીને, તેમણે ભીડનું સ્વાગત કર્યું. તેમણે તેમને યાદ કરાવ્યું કે તેઓ શા માટે ભેગા થયા હતા, અને યુદ્ધ દરમિયાન આ જગ્યાએ શું બન્યું હતું તે વિશે તેઓ આખરે કેવી રીતે વાત કરી શકે છે. તેમણે લોકોને બોલવામાં ડરવાની વિનંતી ન કરી, ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે જેમણે કબૂલાત કરી છે તેમના પર કાર્યવાહી કરવામાં આવશે નહીં, અને તમને કેવી રીતે દુઃખ થયું છે તે શેર કરવામાં કોઈ શરમ નહીં આવે. "જો કોઈ વસ્તુ તમને ખલેલ પહોંચાડી રહી છે, તો તમારે તે બોલવું પડશે," તેમણે ઉત્સાહથી કહ્યું. "અને જ્યારે તમે તે બોલશો, ત્યારે તમને રાહત થશે. તમે ફરી એકવાર તમારા ભાઈઓ અને બહેનો સાથે વાત કરી શકો છો."

પરિચય પૂરો થાય ત્યાં સુધી રાહ જોવામાં મુશ્કેલી પડતાં, એક યુવાન કૂદી પડ્યો અને હેતુપૂર્વક વર્તુળના મધ્યમાં, આગની નજીક ગયો. તેણે ઉત્સાહ અને દૃઢતાથી તેના સમુદાયનો સામનો કર્યો. તેનું નામ માઈકલ મોમોહ હતું, અને તેણે તે દિવસનું વર્ણન કર્યું જ્યારે બળવાખોરો પ્રથમ વખત દાબુમાં આવ્યા, તેને પકડી લીધો અને તેમને ખોરાક શોધવાનો આદેશ આપ્યો. જ્યારે તેઓ આ વિસ્તારમાં ફરતા હતા, ત્યારે તેમને એક પરિવાર તેમના ખેતરમાં કામ કરતો જોવા મળ્યો. પરિવાર ભાગી ગયો, તેમની સાત વર્ષની છોકરી સિવાય બધા ભાગી ગયા, જેને પકડી લેવામાં આવી હતી. બળવાખોરોએ માઈકલને તેણીને બાંધીને મારવાનો આદેશ આપ્યો, જે તેણે પોતે આઘાતમાં મૂક્યો. તેણે તેણીને એટલી ખરાબ રીતે માર્યો કે તેણી પછીથી મૃત્યુ પામી.

"મને શાંતિની જરૂર છે, અને હું ઇચ્છું છું કે મારો અંતરાત્મા સ્પષ્ટ રહે," તેણે ઇરાદા અને તીવ્રતાથી કહ્યું. "હું કબૂલાત કરી રહ્યો છું જેથી તેઓ મને માફ કરે. તે મારી ઇચ્છા નહોતી; હું દબાણ હેઠળ હતો. મેં તે મારી પોતાની ઇચ્છાથી કર્યું નથી."

"શું બાળકની માતા અહીં છે?" સમારંભનું સંચાલન કરતા વડીલે પૂછ્યું, માઈકલે જે કબૂલાત કરી હતી તે સમજવામાં એક મિનિટ પણ બાકી ન હતી. મરિયમા જુમુ આગળ આવી અને સ્વીકાર્યું કે તે તેની પુત્રી હતી જેને માઈકલે તે દિવસે મારી નાખી હતી. માઈકલ તેની પાસે ગયો અને ઊંડા ધનુષ્યમાં ઝૂક્યો, જે પસ્તાવો અને સમર્પણનું સાંસ્કૃતિક પ્રતીક છે. સમગ્ર સમુદાય જોતો હતો ત્યારે, તેણે મરિયમાને તેના કૃત્ય માટે માફ કરવા વિનંતી કરી. તેણીએ તેના નમેલા માથાને સ્પર્શ કર્યો, જે તેની માફી સ્વીકારવાનું પ્રતીક છે, અને કહ્યું, "હા." તેઓ ભેટી પડ્યા અને સાથે નાચ્યા જ્યારે તેમના પડોશીઓ જોતા હતા અને તાળીઓ પાડી, પછી બધા નૃત્ય અને ગાનમાં જોડાયા.

તે ઘણા સ્તરો પર એક અદ્ભુત ક્ષણ હતી. એક ગુનેગાર સત્ય કહેવા અને માફી માંગવા માટે આગળ આવ્યો હતો. મરિયમાએ તેની માફી સ્વીકારી અને માફી માંગવામાં ખૂબ જ ઝડપથી કામ કર્યું. કે તરત જ તેઓ એકબીજાને ભેટી શકે છે અને સાથે નૃત્ય કરી શકે છે, એક નવા ભવિષ્ય પ્રત્યેની તેમની પ્રતિબદ્ધતાને મૂર્તિમંત કરી શકે છે - બાજુમાં, સાથે આગળ વધવા માટે તૈયાર.

તે રાત્રે લોકોએ સતત પ્રવાહમાં સાક્ષી આપી, યુદ્ધ દરમિયાનના તેમના અનુભવોની વાર્તાઓ શેર કરી. તેઓ આગળ વધવાની ઉત્સુકતા, સમાધાન કરવાની ઇચ્છા, તેમના સમુદાય સાથે શું બન્યું તે વિશે વાત કરવાની ઇચ્છા દ્વારા પ્રેરિત થયા. સ્વીકારવાની, માફી માંગવાની અને માફ કરવાની ઇચ્છા દ્વારા... સાથે મળીને.

બીજા દિવસે, મને ખબર પડી કે માઈકલ અને મરિયમા આ નાના ગામમાં એકબીજાની બાજુમાં રહેતા હતા. અને તેમણે અમને કહ્યું કે તેઓએ ક્યારેય શું બન્યું તે વિશે વાત કરી નથી. એકબીજાને નહીં, અને બીજા કોઈને નહીં. સમારંભ પહેલાં, મરિયમા માઈકલને સંપૂર્ણપણે ટાળતી હતી. જો તે કોઈ પ્રવૃત્તિનો ભાગ હોત, તો તે જોડાતી ન હોત. જો તે કોઈ મીટિંગમાં હાજરી આપી રહ્યો હોત, તો તે જતી ન હોત. દાબુ ગામ બનેલા છાપરાવાળા માટીના ઘરોના ઘનિષ્ઠ વર્તુળમાં પડોશીઓ તરીકે, તેઓ એકબીજાથી અને સમુદાયથી જ એકલા રહેતા હતા. અને તેઓ એકલા નહોતા. આ પેટર્ન ગામમાં અને દેશના અન્ય ગામોમાં પુનરાવર્તિત થતી હતી. આ તૂટેલા સમુદાયનું અદ્રશ્ય સ્વરૂપ છે. જે સમુદાયનું જોડાણ તૂટી ગયું હોય, તેમાં કોઈ પણ વ્યક્તિ માટે, સમગ્ર સમુદાય માટે આગળ વધવું, વિકાસ કરવો લગભગ અશક્ય છે.

અગ્નિદાહના બીજા દિવસે, અમે મરિયમાની તેની પુત્રી અને સામાન્ય રીતે યુદ્ધ દરમિયાન શું બન્યું તે વિશે ઇન્ટરવ્યુ લીધો. મરિયમાએ તેના બાળકના મૃત્યુ વિશે તેણીને જે દુઃખ થયું તે વિશે વાત કરી, પરંતુ તેમ છતાં તેણીએ ખૂબ જ સીધી રીતે પોતાની ક્ષમાનો પુનરોચ્ચાર કર્યો: કારણ કે માઇકલે કબૂલાત કરી હતી, તેણીએ તેને માફ કરી દીધો. તેણીને લાગ્યું કે ક્ષમા મહત્વપૂર્ણ છે, તેના શબ્દોમાં, "એકતા અને પ્રગતિ માટે. આપણે સાથે રહી શકીએ. આપણા સમુદાય માટે વિકાસની દ્રષ્ટિએ આગળ વધવા માટે. જો આપણે સાથે નહીં હોઈએ, તો આપણા માટે કામ કરવું ખૂબ મુશ્કેલ હશે."

"શું કોઈએ તમને આ રીતે વિચારવાનું કહ્યું હતું?" મારા સાથીએ મરિયમાને પૂછ્યું. "અથવા શું તમે ખરેખર તમારા હૃદયમાં આ અનુભવો છો?"

જ્યારે પ્રશ્નનો અનુવાદ કરવામાં આવ્યો ત્યારે મરિયમા થોડી ગુસ્સે દેખાતી હતી. પરંતુ તેણીએ શાંતિથી માથું હલાવ્યું અને શાંતિથી સીધી થઈ ગઈ અને તેના બેન્ચ પર પાછી બેઠી. "સારું, આપણે આ બાબતો પર જાતે વિચારી શકીએ છીએ," તેણીએ સ્પષ્ટપણે કહ્યું. "એકવાર આપણે ભેગા થઈ જઈશું, પછી આપણે આગળ વધીશું."

માઈકલ અને મરિયમા હવે નિયમિત રીતે વાતચીત કરે છે; માઈકલ મરિયમાને "મા" કહે છે અને તે તેને પુત્ર તરીકે ઓળખે છે. તે તેના માટે પાણી વહન કરે છે, તેની ખેતીમાં મદદ કરે છે અને જ્યારે તેને મદદની જરૂર હોય ત્યારે ઘરના અન્ય કામો કરે છે, બાળકની ગેરહાજરી માટે શક્ય તેટલું વળતર મેળવવા માંગે છે જે તેની માતા અને પરિવારને ટેકો આપવા માટે મોટો થયો હોત. તેઓ ડાબુમાં અન્ય લોકો સાથે, સમુદાય પહેલ પર પણ સાથે મળીને કામ કરે છે, જેઓ કોઈપણ કિંમતે એકબીજાને ટાળી રહ્યા હતા.

તેમની વાર્તા એ પણ દર્શાવે છે કે સમુદાય પોતે કેવી રીતે સમાધાન માટે ઉપચારાત્મક હાજરી અને શક્તિ ધરાવે છે. માઇકલે તેના ઘરની એકાંતમાં મારિયામાનો સંપર્ક કર્યો ન હતો. તેની બાજુમાં રહેતા, તેને નિઃશંકપણે પૂરતી તક મળી હોત. તેના બદલે, તેણે તેના સમગ્ર સમુદાય અને ઘણા પડોશી ગામડાઓ સામે પણ પોતાની વાર્તા કહેવા માટે ખુલીને વાત કરી. સિએરા લિયોનિયન સંસ્કૃતિમાં, ક્ષમા પ્રક્રિયા માટે સમુદાયની હાજરી મહત્વપૂર્ણ છે. ક્ષમાનો વિચાર કરી શકાય તે પહેલાં સમુદાયની સામે કોઈ ભૂલની સ્વીકૃતિ અને માફી માંગવી આવશ્યક છે. શા માટે? સિએરા લિયોનિયનો આ સંદર્ભમાં જે "નામકરણ અને શરમ" તરીકે વર્ણવે છે તે યોગ્ય સજા માનવામાં આવે છે, જે મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં જેલમાં મોકલવા કરતાં પણ વધુ ગંભીર છે. સંસ્કૃતિ વ્યક્તિના સમુદાય સાથે અને તેના દ્વારા જોડાણ પર અને ખાસ કરીને તે સમુદાયમાં યોગદાન આપવા પર જે કેન્દ્રીય મૂલ્ય મૂકે છે તે જોતાં, આ અર્થપૂર્ણ છે. જેમ ફેમ્બુલ ટોકના રાષ્ટ્રીય સ્ટાફ સભ્ય તાંબા કમાન્ડાએ નોંધ્યું, "તમારા સમુદાય વિના, તમે કંઈ નથી."

અને તમારા સમુદાય સાથે, તમે કેટલાક સૌથી પીડાદાયક ઘાવને પણ મટાડી શકો છો.

"આહા ક્ષણ" અથવા ઘટનાઓની શ્રેણી કઈ હતી જેના કારણે તમે તમારો સંદેશ વિશાળ દુનિયા સુધી પહોંચાડવાનું નક્કી કર્યું? શું તમે તેના વિશે કોઈ વાર્તા શેર કરી શકો છો?

હું શરૂઆતથી જ મારી વાર્તા દુનિયા સમક્ષ લાવવા માટે પ્રતિબદ્ધ છું - મને ખરેખર ખબર નહોતી કે હું તે કરી શકું છું, અથવા તે કેવી રીતે કરવું. હું બીજાઓના નેતૃત્વ માટે જગ્યા બનાવવાના કામ પર અને બીજાઓના નેતૃત્વમાં પગ મૂકતાની સાથે જ તેમની વાર્તાઓ કહેવા/શેર કરવા પર એટલો ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી હતી કે મને મારી વાર્તા લખવા અને શેર કરવા યોગ્ય છે તે માનવું ખૂબ મુશ્કેલ લાગ્યું. મને તે કરવા માટે મદદની જરૂર હતી - અને ખરેખર તે કેવી રીતે માંગવી/પ્રાપ્ત કરવી તે ખબર નહોતી - જ્યાં સુધી મેં મારું વિઝડમ સર્કલ બનાવ્યું ન હતું. લગભગ એક દાયકા પહેલા, લગભગ સંપૂર્ણ થાકનો સામનો કરી રહ્યો હતો અને આગળના માર્ગ પર કોઈ સ્પષ્ટતા ન હતી, મેં લોંગ લેક, મેઈનના શાંતિપૂર્ણ કિનારા પર એક અઠવાડિયા માટે મિત્રો અને સાથીદારોના વિશ્વસનીય જૂથને ભેગા કર્યા. તેઓ મારા નેતૃત્વમાં, એક વ્યક્તિ તરીકે મારા વિકાસમાં અને કેટાલિસ્ટ ફોર પીસ અને સિએરા લિયોનમાં મારા કાર્ય માટે આગળનો માર્ગ સમજવામાં મને ટેકો આપવા માટે ભેગા થયા. આ જૂથ, જેને હું મારું વિઝડમ સર્કલ કહેવા લાગ્યો, તેણે મને મારા કામને પાછું મેળવવામાં મદદ કરી, અને બીજાઓને જે પ્રકારનો ટેકો અને ટેકો આપ્યો હતો તે જ પ્રકારનો ટેકો મેળવવા માટેના મારા મજબૂત આંતરિક અવરોધોને તોડી નાખ્યા.

***

વાસ્તવિક સમયમાં વધુ પ્રેરણા માટે, આ સપ્તાહના અંતે સમુદાય ઉત્પ્રેરક અને શાંતિ નિર્માતા લિબી હોફમેન સાથે અવેકિન કોલ કન્વેન્શનમાં જોડાઓ: વિગતો + RSVP અહીં .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Aliya Nov 7, 2024
I wish Michaela DePrince had lived long enough to read this. A famous ballerina whose trauma never left her though she was given a better life. This "thinking for oneself", coming and working together for the good of all was unfortunately lost with the creation of America. Today we have more compassion and empathy but let others tell us to hate. I hope we can get back to togetherness and knowing that we indeed need one another (all living things) to grow and thrive.
User avatar
Susie Ammons Nov 7, 2024
Thank you Libby for this profound story that has come to me on my little computer at a time each person in our United States needs to hear this so very much.
User avatar
Kristin Pedemonti Nov 7, 2024
As a Narrative Therapy Practitioner and human being I know reconciliation is possible. If we each listen, learn and be more like so many African countries in their reconciliation practices: Rwanda, Sierra Leone, South Africa. We need to speak of the hurt so we can heal together. May it be so.🙏