Perdonar Lo Imperdonable

Daabu es una pequeña aldea en una zona remota del este de Sierra Leona. Fue un bastión rebelde durante los 11 años de guerra civil del país y escenario de numerosas atrocidades. Siete años después, aún conservaba cicatrices físicas y psíquicas. Su vibrante centro comunitario había sido incendiado durante la guerra, y los restos carbonizados eran un recordatorio visual de la parálisis, la división y la desconexión que ahora caracterizaban a la comunidad. Sus ruinas, con maleza creciendo en las grietas, dominaban literal y metafóricamente el centro de la aldea, una herida abierta. Dejada sola y desatendida.

Hasta ahora.

Un tamborilero solitario inició un ritmo suave pero insistente, el sonido de una llamada a la gente. Otros músicos se unieron, y la gente llegó poco a poco, reuniéndose en un claro de tierra junto al edificio incendiado. Los niños bailaban, evitando con cuidado la enorme pirámide de ramas secas y leña que se alzaba en medio del claro. El tamborileo y el baile espontáneos se tornaron más decididos, llamando y celebrando a la vez: celebrando la presencia de todos y su propósito común. La gente se sentó en rocas, sillas, bancos, en cualquier cosa que encontraron. Al caer la noche, los líderes de la aldea acercaron antorchas a la torre de leña hasta que estalló en llamas. A medida que el fuego se asentaba en una quema constante, la multitud también se acomodó en su propio círculo alerta, animado, casi silencioso.

Era marzo de 2009, poco más de un año después del inicio del programa de reconciliación posguerra Fambul Tok ('charla familiar') y cuatro meses después del inicio del proceso de planificación de Daabu, sus residentes se unieron a la gente de las aldeas vecinas para su hoguera de reconciliación fambul tok. El jefe Maada Alpha Ndolleh se sentó entre la multitud. Originario de la aldea de Daabu, era el jefe de la ciudad de Kailahun, la capital del distrito, y presidente del comité distrital de Fambul Tok. En ese cargo, el jefe Ndolleh se desplazaba de aldea en aldea con el personal de Fambul Tok, iniciando conversaciones honestas sobre la guerra y sentando las bases para la reconciliación. Esa noche, él dio inicio a la velada. Caminando hacia el centro del círculo, junto a la hoguera, dio la bienvenida a la multitud. Les recordó por qué estaban reunidos y cómo finalmente podrían hablar de lo que había sucedido en ese lugar durante la guerra. Instó a la gente a no tener miedo de hablar, enfatizando que quienes confesaran no serían procesados ​​ni habría vergüenza por compartir cómo habían sido lastimados. "Si algo los perturba, tienen que decirlo", dijo con vehemencia. "Y cuando lo digan, se sentirán aliviados. Podrán volver a hablar con sus hermanos y hermanas".

Apenas podía esperar a que terminaran las presentaciones, un joven se levantó de un salto y caminó con determinación hacia el centro del círculo, cerca del fuego. Se enfrentó a su comunidad con entusiasmo y determinación. Se llamaba Michael Momoh y describió el día en que los rebeldes llegaron por primera vez a Daabu, lo capturaron y le ordenaron que les buscara comida. Mientras vagaban por la zona, encontraron a una familia trabajando en su granja. La familia huyó; todos escaparon excepto su hija de siete años, que fue capturada. Los rebeldes le ordenaron a Michael que la atara y la golpeara, lo cual, él mismo en estado de shock, hizo. La golpeó tan brutalmente que luego murió.

“Necesito paz y quiero tener la conciencia tranquila”, dijo con intención e intensidad. “Me confieso para que me perdonen. No fue mi voluntad; estuve bajo presión. No lo hice por voluntad propia”.

"¿Está aquí la madre de la niña?", preguntó el anciano que facilitaba la ceremonia, sin apenas un minuto para procesar lo que Michael acababa de confesar. Mariama Jumu se adelantó, reconociendo que Michael había asesinado a su hija ese día. Michael se acercó a ella e hizo una profunda reverencia, símbolo cultural de arrepentimiento y sumisión. Ante la mirada de toda la comunidad, le rogó a Mariama que lo perdonara por lo que había hecho. Ella le tocó la cabeza inclinada, símbolo de aceptación de sus disculpas, y dijo: "Sí". Se abrazaron y bailaron juntos mientras sus vecinos observaban y aplaudían, y luego todos se unieron al baile y al canto.

Fue un momento impactante en muchos sentidos. Que un agresor se hubiera adelantado para iniciar la verdad y la disculpa. Que Mariama aceptara con tanta rapidez su disculpa y expresara su perdón. Que de inmediato pudieran abrazarse y bailar juntos, encarnando su compromiso con un nuevo futuro, uno al lado del otro, listos para avanzar juntos.

Esa noche, la gente testificó en un flujo constante, compartiendo historias de sus experiencias durante la guerra. Los impulsaba el entusiasmo por seguir adelante, el deseo de reconciliarse, de hablar de lo sucedido con su comunidad. La voluntad de reconocer, disculparse y perdonar... juntos.

Al día siguiente, descubrí que Michael y Mariama vivían literalmente uno al lado del otro en esta pequeña aldea. Nos dijeron que nunca habían hablado de lo sucedido. Ni entre ellos ni con nadie más. Antes de la ceremonia, Mariama había evitado por completo a Michael. Si él participaba en una actividad, ella no se unía. Si él asistía a una reunión, ella no iba. Como vecinos en el íntimo círculo de casas de barro con techo de paja que conforman la aldea de Daabu, vivían aislados, unos de otros y de la propia comunidad. Y no eran los únicos. Este patrón se repetía en toda la aldea y en otras aldeas del país. Esta es la naturaleza invisible de una comunidad rota. En una comunidad cuya red de conexiones se ha roto, es casi imposible para cualquiera, y mucho menos para la comunidad en su conjunto, avanzar, desarrollarse.

Al día siguiente de la hoguera, entrevistamos a Mariama sobre su hija y lo ocurrido durante la guerra en general. Mariama habló de la tristeza que sentía por la muerte de su hija, pero aun así reiteró su perdón con franqueza: como Michael había confesado, lo perdonó. Sentía que el perdón era importante, en sus palabras, «para la unidad y el progreso. Para que vivamos juntos. Para que nuestra comunidad avance hacia el desarrollo. Si no estamos juntos, para que podamos trabajar, sería muy difícil».

"¿Alguien te dijo que pensaras así?", le preguntó mi colega a Mariama. "¿O de verdad lo sientes en tu corazón?"

Mariama pareció algo molesta cuando le tradujeron la pregunta. Pero asintió con calma y se enderezó en silencio, recostándose en su banco. "Bueno, podemos pensar por nosotros mismos sobre estas cosas", dijo sin rodeos. "Una vez que nos reunamos, continuaremos".

Michael y Mariama ahora interactúan con regularidad; Michael llama a Mariama "Ma" y ella se refiere a él como a un hijo. Él le lleva agua, la ayuda con las tareas del campo y se encarga de otras tareas domésticas cuando ella lo necesita, queriendo compensar al máximo la ausencia del niño que habría llegado a sustentar a su madre y a la familia. También trabajan codo con codo en iniciativas comunitarias, junto con otras personas en Daabu que se habían estado evitando a toda costa.

Su historia también ejemplifica cómo la propia comunidad tiene una presencia sanadora y un gran poder para la reconciliación. Michael no se acercó a Mariama en la privacidad de su hogar. Viviendo al lado de ella, sin duda habría tenido amplias oportunidades. En cambio, se abrió a contar su historia frente a toda su comunidad, e incluso a varias aldeas vecinas. En la cultura sierraleonesa, la presencia de la comunidad es crucial para el proceso de perdón. El reconocimiento y la disculpa por un agravio deben ocurrir frente a la comunidad antes de que se pueda considerar el perdón. ¿Por qué? Lo que los sierraleoneses describen como "nombrar y avergonzar" que ocurre en este contexto se considera un castigo justo, incluso más severo que ir a la cárcel en la mayoría de los casos. Dado el valor central que la cultura otorga a la conexión del individuo con y a través de la comunidad, y especialmente a la contribución a ella, esto tiene sentido. Como señaló Tamba Kamanda, miembro del personal nacional de Fambul Tok: "Sin tu comunidad, no eres nada".

Y con tu comunidad puedes sanar incluso algunas de las heridas más dolorosas.

¿Cuál fue el momento revelador o la serie de eventos que te hicieron decidir llevar tu mensaje al mundo? ¿Podrías contarnos alguna anécdota al respecto?

Me comprometí a compartir mi historia con el mundo desde el principio, pero no sabía si podía o cómo hacerlo. Estaba tan concentrada en crear espacio para el liderazgo de otros y en contar y compartir sus historias a medida que asumían su liderazgo, que me costó mucho creer que mi historia merecía ser escrita y compartida. Necesitaba ayuda para ello, y no sabía cómo pedirla ni recibirla, hasta después de crear mi Círculo de Sabiduría. Hace casi una década, en un momento de agotamiento casi total y sin tener claro el camino a seguir, reuní a un grupo de amigos y colegas de confianza durante una semana en las tranquilas orillas del lago Long, Maine. Se reunieron para apoyarme en mi liderazgo, en mi crecimiento personal y en discernir el camino a seguir para Catalyst for Peace y mi trabajo en Sierra Leona. Este grupo, al que llegué a llamar mi Círculo de Sabiduría, me ayudó a recuperar lo que era mío y a demoler mis fuertes barreras internas para recibir el mismo tipo de apoyo que tan libre y fácilmente había ofrecido a otros.

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