Back to Stories

மன்னிக்க முடியாததை மன்னித்தல்

கிழக்கு சியரா லியோனின் தொலைதூரப் பகுதியில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமம் டாபு. நாட்டின் 11 ஆண்டுகால உள்நாட்டுப் போரின் போது இது கிளர்ச்சியாளர்களின் கோட்டையாக இருந்தது, மேலும் இது பல அட்டூழியங்களின் தளமாக இருந்தது. ஏழு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், அது இன்னும் உடல் மற்றும் மன வடுக்களைத் தாங்கியது. அதன் துடிப்பான சமூக மையம் போரின் போது எரிக்கப்பட்டது, மேலும் எரிந்த எச்சங்கள் இப்போது சமூகத்தை வகைப்படுத்தும் பிரிவினை மற்றும் துண்டிப்பின் முடக்குதலின் காட்சி நினைவூட்டலாக இருந்தன. விரிசல்களில் வளரும் களைகளுடன் அதன் இடிபாடுகள், கிராமத்தின் மையத்தில் எழுத்துப்பூர்வமாகவும் உருவகமாகவும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, ஒரு இடைவெளி காயம். தனிமையாகவும் பராமரிக்கப்படாமலும் விடப்பட்டது.

இப்போது வரை.

ஒரு தனி டிரம்மர் மென்மையான ஆனால் பிடிவாதமான தாளத்தைத் தொடங்கினார், மக்களை ஒன்றுகூட அழைக்கும் சத்தம். மற்ற இசைக்கலைஞர்களும் சேர்ந்து கொண்டனர், மக்கள் சீராக வந்து, எரிந்த கட்டிடத்திற்கு அடுத்ததாக ஒரு திறந்த மண் துவாரத்தில் கூடினர். குழந்தைகள் நடனமாடினர், வெட்டவெளியின் நடுவில் அமர்ந்திருந்த உலர்ந்த கிளைகள் மற்றும் சேகரிக்கப்பட்ட மரங்களின் பிரமாண்டமான பிரமிட்டை கவனமாகத் தவிர்த்து வந்தனர். தன்னிச்சையான டிரம் இசை மற்றும் நடனம் மிகவும் நோக்கத்துடன் மாறியது, அழைப்பு மற்றும் கொண்டாடுதல் - அனைவரின் இருப்பையும் அவர்களின் பகிரப்பட்ட நோக்கத்தையும் கொண்டாடுதல். மக்கள் பாறைகள், நாற்காலிகள், பெஞ்சுகள் - அவர்கள் காணக்கூடிய எதையும் அமர்ந்தனர். இருள் சூழ்ந்தவுடன், கிராமத் தலைவர்கள் மரக் கோபுரத்திற்குள் தீப்பந்தங்களை எட்டினர், அது தீப்பிழம்புகளாக வெடிக்கும் வரை. நெருப்பு நிலையான தீயாக நிலைபெற்றதும், கூட்டமும் அதன் சொந்த எச்சரிக்கையுடன், உயிருடன், கிட்டத்தட்ட அமைதியான வட்டத்தில் குடியேறியது.



2009 மார்ச் மாதம், போருக்குப் பிந்தைய நல்லிணக்கத் திட்டம் ஃபம்புல் டோக் ('குடும்பப் பேச்சு') தொடங்கி ஒரு வருடம் முடிந்து, டாபுவின் திட்டமிடல் செயல்முறை தொடங்கி நான்கு மாதங்கள் ஆகியிருந்த நிலையில், அதன் குடியிருப்பாளர்கள் அண்டை கிராமங்களைச் சேர்ந்த மக்களுடன் சேர்ந்து ஃபம்புல் டோக் நல்லிணக்க நெருப்பு மூட்டினர். தலைவர் மாடா ஆல்பா ந்டோல்லே கூட்டத்தினரிடையே அமர்ந்திருந்தார். முதலில் டாபு கிராமத்தைச் சேர்ந்த இவர், மாவட்டத்தின் தலைநகரான கைலாஹுன் நகரத்தின் நகரத் தலைவராகவும், ஃபம்புல் டோக் மாவட்டக் குழுவின் தலைவராகவும் இருந்தார். அந்தப் பாத்திரத்தில், தலைவர் ந்டோல்லே ஃபம்புல் டோக் ஊழியர்களுடன் கிராமம் கிராமமாகச் சென்று, போரைப் பற்றிய நேர்மையான உரையாடல்களைத் தொடங்கி, நல்லிணக்கத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தார். இன்றிரவு, அவர் மாலையைத் தொடங்கினார். நெருப்புக்கு அருகில், வட்டத்தின் நடுவில் நடந்து, கூட்டத்தை வரவேற்றார். அவர்கள் ஏன் கூடியிருந்தார்கள், போரின் போது இந்த இடத்தில் என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றி அவர்கள் இறுதியாக எப்படிப் பேச முடியும் என்பதை அவர் அவர்களுக்கு நினைவூட்டினார். மக்கள் பேசுவதற்கு பயப்பட வேண்டாம் என்று அவர் வலியுறுத்தினார், ஒப்புக்கொண்டவர்கள் மீது வழக்குத் தொடரப்பட மாட்டார்கள், மேலும் நீங்கள் எப்படி காயமடைந்தீர்கள் என்பதைப் பகிர்ந்து கொள்வதில் எந்த அவமானமும் இருக்காது என்பதை வலியுறுத்தினார். "ஏதாவது உங்களைத் தொந்தரவு செய்தால், நீங்கள் அதை வெளிப்படையாகப் பேச வேண்டும்," என்று அவர் உணர்ச்சிவசப்பட்டு கூறினார். "நீங்கள் அதை வெளிப்படையாகப் பேசும்போது, ​​நீங்கள் நிம்மதியாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் சகோதர சகோதரிகளுடன் பேசலாம்."

அறிமுகங்கள் முடியும் வரை காத்திருக்க முடியாமல், ஒரு இளைஞன் குதித்து நெருப்புக்கு அருகில் உள்ள வட்டத்தின் மையத்தில் வேண்டுமென்றே நடந்தான். அவன் தனது சமூகத்தை ஆர்வத்துடனும் உறுதியுடனும் எதிர்கொண்டான். அவன் பெயர் மைக்கேல் மோமோ, கிளர்ச்சியாளர்கள் முதன்முதலில் டாபுவுக்குள் வந்து, அவனைப் பிடித்து, உணவு தேடித் தரும்படி கட்டளையிட்ட நாளை அவன் விவரித்தான். அவர்கள் அந்தப் பகுதியில் சுற்றித் திரிந்தபோது, ​​தங்கள் பண்ணையில் வேலை செய்யும் ஒரு குடும்பத்தைக் கண்டார்கள். குடும்பத்தினர் தப்பி ஓடிவிட்டனர், அவர்களின் ஏழு வயது சிறுமியைத் தவிர மற்ற அனைவரும் தப்பி ஓடிவிட்டனர், அவள் பிடிபட்டாள். கிளர்ச்சியாளர்கள் மைக்கேலைக் கட்டி வைத்து அடிக்கச் சொன்னார்கள், அதை அவர் அதிர்ச்சியில் செய்தார். அவன் அவளை மிகவும் மோசமாக அடித்தான், பின்னர் அவள் இறந்துவிட்டாள்.

"எனக்கு அமைதி தேவை, என் மனசாட்சி தெளிவாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்," என்று அவர் நோக்கத்துடனும் தீவிரமாகவும் கூறினார். "அவர்கள் என்னை மன்னிக்க வேண்டும் என்பதற்காக நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். அது என் விருப்பம் அல்ல; நான் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டேன். நான் அதை என் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் செய்யவில்லை."

"குழந்தையின் தாய் இங்கே இருக்கிறாரா?" என்று விழாவை ஏற்பாடு செய்த பெரியவர், மைக்கேல் ஒப்புக்கொண்டதை ஒரு நிமிடம் கூட ஆகாமல் கேட்டார். மரியாமா ஜுமூ முன்னோக்கி வந்து, அன்று மைக்கேல் கொன்றது தனது மகள்தான் என்பதை ஒப்புக்கொண்டார். மைக்கேல் அவளை அணுகி, மனந்திரும்புதல் மற்றும் சமர்ப்பிப்பின் கலாச்சார அடையாளமாக ஒரு ஆழமான வில்லில் சாய்ந்தார். முழு சமூகமும் பார்த்துக் கொண்டிருக்க, அவர் தனது செயலுக்கு மன்னிக்குமாறு மரியாமாவிடம் கெஞ்சினார். அவள் அவரது குனிந்த தலையைத் தொட்டு, அவரது மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொண்டதற்கான அடையாளமாக, "ஆம்" என்றாள். அவர்கள் கட்டிப்பிடித்து நடனமாட, அண்டை வீட்டார் பார்த்து கைதட்டினர், பின்னர் அனைவரும் நடனமாடி பாடினர்.

பல நிலைகளில் அது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் தருணம். ஒரு குற்றவாளி உண்மையைச் சொல்லி மன்னிப்பு கேட்க முன்வந்தது. மரியாமா மிக விரைவாக அவரது மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொண்டு மன்னிப்பு கேட்டார். உடனடியாக அவர்கள் ஒன்றாகத் தழுவி நடனமாட முடிந்தது, ஒரு புதிய எதிர்காலத்திற்கான அவர்களின் உறுதிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது - அருகருகே, ஒன்றாக முன்னேறத் தயாராக.

அன்றிரவு மக்கள் தொடர்ந்து சாட்சியமளித்து, போரின் போது தங்கள் அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். முன்னேறிச் செல்ல வேண்டும் என்ற ஆர்வம், சமரசம் செய்ய வேண்டும் என்ற விருப்பம், தங்கள் சமூகத்துடன் என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றிப் பேச வேண்டும் என்ற ஆர்வம் ஆகியவற்றால் அவர்கள் உந்தப்பட்டனர். ஒப்புக்கொள்ள, மன்னிப்பு கேட்க, மன்னிக்க... ஒன்றாக... என்ற விருப்பத்தால்.

அடுத்த நாள், மைக்கேலும் மரியாமாவும் இந்த சிறிய கிராமத்தில் அருகருகே வசிப்பதைக் கண்டுபிடித்தேன். நடந்ததைப் பற்றி அவர்கள் ஒருபோதும் பேசியதில்லை என்று அவர்கள் எங்களிடம் சொன்னார்கள். ஒருவருக்கொருவர் அல்ல, வேறு யாரிடமும் அல்ல. விழாவிற்கு முன்பு, மரியாமா மைக்கேலை முற்றிலுமாகத் தவிர்த்து வந்தாள். அவர் ஒரு செயலில் ஈடுபட்டிருந்தால், அவள் சேர மாட்டாள். அவர் கலந்து கொண்ட ஒரு கூட்டம் இருந்தால், அவள் செல்ல மாட்டாள். டாபு கிராமத்தை உருவாக்கும் ஓலை கூரை மண் வீடுகளின் நெருக்கமான வட்டத்தில் அண்டை வீட்டாராக, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டு வாழ்ந்தனர். அவர்கள் மட்டும் அல்ல. இந்த முறை கிராமம் முழுவதும், நாடு முழுவதும் உள்ள பிற கிராமங்களிலும் மீண்டும் மீண்டும் வந்தது. உடைந்த சமூகத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மை இதுதான். இணைப்பு வலை உடைந்த ஒரு சமூகத்தில், யாரும், ஒட்டுமொத்த சமூகமும் முன்னேறுவது, வளர்ச்சியடைவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

நெருப்பு மூட்டத்திற்கு அடுத்த நாள், மரியாமாவிடம் அவரது மகள் மற்றும் போரின் போது பொதுவாக என்ன நடந்தது என்பது குறித்து நாங்கள் பேட்டி கண்டோம். மரியாமா தனது குழந்தையின் மரணம் குறித்து தான் சுமந்த சோகத்தைப் பற்றிப் பேசினார், ஆனால் அவர் தனது மன்னிப்பை மிகவும் நேரடியான முறையில் மீண்டும் வலியுறுத்தினார்: மைக்கேல் ஒப்புக்கொண்டதால், அவர் அவரை மன்னித்தார். மன்னிப்பு முக்கியமானது என்று அவள் உணர்ந்தாள், அவளுடைய வார்த்தைகளில், "ஒற்றுமைக்கும் முன்னேற்றத்திற்கும். நாம் ஒன்றாக வாழ்வதற்கு. நமது சமூகம் வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் முன்னேறுவதற்கு. நாம் ஒன்றாக இல்லாவிட்டால், நாம் வேலை செய்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்."

"யாராவது உங்களை இப்படி யோசிக்கச் சொன்னார்களா?" என்று என் சக ஊழியர் மரியாமாவிடம் கேட்டார். "அல்லது நீங்கள் உண்மையில் இதை உங்கள் இதயத்திற்குள் உணர்கிறீர்களா?"

கேள்வியை மொழிபெயர்த்தபோது மரியம்மா சற்று எரிச்சலாகத் தெரிந்தாள். ஆனால் அவள் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் தலையசைத்து நிமிர்ந்து தன் பெஞ்சில் மீண்டும் அமர்ந்தாள். "சரி, இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாமே சிந்திக்க முடிகிறது," என்று அவள் வெளிப்படையாகச் சொன்னாள். "நாங்கள் ஒன்றாக வந்தவுடன், நாங்கள் தொடரப் போகிறோம்."

மைக்கேலும் மரியாமாவும் இப்போது அடிக்கடி தொடர்பு கொள்கிறார்கள்; மைக்கேல் மரியாமாவை "அம்மா" என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவள் அவரை ஒரு மகன் என்று அழைக்கிறாள். அவளுக்காக தண்ணீர் எடுத்துச் செல்கிறான், அவளுடைய விவசாயத்திற்கு உதவுகிறான், அவளுக்கு உதவி தேவைப்படும்போது மற்ற வீட்டு வேலைகளைச் செய்கிறான், அவளுடைய தாயையும் குடும்பத்தையும் ஆதரிக்க வளர்ந்திருக்கக்கூடிய குழந்தை இல்லாததை தன்னால் முடிந்த அளவு ஈடுசெய்ய விரும்புகிறான். எந்தவொரு விலையிலும் ஒருவரையொருவர் தவிர்த்து வந்த டாபுவில் உள்ள மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, சமூக முயற்சிகளிலும் அவர்கள் அருகருகே பணியாற்றுகிறார்கள்.

அவர்களின் கதை, சமூகமே குணப்படுத்தும் இருப்பையும் நல்லிணக்கத்திற்கான சக்தியையும் எவ்வாறு கொண்டுள்ளது என்பதையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. மைக்கேல் மரியாமாவை அவளுடைய வீட்டின் தனிமையில் அணுகவில்லை. அவளுக்கு அடுத்த வீட்டில் வசித்ததால், அவருக்கு ஏராளமான வாய்ப்புகள் கிடைத்திருக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. மாறாக, தனது முழு சமூகத்தின் முன்னிலையிலும், பல அண்டை கிராமங்களின் முன்னிலையிலும் கூட தனது கதையைச் சொல்லத் திறந்தார். சியரா லியோனியன் கலாச்சாரத்தில், சமூகத்தின் இருப்பு மன்னிப்பு செயல்முறைக்கு மிக முக்கியமானது. மன்னிப்பு பரிசீலிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, சமூகத்தின் முன் ஒரு தவறு நடக்க வேண்டும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும், மன்னிப்பு கேட்பதும் அவசியம். ஏன்? இந்தச் சூழலில் நிகழும் "பெயரிடுதல் மற்றும் அவமானப்படுத்துதல்" என்று சியரா லியோனியர்கள் விவரிக்கும் தண்டனை பொருத்தமானதாக உணரப்படுகிறது, பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் சிறைக்கு அனுப்பப்படுவதை விடக் கடுமையானது. சமூகத்துடனும் அதன் மூலமாகவும் தனிநபரைத் தொடர்புபடுத்துவதற்கும், குறிப்பாக அந்த சமூகத்திற்கு பங்களிப்பதற்கும் கலாச்சாரம் வைக்கும் மைய மதிப்பைக் கருத்தில் கொண்டு, இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. ஃபம்புல் டோக் தேசிய ஊழியர் தம்பா கமண்டா குறிப்பிட்டது போல், "உங்கள் சமூகம் இல்லாமல், நீங்கள் ஒன்றுமில்லை."

உங்கள் சமூகத்தின் உதவியுடன், மிகவும் வேதனையான காயங்களைக் கூட நீங்கள் குணப்படுத்த முடியும்.

உங்கள் செய்தியை உலகிற்கு கொண்டு செல்ல முடிவு செய்த "ஆஹா தருணம்" அல்லது தொடர் நிகழ்வுகள் யாவை? அதைப் பற்றிய ஒரு கதையைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியுமா?

ஆரம்பத்திலிருந்தே எனது கதையை உலகிற்குக் கொண்டு வருவதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன் - என்னால் முடியும், அல்லது அதை எப்படிச் செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. மற்றவர்களின் தலைமைக்கு இடம் கொடுக்கும் வேலையிலும், அவர்கள் தங்கள் தலைமைக்குள் நுழையும்போது அவர்களின் கதைகளைச் சொல்வதிலும்/பகிர்வதிலும் நான் மிகவும் கவனம் செலுத்தியிருந்தேன் - அதனால் என் கதை எழுதுவதற்கும் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் தகுதியானது என்று நம்புவதற்கு எனக்கு மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அதைச் செய்ய எனக்கு உதவி தேவைப்பட்டது - அதை எப்படிக் கேட்பது/பெறுவது என்று உண்மையில் தெரியவில்லை - நான் எனது ஞான வட்டத்தை உருவாக்கிய பிறகுதான். கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்பு, கிட்டத்தட்ட முழுமையான சோர்வு மற்றும் முன்னோக்கி செல்லும் வழியில் தெளிவு இல்லாத ஒரு நேரத்தை எதிர்கொண்டேன், மைனேயின் லாங் லேக்கின் அமைதியான கரையில் ஒரு வாரம் நம்பகமான நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களைக் கூட்டினேன். எனது தலைமையிலும், ஒரு நபராக எனது வளர்ச்சியிலும், அமைதிக்கான கேட்டலிஸ்டுக்கும் சியரா லியோனில் எனது பணிக்கும் முன்னோக்கி செல்லும் பாதையைக் கண்டறிவதிலும் அவர்கள் என்னை ஆதரிக்கக் கூடினர். நான் எனது ஞான வட்டம் என்று அழைக்கப்பட்ட இந்தக் குழு, நான் செய்ய வேண்டியதை மீட்டெடுக்கவும், மற்றவர்களுக்கு நான் சுதந்திரமாகவும் எளிதாகவும் வழங்கிய அதே வகையான ஆதரவைப் பெறுவதற்கு எனது வலுவான உள் தடைகளை அழிக்கவும் உதவியது.

***

நிகழ்நேரத்தில் அதிக உத்வேகத்திற்கு, இந்த வார இறுதியில் சமூக ஊக்கியாகவும் அமைதியைக் கட்டியெழுப்புபவராகவும் இருக்கும் லிபி ஹாஃப்மேனுடன் அவாகின் அழைப்பு மாநாட்டில் சேருங்கள்: விவரங்கள் + இங்கே பதிலளிக்கவும் .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Aliya Nov 7, 2024
I wish Michaela DePrince had lived long enough to read this. A famous ballerina whose trauma never left her though she was given a better life. This "thinking for oneself", coming and working together for the good of all was unfortunately lost with the creation of America. Today we have more compassion and empathy but let others tell us to hate. I hope we can get back to togetherness and knowing that we indeed need one another (all living things) to grow and thrive.
User avatar
Susie Ammons Nov 7, 2024
Thank you Libby for this profound story that has come to me on my little computer at a time each person in our United States needs to hear this so very much.
User avatar
Kristin Pedemonti Nov 7, 2024
As a Narrative Therapy Practitioner and human being I know reconciliation is possible. If we each listen, learn and be more like so many African countries in their reconciliation practices: Rwanda, Sierra Leone, South Africa. We need to speak of the hurt so we can heal together. May it be so.🙏