ক্ষমার অযোগ্যকে ক্ষমা করা

পূর্ব সিয়েরা লিওনের প্রত্যন্ত অঞ্চলে অবস্থিত দাবু একটি ছোট্ট গ্রাম। দেশটির ১১ বছরের গৃহযুদ্ধের সময় এটি বিদ্রোহীদের শক্ত ঘাঁটি ছিল এবং এটি অনেক নৃশংসতার স্থান ছিল। সাত বছর পরেও, এটি এখনও শারীরিক ও মানসিক ক্ষত বয়ে বেড়াচ্ছে। যুদ্ধের সময় এর প্রাণবন্ত কমিউনিটি সেন্টারটি পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল, এবং পুড়ে যাওয়া ধ্বংসাবশেষগুলি সম্প্রদায়ের বৈশিষ্ট্যযুক্ত বিভাজন এবং সংযোগ বিচ্ছিন্নতার পঙ্গুত্বের একটি দৃশ্যমান স্মারক ছিল। এর ধ্বংসাবশেষ, ফাটলগুলিতে বেড়ে ওঠা আগাছা, আক্ষরিক এবং রূপকভাবে গ্রামের কেন্দ্রে আধিপত্য বিস্তার করেছিল, একটি ফাঁকা ক্ষত। একা এবং অযত্নে পড়ে ছিল।

এখন পর্যন্ত।

একজন একাকী ঢোল বাদক মৃদু কিন্তু জোরালো সুরে শুরু করলেন, লোকেদের জড়ো হওয়ার আহ্বানের শব্দ। অন্যান্য সঙ্গীতশিল্পীরাও এতে যোগ দিলেন, এবং ধীরে ধীরে লোকেরা এসে পৌঁছল, পুড়ে যাওয়া ভবনের পাশে একটি খোলা ময়লা পরিষ্কারের জায়গায় জড়ো হল। শিশুরা নাচতে লাগল, সাবধানে শুকনো ডালের বিশাল পিরামিড এড়িয়ে গেল এবং পরিষ্কারের মাঝখানে থাকা কাঠ সংগ্রহ করল। স্বতঃস্ফূর্ত ঢোল বাজানো এবং নাচ আরও উদ্দেশ্যমূলক হয়ে উঠল, ডাকাডাকি এবং উদযাপন উভয়ই - সকলের উপস্থিতি এবং তাদের যৌথ উদ্দেশ্য উদযাপন করা। লোকেরা পাথর, চেয়ার, বেঞ্চ - যা কিছু তারা পেতে পারত তার উপর বসে পড়ল। অন্ধকার ঘনিয়ে আসার সাথে সাথে, গ্রামের নেতারা কাঠের টাওয়ারে মশাল জ্বালিয়ে দিলেন যতক্ষণ না এটি আগুনে ফেটে যায়। আগুন যখন স্থির হয়ে গেল, জনতাও তার নিজস্ব সতর্ক, জীবন্ত, প্রায় শান্ত বৃত্তে স্থির হয়ে গেল।

২০০৯ সালের মার্চ মাস, যুদ্ধ-পরবর্তী ফাম্বুল টোক ('পারিবারিক আলোচনা') পুনর্মিলন কর্মসূচির এক বছরেরও বেশি সময় পরে এবং দাবুর পরিকল্পনা প্রক্রিয়ার চার মাস পরে, এর বাসিন্দারা তাদের ফাম্বুল টোক পুনর্মিলন অগ্নিকাণ্ডে পার্শ্ববর্তী গ্রামের লোকদের সাথে যোগ দিয়েছিলেন। প্রধান মাদা আলফা এনডোলেহ জনতার মধ্যে বসেছিলেন। মূলত দাবু গ্রামের বাসিন্দা, তিনি জেলার রাজধানী কৈলাহুন শহরের শহর প্রধান এবং ফাম্বুল টোক জেলা কমিটির চেয়ারম্যান ছিলেন। সেই ভূমিকায়, প্রধান এনডোলেহ ফাম্বুল টোক কর্মীদের সাথে গ্রাম থেকে গ্রামে ঘুরে বেড়াতেন, যুদ্ধ সম্পর্কে সৎ কথোপকথন শুরু করেছিলেন এবং পুনর্মিলনের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। আজ রাতে, তিনি সন্ধ্যা শুরু করেছিলেন। অগ্নিকাণ্ডের পাশে বৃত্তের মাঝখানে হেঁটে তিনি জনতাকে স্বাগত জানান। তিনি তাদের মনে করিয়ে দিয়েছিলেন কেন তারা জড়ো হয়েছিল এবং যুদ্ধের সময় এই জায়গায় কী ঘটেছিল তা তারা কীভাবে শেষ পর্যন্ত কথা বলতে পারে। তিনি জনগণকে কথা বলতে ভয় না পাওয়ার আহ্বান জানিয়ে জোর দিয়েছিলেন যে যারা স্বীকারোক্তি দিয়েছেন তাদের বিচার করা হবে না, এবং আপনার আঘাতের কথা শেয়ার করার জন্য কোনও লজ্জা থাকবে না। "যদি কোনও কিছু আপনাকে বিরক্ত করে, তবে আপনাকে তা প্রকাশ করতে হবে," তিনি আবেগের সাথে বলেছিলেন। "এবং যখন আপনি তা প্রকাশ করবেন, তখন আপনি স্বস্তি পাবেন। আপনি আবার আপনার ভাইবোনদের সাথে কথা বলতে পারবেন।"

পরিচয় পর্ব শেষ হওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে না পেরে, এক যুবক লাফিয়ে উঠে উদ্দেশ্যমূলকভাবে বৃত্তের কেন্দ্রে, আগুনের কাছে চলে গেল। সে আগ্রহ এবং দৃঢ়তার সাথে তার সম্প্রদায়ের মুখোমুখি হল। তার নাম ছিল মাইকেল মোমোহ, এবং সে সেই দিনের বর্ণনা দিয়েছে যেদিন বিদ্রোহীরা প্রথম দাবুতে এসেছিল, তাকে ধরে নিয়ে তাদের জন্য খাবার খুঁজে বের করার নির্দেশ দিয়েছিল। তারা যখন এলাকায় ঘোরাফেরা করছিল, তখন তারা তাদের খামারে কাজ করা একটি পরিবারকে দেখতে পেল। পরিবারটি পালিয়ে গেল, তাদের সাত বছর বয়সী মেয়ে ছাড়া সবাই পালিয়ে গেল, যে মেয়েটিকে বন্দী করা হয়েছিল। বিদ্রোহীরা মাইকেলকে তাকে বেঁধে মারধর করার নির্দেশ দিল, যা সে নিজেই হতবাক হয়ে গেল। সে তাকে এত মারধর করল যে পরে সে মারা গেল।

"আমার শান্তি দরকার, এবং আমি চাই আমার বিবেক পরিষ্কার হোক," তিনি আন্তরিকতা এবং তীব্রতার সাথে বললেন। "আমি স্বীকার করছি যাতে তারা আমাকে ক্ষমা করে। এটা আমার ইচ্ছা ছিল না; আমি চাপের মুখে ছিলাম। আমি নিজের ইচ্ছায় এটা করিনি।"

"শিশুটির মা কি এখানে আছেন?" অনুষ্ঠানের আয়োজনকারী প্রবীণ ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করলেন, মাইকেল যা স্বীকার করেছেন তা বুঝতে এক মিনিটও বাকি ছিল না। মারিয়ামা জুমু এগিয়ে এসে স্বীকার করলেন যে মাইকেল সেদিন তার মেয়েকে হত্যা করেছিলেন। মাইকেল তার কাছে এসে গভীর ধনুক ধরে ঝুঁকে পড়লেন, যা অনুতাপ এবং আত্মসমর্পণের সাংস্কৃতিক প্রতীক। পুরো সম্প্রদায়ের নজরে, তিনি মারিয়ামার কাছে তার কৃতকর্মের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করলেন। তিনি তার নত মাথা স্পর্শ করলেন, যা তার ক্ষমা গ্রহণের প্রতীক এবং বললেন, "হ্যাঁ।" তারা আলিঙ্গন করলেন এবং একসাথে নাচলেন, যখন তাদের প্রতিবেশীরা তা দেখল এবং হাততালি দিল, তারপর সবাই নাচ এবং গানে যোগ দিল।

এটা অনেক দিক থেকেই এক অত্যাশ্চর্য মুহূর্ত ছিল। একজন অপরাধী সত্য কথা বলা এবং ক্ষমা চাওয়ার জন্য ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। মারিয়ামা এত দ্রুত তার ক্ষমা গ্রহণ করে ক্ষমা প্রকাশ করেছিলেন। যে তারা তৎক্ষণাৎ একে অপরকে আলিঙ্গন করতে এবং একসাথে নাচতে পারে, একটি নতুন ভবিষ্যতের প্রতি তাদের অঙ্গীকারকে মূর্ত করে তোলে - পাশাপাশি, একসাথে এগিয়ে যাওয়ার জন্য প্রস্তুত।

সেই রাতে লোকেরা অবিরাম সাক্ষ্য দিয়েছিল, যুদ্ধের সময় তাদের অভিজ্ঞতার গল্প ভাগ করে নিয়েছিল। তারা এগিয়ে যাওয়ার আগ্রহ, পুনর্মিলনের ইচ্ছা, তাদের সম্প্রদায়ের সাথে কী ঘটেছিল তা নিয়ে কথা বলার ইচ্ছা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। স্বীকার করার, ক্ষমা চাওয়ার এবং ক্ষমা করার ইচ্ছা দ্বারা ... একসাথে।

পরের দিন, আমি আবিষ্কার করলাম যে মাইকেল এবং মারিয়ামা এই ছোট্ট গ্রামে আক্ষরিক অর্থেই একে অপরের পাশেই বাস করত। এবং তারা আমাদের বলেছিল যে তারা কখনও কী ঘটেছিল তা বলেনি। একে অপরের সাথে নয়, এবং অন্য কারও সাথেও নয়। অনুষ্ঠানের আগে, মারিয়ামা মাইকেলকে সম্পূর্ণরূপে এড়িয়ে চলেছিল। যদি সে কোনও কার্যকলাপের অংশ হত, তবে সে যোগ দিত না। যদি সে কোনও সভায় যোগ দিত, তবে সে যেত না। দাবু গ্রাম গঠিত খড়ের ছাদের মাটির ঘরের ঘনিষ্ঠ বৃত্তের প্রতিবেশী হিসেবে, তারা একে অপরের থেকে এবং সম্প্রদায় থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বাস করত। এবং তারা একা ছিল না। এই ধরণটি গ্রাম জুড়ে এবং দেশের অন্যান্য গ্রামেও পুনরাবৃত্তি হয়েছিল। এটি একটি ভাঙা সম্প্রদায়ের অদৃশ্য প্রকৃতি। যে সম্প্রদায়ের সংযোগের জাল ভেঙে গেছে, সেখানে কারও পক্ষেই, সামগ্রিকভাবে সম্প্রদায়ের পক্ষে এগিয়ে যাওয়া, বিকাশ করা প্রায় অসম্ভব।

অগ্নিকাণ্ডের পরের দিন, আমরা মারিয়ামার সাথে তার মেয়ে এবং যুদ্ধের সময় কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে সাক্ষাৎকার নিয়েছিলাম। মারিয়ামা তার সন্তানের মৃত্যুতে যে দুঃখ অনুভব করেছিলেন তার কথা বলেছিলেন, কিন্তু তবুও তিনি খুব স্পষ্টভাবে তার ক্ষমার কথা পুনর্ব্যক্ত করেছিলেন: যেহেতু মাইকেল স্বীকার করেছিলেন, তাই তিনি তাকে ক্ষমা করে দিয়েছিলেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে ক্ষমা গুরুত্বপূর্ণ, তার ভাষায়, "একতা এবং অগ্রগতির জন্য। আমাদের একসাথে থাকার জন্য। আমাদের সম্প্রদায়ের উন্নয়নের দিক থেকে এগিয়ে যাওয়ার জন্য। আমরা যদি একসাথে না থাকি, আমাদের জন্য কাজ করা, তাহলে এটি খুব কঠিন হবে।"

"কেউ কি তোমাকে এভাবে ভাবতে বলেছে?" আমার সহকর্মী মারিয়ামাকে জিজ্ঞাসা করলেন। "নাকি তুমি কি আসলেই তোমার হৃদয়ের ভেতরে এটা অনুভব করো?"

প্রশ্নটি অনুবাদ করার সময় মারিয়ামাকে কিছুটা বিরক্ত দেখাচ্ছিল। কিন্তু সে শান্তভাবে মাথা নাড়ল এবং নীরবে সোজা হয়ে নিজের বেঞ্চে ফিরে গেল। "আচ্ছা, আমরা এই বিষয়গুলো নিজেরাই ভাবতে পারি," সে স্পষ্টভাবে বলল। "একবার আমরা একত্রিত হয়ে গেলে, আমরা এগিয়ে যাব।"

মাইকেল এবং মারিয়ামা এখন নিয়মিত যোগাযোগ করে; মাইকেল মারিয়ামাকে "মা" বলে ডাকে এবং মারিয়ামা তাকে ছেলে বলে সম্বোধন করে। মাইকেল তার জন্য জল বহন করে, তার কৃষিকাজে সাহায্য করে এবং যখন তার সাহায্যের প্রয়োজন হয় তখন অন্যান্য গৃহস্থালির কাজ করে, যতটা সম্ভব সন্তানের অনুপস্থিতি পূরণ করতে চায়, যে শিশুটি তার মা এবং পরিবারের ভরণপোষণের জন্য বড় হয়ে উঠত। তারা দাবুতে যারা একে অপরকে যেকোনো মূল্যে এড়িয়ে চলে আসছিল তাদের সাথে সামাজিক উদ্যোগেও পাশাপাশি কাজ করে।

তাদের গল্পটি আরও উদাহরণ দেয় যে সম্প্রদায়টি কীভাবে পুনর্মিলনের জন্য একটি নিরাময়কারী উপস্থিতি এবং শক্তি ধারণ করে। মাইকেল তার বাড়ির একান্তে মারিয়ামার কাছে যাননি। তার পাশেই থাকতেন, নিঃসন্দেহে তিনি প্রচুর সুযোগ পেতেন। বরং, তিনি তার পুরো সম্প্রদায় এবং এমনকি বেশ কয়েকটি পার্শ্ববর্তী গ্রামের সামনে তার গল্প বলার জন্য মুখ খুললেন। সিয়েরা লিওনের সংস্কৃতিতে, ক্ষমা প্রক্রিয়ার জন্য সম্প্রদায়ের উপস্থিতি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ক্ষমা বিবেচনা করার আগে সম্প্রদায়ের সামনে কোনও ভুলের স্বীকৃতি এবং ক্ষমা চাওয়া আবশ্যক। কেন? সিয়েরা লিওনের লোকেরা এই প্রসঙ্গে যাকে "নামকরণ এবং লজ্জা" হিসাবে বর্ণনা করে তা উপযুক্ত শাস্তি বলে মনে হয়, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই কারাগারে পাঠানোর চেয়েও গুরুতর। সংস্কৃতি ব্যক্তির সম্প্রদায়ের সাথে এবং এর মাধ্যমে সংযোগ স্থাপনের উপর এবং বিশেষ করে সেই সম্প্রদায়ের প্রতি অবদান রাখার উপর যে কেন্দ্রীয় মূল্য রাখে, তা বিবেচনা করে এটি যুক্তিসঙ্গত। যেমনটি ফ্যাম্বুল টোকের জাতীয় কর্মী সদস্য তাম্বা কামান্ডা উল্লেখ করেছেন, "আপনার সম্প্রদায় ছাড়া, আপনি কিছুই নন।"

এবং আপনার সম্প্রদায়ের সাথে, আপনি এমনকি সবচেয়ে বেদনাদায়ক কিছু ক্ষতও সারিয়ে তুলতে পারেন।

"আহা মুহূর্ত" বা ধারাবাহিক ঘটনাগুলি কী ছিল যা আপনাকে বৃহত্তর বিশ্বে আপনার বার্তা পৌঁছে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য করেছিল? আপনি কি এই সম্পর্কে একটি গল্প বলতে পারেন?

আমি শুরু থেকেই আমার গল্পটি বিশ্বের সামনে তুলে ধরার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ - আমি আসলে জানতাম না যে আমি এটা করতে পারব, অথবা ঠিক কীভাবে করব। অন্যদের নেতৃত্বের জন্য জায়গা তৈরি করার কাজে এবং অন্যদের নেতৃত্বে পা রাখার সাথে সাথে তাদের গল্প বলার/শেয়ার করার কাজে আমি এতটাই মনোযোগী ছিলাম যে আমার গল্পটি লেখা এবং ভাগ করে নেওয়ার যোগ্য তা বিশ্বাস করা আমার পক্ষে সত্যিই কঠিন হয়ে পড়েছিল। এটি করার জন্য আমার সাহায্যের প্রয়োজন ছিল - এবং আমি আসলে জানতাম না যে কীভাবে এটি চাইতে/গ্রহণ করতে হবে - যতক্ষণ না আমি আমার উইজডম সার্কেল তৈরি করি। প্রায় এক দশক আগে, প্রায় সম্পূর্ণ ক্লান্তির মুখোমুখি হয়েছিলাম এবং ভবিষ্যতের পথ সম্পর্কে কোনও স্পষ্টতা না পেয়ে, আমি মেইনের লং লেকের শান্তিপূর্ণ তীরে এক সপ্তাহের জন্য বন্ধুবান্ধব এবং সহকর্মীদের একটি বিশ্বস্ত দলকে একত্রিত করেছিলাম। তারা আমার নেতৃত্বে, একজন ব্যক্তি হিসেবে আমার বিকাশে এবং সিয়েরা লিওনে আমার কাজের পথ নির্ধারণে আমাকে সমর্থন করার জন্য একত্রিত হয়েছিল। এই দলটি, যাকে আমি আমার উইজডম সার্কেল বলে ডাকতাম, আমাকে আমার করণীয় পুনরুদ্ধার করতে সাহায্য করেছিল এবং অন্যদের কাছে আমি যে ধরণের সমর্থন এত অবাধে এবং সহজেই দিয়েছিলাম, সেই একই ধরণের সহায়তা পাওয়ার ক্ষেত্রে আমার শক্তিশালী অভ্যন্তরীণ বাধাগুলি ভেঙে ফেলতে সাহায্য করেছিল।

***

রিয়েল টাইমে আরও অনুপ্রেরণার জন্য, এই সপ্তাহান্তে কমিউনিটি অনুঘটক এবং শান্তি নির্মাতা লিবি হফম্যানের সাথে একটি অ্যাওয়াকিন কল কনভেরেশনে যোগ দিন: বিস্তারিত + RSVP এখানে ।