Daabu är en liten by i en avlägsen del av östra Sierra Leone. Det var ett rebellfäste under landets 11 år långa inbördeskrig, och det hade varit platsen för många grymheter. Sju år senare bar den fortfarande fysiska och psykiska ärr. Dess livliga bygdegård hade bränts ner under kriget, och de förkolnade kvarlevorna var en visuell påminnelse om den förlamning av splittring och frånkoppling som nu präglade samhället. Dess ruiner, med ogräs som växte i sprickorna, dominerade bokstavligen och metaforiskt centrum av byn, ett gapande sår. Lämnad ensam och ovårdad.
Hittills.
En ensam trummis började ett mjukt men enträget beat, ljudet av att kalla folk att samlas. Andra musiker anslöt sig till och stadigt anlände folk som samlades i en öppen smutsröjning bredvid den utbrända byggnaden. Barn dansade och undvek försiktigt den massiva pyramiden av torkade grenar och samlade ved som satt mitt i gläntan. Det spontana trumspelet och dansen blev mer målmedveten, både ringande och firande – och firade allas närvaro och deras gemensamma syfte. Människor satt på stenar, stolar, bänkar - allt de kunde hitta. När mörkret sänkte sig sträckte byns ledare facklor in i tornet av trä tills det brast i lågor. När elden satte sig i en stadig bränning, slog folkmassan sig också in i sin egen vakna, levande, nästan tysta cirkel.

Det var mars 2009, drygt ett år in i Fambul Tok ('familjesamtal') efterkrigsförsoningsprogram och fyra månader i Daabus planeringsprocess, och dess invånare anslöt sig till människor från närliggande byar för deras fambul tok försoningsbrasa. Chefen Maada Alpha Ndolleh satt bland folkmassan. Ursprungligen från byn Daabu, var han stadschef i Kailahun Town, distriktets huvudstad, och ordförande för Fambul Tok-distriktskommittén. I den rollen flyttade chefen Ndolleh från by till by med Fambul Tok-personalen, inledde ärliga samtal om kriget och lade grunden för försoning. Ikväll började han kvällen. När han gick till mitten av cirkeln, bredvid brasan, välkomnade han publiken. Han påminde dem om varför de samlades och hur de äntligen kunde prata om vad som hade hänt på denna plats under kriget. Han uppmanade folk att inte vara rädda för att tala, och betonade att de som erkände inte skulle åtalas, och det skulle inte heller vara någon skam för att berätta hur du hade blivit sårad. "Om något stör dig måste du säga det," sa han passionerat. "Och när du säger det, kommer du att bli lättad. Du kan återigen prata med dina bröder och systrar."
Knappt att vänta på att introduktionerna skulle avslutas hoppade en ung man upp och gick målmedvetet in i mitten av cirkeln, nära elden. Han mötte sitt samhälle med iver och beslutsamhet. Han hette Michael Momoh, och han beskrev dagen då rebellerna först kom till Daabu, fångade honom och beordrade honom att hitta mat till dem. När de strövade omkring i området hittade de en familj som arbetade på deras gård. Familjen flydde, alla fly utom deras sjuåriga flicka, som tillfångatogs. Rebellerna beordrade Michael att binda henne och slå henne, vilket han själv i chock gjorde. Han slog henne så illa att hon senare dog.
"Jag behöver fred, och jag vill att mitt samvete ska vara rent", sa han med avsikt och intensitet. "Jag bekänner så att de förlåter mig. Det var inte min önskan; jag var under tvång. Jag gjorde det inte av min egen önskan."
"Är mamman till barnet här?" frågade den äldste som ledde ceremonin, med knappt en minut på sig att bearbeta vad Michael just hade erkänt. Mariama Jumu kom fram och erkände att det var hennes dotter som Michael hade dödat den dagen. Michael gick fram till henne och lutade sig över i en djup båge, en kulturell symbol för omvändelse och underkastelse. Med hela samhället iakttagande bad han Mariama att förlåta honom för vad han hade gjort. Hon rörde vid hans böjda huvud, en symbol för att hon accepterade hans ursäkt, och sa: "Ja." De omfamnade och dansade tillsammans medan deras grannar tittade på och klappade, sedan var alla med och dansade och sjöng.
Det var ett fantastiskt ögonblick på många plan. Att en gärningsman hade hoppat fram för att inleda sanningssägandet och ursäkten. Att Mariama var så snabb att acceptera hans ursäkt och uttrycka sin förlåtelse. Att de direkt kunde omfamna och dansa tillsammans, förkroppsliga sitt engagemang för en ny framtid - sida vid sida, redo att gå framåt tillsammans.
Människor vittnade i en ständig ström den natten och delade berättelser om sina upplevelser under kriget. De drevs av iver att gå framåt, av viljan att försona sig, att prata om vad som hände med deras samhälle. Genom viljan att erkänna, be om ursäkt och förlåta...tillsammans.
Dagen efter upptäckte jag att Michael och Mariama bokstavligen bodde granne med varandra i denna lilla by. Och de berättade för oss att de aldrig hade talat om vad som hade hänt. Inte till varandra och inte till någon annan. Innan ceremonin hade Mariama undvikit Michael helt. Om han var en del av en aktivitet skulle hon inte vara med. Om det var ett möte han deltog i, skulle hon inte gå. Som grannar i den intima kretsen av lerhus med halmtak som utgör byn Daabu levde de isolerade, från varandra och från själva samhället. Och de var inte de enda. Detta mönster upprepade sig över hela byn och i andra byar över hela landet. Detta är den osynliga naturen hos en trasig gemenskap. I en gemenskap vars anslutningsnät har brutits är det nästan omöjligt för någon, än mindre för gemenskapen som helhet, att gå framåt, att utvecklas.
Dagen efter brasan intervjuade vi Mariama om hennes dotter och vad som hände under kriget i allmänhet. Mariama talade om den sorg hon bar över sitt barns död, men hon upprepade ändå sin förlåtelse på ett mycket enkelt sätt: Eftersom Michael hade erkänt, förlät hon honom. Hon kände att förlåtelse var viktig, med hennes ord, "för enhet och framsteg. För att vi ska leva tillsammans. För att vårt samhälle ska gå framåt när det gäller utveckling. Om vi inte är tillsammans, för oss att arbeta, skulle det vara mycket svårt."
"Har någon sagt till dig att tänka så här?" frågade min kollega Mariama. "Eller känner du verkligen detta i ditt hjärta?"
Mariama såg lätt irriterad ut när frågan översattes åt henne. Men hon nickade lugnt och rätade sig tyst och satte sig tillbaka på sin bänk. "Tja, vi kan tänka själva på dessa saker," sa hon rakt ut. "När vi väl har kommit ihop kommer vi att fortsätta."
Michael och Mariama interagerar regelbundet nu; Michael kallar Mariama "Ma", och hon hänvisar till honom som en son. Han bär vatten åt henne, hjälper till med hennes jordbruk och gör andra hushållssysslor när hon behöver hjälp, och vill kompensera så mycket han kan för frånvaron av barnet som skulle ha vuxit för att försörja hennes mamma och familjen. De arbetar också sida vid sida med samhällsinitiativ, tillsammans med andra i Daabu som till varje pris hade undvikit varandra.
Deras berättelse exemplifierar också hur samhället självt har en helande närvaro och kraft för försoning. Michael närmade sig inte Mariama i avskildhet i hennes hem. När han bodde granne med henne skulle han utan tvekan ha haft stora möjligheter. Snarare öppnade han upp för att berätta sin historia inför hela sitt samhälle, och till och med flera närliggande byar. I Sierra Leones kultur är gemenskapens närvaro avgörande för förlåtelseprocessen. Ett erkännande av, och en ursäkt för, ett fel måste hända inför samhället innan förlåtelse kan övervägas. Varför? Det som Sierra Leoneanerna beskriver som "namngivningen och skamningen" som förekommer i detta sammanhang upplevs som passande straff, till och med strängare än att skickas till fängelse i de flesta fall. Med tanke på det centrala värde kulturen sätter på individens anslutning till och genom gemenskapen, och särskilt att bidra till den gemenskapen, är detta vettigt. Som Fambul Tok-medarbetaren Tamba Kamanda noterade: "Utan ditt samhälle är du ingenting."
Och med ditt samhälle kan du läka även några av de mest smärtsamma såren.
Vilket var "aha-ögonblicket" eller serien av händelser som fick dig att bestämma dig för att föra ut ditt budskap till den större världen? Kan du dela en historia om det?
Jag har varit engagerad i att föra ut min berättelse till världen från början - det är bara att jag inte riktigt visste att jag kunde, eller exakt hur man gör det. Jag hade varit så fokuserad på arbetet med att skapa utrymme för andras ledarskap, och på att berätta/dela andras berättelser när de kliver in i sitt ledarskap – att jag hade verkligen svårt att tillåta mig själv att tro att min berättelse var lika värd att skriva och dela. Jag behövde hjälp för att göra det — och visste inte riktigt hur jag skulle be om/ta emot det — förrän efter att jag hade skapat min visdomscirkel. För nästan ett decennium sedan, inför en tid av nästan fullständig utbrändhet och utan klarhet på vägen framåt, samlade jag en pålitlig grupp vänner och kollegor för en vecka på den fridfulla stranden av Long Lake, Maine. De samlades för att stödja mig i mitt ledarskap, i min tillväxt som person och för att urskilja vägen framåt för Catalyst for Peace och mitt arbete i Sierra Leone. Den här gruppen, som jag kom att kalla min visdomscirkel, hjälpte mig att återta det som var mitt att göra, och riva mina starka inre hinder för att få samma typ av stöd som jag så fritt och enkelt hade erbjudit andra.
***
För mer inspiration i realtid, gå med i en Awakin Call-konversation i helgen med community-katalysatorn och fredsbyggaren Libby Hoffman: Detaljer + OSA här .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES