अक्षम्य को क्षमा करना

दाबू पूर्वी सिएरा लियोन के सुदूर इलाके में एक छोटा सा गांव है। यह देश के 11 साल के गृहयुद्ध के दौरान विद्रोहियों का गढ़ था, और यह कई अत्याचारों का स्थल रहा है। सात साल बाद भी, यह अभी भी शारीरिक और मानसिक निशानों से भरा हुआ है। युद्ध के दौरान इसका जीवंत सामुदायिक केंद्र जला दिया गया था, और जले हुए अवशेष विभाजन और वियोग की पक्षाघात की दृश्य याद दिलाते हैं जो अब समुदाय की विशेषता है। इसके खंडहर, दरारों में उगने वाली घास के साथ, सचमुच और रूपक रूप से गांव के केंद्र पर हावी थे, एक खुला घाव। अकेला और उपेक्षित छोड़ दिया गया।

अब तक.

एक अकेले ढोल बजाने वाले ने एक नरम लेकिन आग्रहपूर्ण ताल शुरू की, लोगों को इकट्ठा होने के लिए बुलाने की आवाज़। अन्य संगीतकार भी शामिल हो गए, और धीरे-धीरे लोग आ गए, जली हुई इमारत के बगल में एक खुले मैदान में इकट्ठा हुए। बच्चे नाच रहे थे, सूखी शाखाओं और इकट्ठी की गई लकड़ियों के विशाल पिरामिड से सावधानीपूर्वक बचते हुए जो मैदान के बीच में रखे थे। सहज ढोल बजाना और नाचना अधिक उद्देश्यपूर्ण हो गया, दोनों ही आह्वान और जश्न मना रहे थे - हर किसी की उपस्थिति और उनके साझा उद्देश्य का जश्न मना रहे थे। लोग चट्टानों, कुर्सियों, बेंचों पर बैठ गए - जो कुछ भी उन्हें मिल सकता था। जैसे-जैसे अंधेरा छाता गया, गाँव के नेता लकड़ी के टॉवर में मशालें लेकर पहुँचे, जब तक कि वह आग में नहीं बदल गया। जैसे-जैसे आग लगातार जलती गई, भीड़ भी अपने सतर्क, जीवंत, लगभग शांत घेरे में आ गई।

यह मार्च 2009 का महीना था, युद्ध के बाद के फ़म्बुल टोक ('पारिवारिक बातचीत') सुलह कार्यक्रम के एक साल से थोड़ा ज़्यादा समय और दाबू की योजना प्रक्रिया के चार महीने, और इसके निवासी फ़म्बुल टोक सुलह अलाव के लिए पड़ोसी गाँवों के लोगों के साथ शामिल हुए। प्रमुख माडा अल्फा नडोलेह भीड़ के बीच बैठे थे। मूल रूप से दाबू गाँव से, वे जिले की राजधानी कैलाहुन टाउन के शहर प्रमुख और फ़म्बुल टोक जिला समिति के अध्यक्ष थे। उस भूमिका में, प्रमुख नडोलेह फ़म्बुल टोक कर्मचारियों के साथ गाँव-गाँव घूमते थे, युद्ध के बारे में ईमानदार बातचीत शुरू करते थे और सुलह के लिए आधार तैयार करते थे। आज रात, उन्होंने शाम की शुरुआत की। अलाव के बगल में घेरे के बीच में चलते हुए, उन्होंने भीड़ का स्वागत किया। उन्होंने उन्हें याद दिलाया कि वे क्यों इकट्ठे हुए हैं, और वे आखिरकार इस बारे में कैसे बात कर सकते हैं कि युद्ध के दौरान इस जगह पर क्या हुआ था। उन्होंने लोगों से बोलने से न डरने का आग्रह किया, इस बात पर ज़ोर देते हुए कि जिन्होंने अपनी गलती स्वीकार की है, उन पर मुकदमा नहीं चलाया जाएगा, न ही आपको यह बताने में कोई शर्म होगी कि आपको किस तरह से चोट पहुंचाई गई है। उन्होंने जोश से कहा, "अगर कोई बात आपको परेशान कर रही है, तो आपको उसे बोलना चाहिए।" "और जब आप उसे बोलेंगे, तो आपको राहत मिलेगी। आप एक बार फिर अपने भाइयों और बहनों से बात कर सकते हैं।"

परिचय समाप्त होने का इंतज़ार किए बिना ही एक युवक उछलकर आग के पास घेरे के बीच में आ गया। उसने अपने समुदाय का सामना उत्सुकता और दृढ़ संकल्प के साथ किया। उसका नाम माइकल मोमोह था और उसने उस दिन का वर्णन किया जब विद्रोही पहली बार दाबू में आए थे, उसे पकड़ लिया और उसे उनके लिए भोजन खोजने का आदेश दिया। जब वे इलाके में घूम रहे थे, तो उन्हें एक परिवार अपने खेत पर काम करते हुए मिला। परिवार भाग गया, उनकी सात वर्षीय लड़की को छोड़कर सभी बच गए, जिसे पकड़ लिया गया। विद्रोहियों ने माइकल को उसे बांधने और पीटने का आदेश दिया, जिसे उसने खुद सदमे में आकर किया। उसने उसे इतनी बुरी तरह पीटा कि बाद में उसकी मौत हो गई।

"मुझे शांति चाहिए, और मैं चाहता हूं कि मेरा विवेक साफ रहे," उसने इरादे और तीव्रता के साथ कहा। "मैं इसलिए कबूल कर रहा हूं ताकि वे मुझे माफ कर दें। यह मेरी इच्छा नहीं थी; मैं दबाव में था। मैंने यह अपनी इच्छा से नहीं किया।"

"क्या बच्चे की माँ यहाँ है?" समारोह की सुविधा प्रदान करने वाले बुजुर्ग ने पूछा, माइकल ने जो कुछ भी कबूल किया था उसे समझने के लिए मुश्किल से एक मिनट का समय लगा। मरियामा जुमू आगे आईं, उन्होंने स्वीकार किया कि यह उनकी बेटी थी जिसे माइकल ने उस दिन मार दिया था। माइकल उनके पास गया और एक गहरे झुके हुए धनुष में झुक गया, जो पश्चाताप और समर्पण का एक सांस्कृतिक प्रतीक है। पूरे समुदाय को देखते हुए, उसने मरियामा से अपने किए के लिए उसे माफ़ करने की भीख माँगी। उसने उसके झुके हुए सिर को छुआ, जो उसकी माफ़ी को स्वीकार करने का प्रतीक था, और कहा, "हाँ।" वे गले मिले और साथ में नाचने लगे जबकि उनके पड़ोसी देख रहे थे और तालियाँ बजा रहे थे, फिर सभी लोग नाचने और गाने में शामिल हो गए।

यह कई स्तरों पर एक आश्चर्यजनक क्षण था। कि एक अपराधी ने सच्चाई बताने और माफ़ी मांगने के लिए आगे आकर पहल की। ​​कि मरियमा ने उसकी माफ़ी स्वीकार करने और माफ़ी व्यक्त करने में इतनी जल्दी की। कि वे तुरंत गले मिल सकते थे और साथ में नाच सकते थे, एक नए भविष्य के लिए अपनी प्रतिबद्धता को मूर्त रूप दे सकते थे - एक साथ कंधे से कंधा मिलाकर, एक साथ आगे बढ़ने के लिए तैयार।

उस रात लोगों ने लगातार गवाही दी, युद्ध के दौरान अपने अनुभवों की कहानियाँ साझा कीं। वे आगे बढ़ने की उत्सुकता, सामंजस्य स्थापित करने की इच्छा, अपने समुदाय के साथ जो कुछ हुआ उसके बारे में बात करने की इच्छा से प्रेरित थे। स्वीकार करने, माफ़ी मांगने और माफ़ करने की इच्छा से... एक साथ।

अगले दिन, मुझे पता चला कि माइकल और मरियामा इस छोटे से गांव में एक दूसरे के बगल में रहते थे। और उन्होंने हमें बताया कि उन्होंने कभी भी इस बारे में बात नहीं की कि क्या हुआ था। एक दूसरे से नहीं, और किसी और से भी नहीं। समारोह से पहले, मरियामा ने माइकल को पूरी तरह से टाल दिया था। अगर वह किसी गतिविधि का हिस्सा होता, तो वह उसमें शामिल नहीं होती। अगर कोई मीटिंग होती जिसमें वह भाग ले रहा होता, तो वह नहीं जाती। दाबू गांव में मिट्टी के घरों की छतों वाले अंतरंग घेरे में पड़ोसी होने के नाते, वे एक दूसरे से और समुदाय से अलग-थलग रहते थे। और वे अकेले नहीं थे। यह पैटर्न पूरे गांव में और देश भर के अन्य गांवों में भी दोहराया गया। यह एक टूटे हुए समुदाय की अदृश्य प्रकृति है। एक ऐसे समुदाय में जिसका कनेक्शन का जाल टूट गया है, किसी के लिए भी आगे बढ़ना, विकास करना लगभग असंभव है, और पूरे समुदाय के लिए तो और भी कम।

अलाव के अगले दिन, हमने मरियामा से उसकी बेटी और युद्ध के दौरान सामान्य तौर पर क्या हुआ, इस बारे में बात की। मरियामा ने अपनी बेटी की मौत पर होने वाले दुख के बारे में बताया, लेकिन फिर भी उसने बहुत ही सीधे तरीके से अपनी माफ़ी को दोहराया: क्योंकि माइकल ने कबूल किया था, इसलिए उसने उसे माफ़ कर दिया। उसने महसूस किया कि माफ़ी ज़रूरी है, उसके शब्दों में, "एकता और प्रगति के लिए। हमारे साथ रहने के लिए। हमारे समुदाय के विकास के मामले में आगे बढ़ने के लिए। अगर हम साथ नहीं हैं, तो हमारे लिए काम करना बहुत मुश्किल होगा।"

“क्या किसी ने तुम्हें ऐसा सोचने के लिए कहा था?” मेरी सहकर्मी ने मरियामा से पूछा। “या क्या तुम वाकई अपने दिल में ऐसा महसूस करती हो?”

जब मरियामा को यह सवाल समझाया गया तो वह थोड़ी नाराज़ दिखीं। लेकिन उन्होंने शांति से सिर हिलाया और चुपचाप सीधी होकर अपनी बेंच पर बैठ गईं। "ठीक है, हम इन चीज़ों के बारे में खुद ही सोच सकते हैं," उन्होंने साफ़-साफ़ कहा। "एक बार जब हम एक साथ आ गए, तो हम आगे बढ़ेंगे।"

माइकल और मरियमा अब नियमित रूप से बातचीत करते हैं; माइकल मरियमा को "माँ" कहता है, और वह उसे बेटा कहती है। वह उसके लिए पानी लाता है, उसकी खेती में मदद करता है, और जब उसे मदद की ज़रूरत होती है तो घर के दूसरे काम करता है, वह बच्चे की अनुपस्थिति की भरपाई करना चाहता है जो बड़ा होकर अपनी माँ और परिवार का भरण-पोषण करता। वे सामुदायिक पहलों पर भी साथ-साथ काम करते हैं, दाबू में अन्य लोगों के साथ जो हर कीमत पर एक-दूसरे से बचते रहे हैं।

उनकी कहानी इस बात का भी उदाहरण है कि किस तरह समुदाय में खुद ही उपचारात्मक उपस्थिति और मेल-मिलाप की शक्ति होती है। माइकल ने मरियामा से उसके घर की गोपनीयता में संपर्क नहीं किया। उसके बगल में रहने के कारण, उसे निस्संदेह पर्याप्त अवसर मिले होंगे। इसके बजाय, उसने अपने पूरे समुदाय और यहाँ तक कि कई पड़ोसी गाँवों के सामने अपनी कहानी कहने के लिए खुलकर बात की। सिएरा लियोन की संस्कृति में, क्षमा प्रक्रिया के लिए समुदाय की उपस्थिति महत्वपूर्ण है। किसी गलती की स्वीकृति और उसके लिए माफ़ी समुदाय के सामने होनी चाहिए, तभी माफ़ी पर विचार किया जा सकता है। क्यों? सिएरा लियोन के लोग इस संदर्भ में होने वाली "नामकरण और शर्मिंदगी" के रूप में वर्णित करते हैं, जिसे उचित सज़ा माना जाता है, यहाँ तक कि ज़्यादातर मामलों में जेल भेजे जाने से भी ज़्यादा कठोर। संस्कृति द्वारा व्यक्ति के समुदाय से और उसके माध्यम से जुड़ने और विशेष रूप से उस समुदाय में योगदान देने को दिए जाने वाले केंद्रीय मूल्य को देखते हुए, यह समझ में आता है। जैसा कि फ़म्बुल टोक के राष्ट्रीय कर्मचारी सदस्य ताम्बा कामांडा ने कहा, "अपने समुदाय के बिना, आप कुछ भी नहीं हैं।"

और अपने समुदाय के साथ, आप सबसे दर्दनाक घावों को भी ठीक कर सकते हैं।

वह कौन सा “अहा क्षण” या घटनाओं की श्रृंखला थी जिसने आपको अपना संदेश बड़ी दुनिया तक पहुँचाने का निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया? क्या आप इसके बारे में कोई कहानी बता सकते हैं?

मैं शुरू से ही अपनी कहानी दुनिया के सामने लाने के लिए प्रतिबद्ध रहा हूँ - बस मुझे नहीं पता था कि मैं ऐसा कर सकता हूँ या नहीं, या ठीक से कैसे कर सकता हूँ। मैं दूसरों के नेतृत्व के लिए जगह बनाने और दूसरों की कहानियों को बताने/साझा करने के काम पर इतना केंद्रित था कि मुझे खुद पर विश्वास करना वाकई मुश्किल लगा कि मेरी कहानी भी लिखने और साझा करने के योग्य है। मुझे ऐसा करने के लिए मदद की ज़रूरत थी - और मुझे नहीं पता था कि इसे कैसे माँगूँ/पाऊँ - जब तक कि मैंने अपना विज़डम सर्कल नहीं बना लिया। लगभग एक दशक पहले, लगभग पूरी तरह से बर्नआउट के समय का सामना करते हुए और आगे के रास्ते के बारे में कोई स्पष्टता नहीं होने पर, मैंने लॉन्ग लेक, मेन के शांत तट पर एक सप्ताह के लिए दोस्तों और सहकर्मियों के एक भरोसेमंद समूह को इकट्ठा किया। वे मेरे नेतृत्व में, एक व्यक्ति के रूप में मेरे विकास में, और कैटेलिस्ट फॉर पीस और सिएरा लियोन में मेरे काम के लिए आगे के रास्ते को समझने में मेरा समर्थन करने के लिए एकत्र हुए। इस समूह ने, जिसे मैं अपना विजडम सर्किल कहने लगा, मुझे वह करने में मदद की जो मुझे करना था, तथा मेरे उन मजबूत आंतरिक अवरोधों को नष्ट कर दिया जो उसी प्रकार का समर्थन पाने में बाधा उत्पन्न कर रहे थे जो मैं दूसरों को इतनी आसानी से और स्वतंत्र रूप से प्रदान करता था।

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वास्तविक समय में अधिक प्रेरणा के लिए, इस सप्ताह के अंत में सामुदायिक उत्प्रेरक और शांति निर्माता लिब्बी हॉफमैन के साथ अवेकिन कॉल वार्तालाप में शामिल हों: विवरण + RSVP यहां ।