Het Onvergeeflijke Vergeven

Daabu is een klein dorpje in een afgelegen deel van Oost-Sierra Leone. Het was een rebellenbolwerk tijdens de elf jaar durende burgeroorlog in het land en was het toneel van vele wreedheden. Zeven jaar later droeg het nog steeds fysieke en psychische littekens. Het levendige gemeenschapscentrum was tijdens de oorlog afgebrand en de verkoolde resten waren een visuele herinnering aan de verlamming door verdeeldheid en ontkoppeling die de gemeenschap nu kenmerkte. De ruïnes, met onkruid dat tussen de scheuren groeide, domineerden letterlijk en figuurlijk het centrum van het dorp, een gapende wond. Verlaten en onverzorgd.

Tot nu toe.

Een eenzame drummer zette een zacht maar aanhoudend ritme in, het geluid van een oproep om zich te verzamelen. Andere muzikanten vielen in en gestaag kwamen er mensen aan, die zich verzamelden op een open plek naast het uitgebrande gebouw. ​​Kinderen dansten en vermeden zorgvuldig de enorme piramide van gedroogde takken en verzameld hout die midden op de open plek stond. Het spontane trommelen en dansen werd doelgerichter, zowel roepend als vierend – een viering van ieders aanwezigheid en hun gedeelde doel. Mensen zaten op rotsen, stoelen, banken – alles wat ze maar konden vinden. Toen de duisternis inviel, staken dorpsleiders fakkels in de houten toren totdat deze in vlammen opging. Terwijl het vuur steeds sterker brandde, nestelde ook de menigte zich in haar eigen alerte, levendige, bijna stille kring.

Het was maart 2009, iets meer dan een jaar na de oorlog, met het Fambul Tok ('familiegesprek') verzoeningsprogramma en vier maanden in Daabu's planningsproces. De inwoners sloten zich aan bij mensen uit naburige dorpen voor hun Fambul Tok verzoeningsvuur. Chief Maada Alpha Ndolleh zat tussen de menigte. Oorspronkelijk afkomstig uit Daabu, was hij dorpshoofd van Kailahun, de hoofdstad van het district, en voorzitter van het Fambul Tok districtscomité. In die rol trok Chief Ndolleh met de Fambul Tok-staf van dorp naar dorp, opende openhartige gesprekken over de oorlog en legde de basis voor verzoening. Vanavond gaf hij de avond een kickstart. Hij liep naar het midden van de cirkel, naast het vuur, en heette de menigte welkom. Hij herinnerde hen eraan waarom ze bijeen waren gekomen en hoe ze eindelijk konden praten over wat er tijdens de oorlog op deze plek was gebeurd. Hij drong er bij mensen op aan niet bang te zijn om te praten en benadrukte dat degenen die bekenden niet vervolgd zouden worden en dat er geen schaamte zou zijn om te delen hoe je gekwetst was. "Als iets je dwarszit, moet je het uitspreken," zei hij gepassioneerd. "En als je het uitspreekt, zul je opgelucht zijn. Je kunt dan weer met je broeders en zusters praten."

Nauwelijks in staat om te wachten tot de introducties voorbij waren, sprong een jongeman op en liep vastberaden naar het midden van de cirkel, vlak bij het vuur. Hij trad zijn gemeenschap met gretigheid en vastberadenheid tegemoet. Zijn naam was Michael Momoh, en hij beschreef de dag waarop de rebellen Daabu binnenvielen, hem gevangen namen en hem bevalen voedsel voor hen te zoeken. Terwijl ze door het gebied zwierven, troffen ze een gezin aan dat op hun boerderij aan het werk was. Het gezin vluchtte, en iedereen ontsnapte, behalve hun zevenjarige dochtertje, dat gevangen werd genomen. De rebellen bevalen Michael haar vast te binden en te slaan, wat hij, zelf geschokt, ook deed. Hij sloeg haar zo erg dat ze later stierf.

"Ik heb vrede nodig, en ik wil dat mijn geweten zuiver is," zei hij met intentie en intensiteit. "Ik biecht zodat ze me vergeven. Het was niet mijn wens; ik werd gedwongen. Ik deed het niet uit eigen beweging."

"Is de moeder van het kind hier?" vroeg de ouderling die de ceremonie leidde, met amper een minuut de tijd om te verwerken wat Michael zojuist had opgebiecht. Mariama Jumu kwam naar voren en erkende dat het haar dochter was die Michael die dag had gedood. Michael liep naar haar toe en boog diep voorover, een cultureel symbool van berouw en onderwerping. Terwijl de hele gemeenschap toekeek, smeekte hij Mariama om vergeving voor wat hij had gedaan. Ze raakte zijn gebogen hoofd aan, als teken dat ze zijn excuses aanvaardde, en zei: "Ja." Ze omhelsden elkaar en dansten samen, terwijl hun buren toekeken en klapten, waarna iedereen meedeed met dansen en zingen.

Het was een verbluffend moment op vele vlakken. Dat een dader naar voren was gesprongen om de waarheid te vertellen en zijn excuses aan te bieden. Dat Mariama zijn excuses zo snel accepteerde en haar vergeving uitsprak. Dat ze elkaar meteen konden omhelzen en samen konden dansen, en zo hun toewijding aan een nieuwe toekomst konden belichamen – zij aan zij, klaar om samen verder te gaan.

Mensen getuigden die avond in een constante stroom en deelden verhalen over hun ervaringen tijdens de oorlog. Ze werden gedreven door de gretigheid om verder te gaan, door de wens tot verzoening, door te praten over wat er met hun gemeenschap was gebeurd. Door de wil om te erkennen, zich te verontschuldigen en te vergeven… samen.

De volgende dag ontdekte ik dat Michael en Mariama letterlijk naast elkaar woonden in dit kleine dorpje. Ze vertelden ons dat ze nooit over wat er gebeurd was hadden gesproken. Niet met elkaar, en met niemand anders. Vóór de ceremonie had Mariama Michael volledig gemeden. Als hij deelnam aan een activiteit, deed ze niet mee. Als er een bijeenkomst was waar hij naartoe ging, ging ze niet. Als buren in de intieme kring van lemen huizen met rieten daken die het dorp Daabu vormen, leefden ze geïsoleerd, van elkaar en van de gemeenschap zelf. En ze waren niet de enigen. Dit patroon herhaalde zich in het hele dorp, en in andere dorpen in het land. Dit is de onzichtbare aard van een gebroken gemeenschap. In een gemeenschap waarvan het web van verbondenheid verbroken is, is het bijna onmogelijk voor wie dan ook, laat staan ​​voor de gemeenschap als geheel, om vooruit te komen en zich te ontwikkelen.

De dag na het vreugdevuur interviewden we Mariama over haar dochter en wat er tijdens de oorlog in het algemeen was gebeurd. Mariama sprak over het verdriet dat ze voelde over de dood van haar kind, maar ze herhaalde desalniettemin haar vergevingsgezindheid op een heel directe manier: Omdat Michael had opgebiecht, vergaf ze hem. Ze vond dat vergeving belangrijk was, in haar eigen woorden, "voor eenheid en vooruitgang. Om samen te kunnen leven. Om onze gemeenschap vooruit te helpen in de ontwikkeling. Als we niet samen zijn, om samen te kunnen werken, zou het heel moeilijk zijn."

"Heeft iemand je gezegd dat je zo moet denken?" vroeg mijn collega aan Mariama. "Of voel je dit echt in je hart?"

Mariama keek licht geïrriteerd toen de vraag voor haar vertaald werd. Maar ze knikte kalm en rechtte zich stilletjes op en ging weer op haar bankje zitten. "Nou, we kunnen zelf over deze dingen nadenken," zei ze botweg. "Als we eenmaal bij elkaar zijn, gaan we verder."

Michael en Mariama hebben nu regelmatig contact; Michael noemt Mariama 'Ma', en zij noemt hem een ​​zoon. Hij draagt ​​water voor haar, helpt op haar land en doet andere huishoudelijke klusjes wanneer zij hulp nodig heeft. Hij wil zoveel mogelijk compenseren voor de afwezigheid van het kind dat haar moeder en het gezin had moeten onderhouden. Ze werken ook zij aan zij aan gemeenschapsinitiatieven, samen met anderen in Daabu die elkaar koste wat kost vermeden.

Hun verhaal illustreert ook hoe de gemeenschap zelf een helende aanwezigheid en verzoeningskracht heeft. Michael benaderde Mariama niet in de beslotenheid van haar huis. Omdat hij naast haar woonde, had hij ongetwijfeld ruimschoots de gelegenheid gehad. In plaats daarvan opende hij zich om zijn verhaal te vertellen aan zijn hele gemeenschap, en zelfs aan verschillende naburige dorpen. In de Sierra Leoonse cultuur is de aanwezigheid van de gemeenschap cruciaal voor het vergevingsproces. Erkenning van, en excuses voor, een fout moet in het bijzijn van de gemeenschap gebeuren voordat vergeving kan worden overwogen. Waarom? Wat Sierra Leoonse mensen in deze context omschrijven als "naming and shaming", wordt als een passende straf ervaren, in de meeste gevallen zelfs zwaarder dan gevangenisstraf. Gezien de centrale waarde die de cultuur hecht aan de verbinding van het individu met en door de gemeenschap, en met name aan het bijdragen aan die gemeenschap, is dit logisch. Zoals Tamba Kamanda, nationaal medewerker van Fambul Tok, opmerkte: "Zonder je gemeenschap ben je niets."

En samen met uw gemeenschap kunt u zelfs de pijnlijkste wonden helen.

Wat was het aha-moment of de reeks gebeurtenissen die je deed besluiten je boodschap met de wereld te delen? Kun je daar iets over vertellen?

Ik heb me vanaf het begin ingezet om mijn verhaal met de wereld te delen – alleen wist ik niet echt of ik het kon, of precies hoe ik dat moest doen. Ik was zo gefocust op het creëren van ruimte voor het leiderschap van anderen, en op het vertellen/delen van de verhalen van anderen wanneer zij hun leiderschap op zich namen – dat ik het echt moeilijk vond om mezelf toe te staan ​​te geloven dat mijn verhaal het waard was om geschreven en gedeeld te worden. Ik had daar hulp bij nodig – en wist niet echt hoe ik die moest vragen/ontvangen – totdat ik mijn Wijsheidscirkel had opgericht. Bijna tien jaar geleden, toen ik bijna volledig opgebrand was en geen duidelijkheid had over de weg vooruit, verzamelde ik een vertrouwde groep vrienden en collega's voor een week aan de vredige oevers van Long Lake, Maine. Ze kwamen bijeen om me te steunen in mijn leiderschap, in mijn persoonlijke groei en in het bepalen van de weg vooruit voor Catalyst for Peace en mijn werk in Sierra Leone. Deze groep, die ik mijn Wijsheidscirkel ging noemen, hielp me om weer de regie te nemen over wat ik echt wilde doen en om de sterke innerlijke barrières te slechten die mij ervan weerhielden om dezelfde steun te ontvangen die ik zo vrijgevig en gemakkelijk aan anderen had aangeboden.

***

Voor meer inspiratie in realtime kun je dit weekend meedoen aan een Awakin Call-gesprek met community-katalysator en vredesbouwer Libby Hoffman: Details + RSVP hier .