Das Unverzeihliche Vergeben

Daabu ist ein kleines Dorf in einer abgelegenen Gegend im Osten Sierra Leones. Während des elfjährigen Bürgerkriegs war es eine Rebellenhochburg und Schauplatz zahlreicher Gräueltaten. Sieben Jahre später trug es noch immer physische und psychische Narben. Sein lebendiges Gemeindezentrum war während des Krieges niedergebrannt, und die verkohlten Überreste waren eine sichtbare Erinnerung an die Lähmung durch Spaltung und Trennung, die die Gemeinde nun prägte. Seine Ruinen, in deren Rissen Unkraut wuchs, dominierten buchstäblich und metaphorisch das Zentrum des Dorfes – eine klaffende Wunde. Verlassen und unbeachtet.

Bisher.

Ein einsamer Trommler begann einen sanften, aber eindringlichen Rhythmus, ein Ruf zum Zusammenkommen. Andere Musiker stimmten ein, und immer mehr Menschen kamen und versammelten sich auf einer offenen Lichtung neben dem ausgebrannten Gebäude. Kinder tanzten und achteten darauf, der riesigen Pyramide aus trockenen Zweigen und Holz, die mitten auf der Lichtung stand, auszuweichen. Das spontane Trommeln und Tanzen wurde zielstrebiger, rief und feierte zugleich – die Anwesenheit aller und ihr gemeinsames Ziel. Die Menschen saßen auf Steinen, Stühlen, Bänken – auf allem, was sie finden konnten. Als es dunkel wurde, streckten die Dorfvorsteher Fackeln in den Holzturm, bis dieser in Flammen aufging. Als das Feuer langsam brannte, bildete auch die Menge ihren eigenen aufmerksamen, lebendigen, fast stillen Kreis.

Es war März 2009, etwas mehr als ein Jahr nach Beginn des Fambul Tok („Familiengespräch“)-Programms zur Nachkriegsversöhnung und vier Monate nach Beginn des Planungsprozesses in Daabu, als die Bewohner sich mit Menschen aus den Nachbardörfern zu ihrem Fambul Tok-Versöhnungsfeuer trafen. Häuptling Maada Alpha Ndolleh saß in der Menge. Er stammte aus dem Dorf Daabu und war Häuptling von Kailahun, der Bezirkshauptstadt, und Vorsitzender des Bezirkskomitees von Fambul Tok. In dieser Funktion zog Häuptling Ndolleh mit den Mitarbeitern von Fambul Tok von Dorf zu Dorf, um ehrliche Gespräche über den Krieg zu führen und den Grundstein für die Versöhnung zu legen. Heute Abend eröffnete er den Abend. Er ging zur Mitte des Kreises neben dem Feuer und hieß die Menge willkommen. Er erinnerte sie daran, warum sie sich versammelt hatten und dass sie endlich darüber sprechen könnten, was während des Krieges an diesem Ort geschehen war. Er drängte die Menschen, keine Angst zu haben, zu sprechen. Er betonte, dass Geständnisse nicht strafrechtlich verfolgt würden und dass es keine Schande sei, zu erzählen, wie verletzt man wurde. „Wenn dich etwas beunruhigt, musst du es aussprechen“, sagte er leidenschaftlich. „Und wenn du es aussprichst, wirst du erleichtert sein. Du kannst wieder mit deinen Brüdern und Schwestern reden.“

Ein junger Mann konnte es kaum abwarten, bis die Vorstellungsrunde zu Ende war, als er aufsprang und zielstrebig in die Mitte des Kreises, in die Nähe des Feuers, ging. Er begegnete seiner Gemeinde voller Eifer und Entschlossenheit. Sein Name war Michael Momoh und er beschrieb den Tag, an dem die Rebellen zum ersten Mal nach Daabu kamen, ihn gefangen nahmen und ihm befahlen, ihnen Essen zu besorgen. Als sie durch die Gegend streiften, trafen sie auf eine Familie, die auf ihrem Bauernhof arbeitete. Die Familie floh, alle außer ihrer siebenjährigen Tochter, die gefangen genommen wurde. Die Rebellen befahlen Michael, sie zu fesseln und zu schlagen, was er, selbst unter Schock, auch tat. Er schlug sie so schlimm, dass sie später starb.

„Ich brauche Frieden und ein reines Gewissen“, sagte er mit Nachdruck und Nachdruck. „Ich beichte, damit sie mir vergeben. Es war nicht mein Wunsch; ich stand unter Zwang. Ich habe es nicht aus eigenem Antrieb getan.“

„Ist die Mutter des Kindes hier?“, fragte der Älteste, der die Zeremonie leitete, und hatte kaum eine Minute Zeit, Michaels Geständnis zu verarbeiten. Mariama Jumu trat vor und bestätigte, dass es ihre Tochter war, die Michael an diesem Tag getötet hatte. Michael ging auf sie zu und verbeugte sich tief vor ihr – ein kulturelles Symbol der Reue und Unterwerfung. Vor den Augen der ganzen Gemeinde flehte er Mariama um Vergebung an. Sie berührte seinen gesenkten Kopf – ein Zeichen dafür, dass sie seine Entschuldigung annahm – und sagte: „Ja“. Sie umarmten sich und tanzten miteinander, während ihre Nachbarn zusahen und klatschten, dann stimmten alle in den Tanz und Gesang ein.

Es war in vielerlei Hinsicht ein überwältigender Moment. Dass ein Täter die Initiative ergriffen hatte, die Wahrheit zu sagen und sich zu entschuldigen. Dass Mariama seine Entschuldigung so schnell annahm und ihre Vergebung ausdrückte. Dass sie sich sofort umarmen und gemeinsam tanzen konnten, um ihr Engagement für eine neue Zukunft zu bekräftigen – Seite an Seite, bereit, gemeinsam voranzuschreiten.

An diesem Abend sagten immer wieder Menschen aus und erzählten von ihren Erlebnissen während des Krieges. Sie waren getrieben von dem Wunsch, weiterzumachen, sich zu versöhnen und über das zu sprechen, was ihrer Gemeinschaft widerfahren war. Von dem Willen, gemeinsam anzuerkennen, sich zu entschuldigen und zu vergeben.

Am nächsten Tag erfuhr ich, dass Michael und Mariama in diesem kleinen Dorf buchstäblich Tür an Tür wohnten. Sie erzählten uns, dass sie nie über das Geschehene gesprochen hatten. Weder untereinander noch mit anderen. Vor der Zeremonie hatte Mariama Michael völlig gemieden. Wenn er an einer Aktivität teilnahm, ging sie nicht hin. Wenn er an einer Versammlung teilnahm, ging sie nicht hin. Als Nachbarn im engen Kreis der strohgedeckten Lehmhäuser, die das Dorf Daabu bilden, lebten sie isoliert voneinander und von der Gemeinschaft selbst. Und sie waren nicht die einzigen. Dieses Muster wiederholte sich im ganzen Dorf und in anderen Dörfern des Landes. Das ist die unsichtbare Natur einer zerbrochenen Gemeinschaft. In einer Gemeinschaft, deren Bindungen zerbrochen sind, ist es für niemanden, geschweige denn für die Gemeinschaft als Ganzes, möglich, voranzukommen und sich zu entwickeln.

Am Tag nach dem Lagerfeuer interviewten wir Mariama über ihre Tochter und die Kriegsereignisse im Allgemeinen. Mariama sprach von ihrer Trauer über den Tod ihres Kindes, bekräftigte aber dennoch ihre Vergebung auf sehr direkte Weise: Weil Michael gebeichtet hatte, vergab sie ihm. Sie empfand Vergebung als wichtig, um, wie sie selbst sagte, „für Einheit und Fortschritt. Damit wir zusammenleben können. Damit unsere Gemeinschaft sich weiterentwickeln kann. Wenn wir nicht zusammenhalten und zusammenarbeiten, wird es sehr schwierig.“

„Hat dir jemand gesagt, dass du so denken sollst?“, fragte meine Kollegin Mariama. „Oder fühlst du das tatsächlich in deinem Herzen?“

Mariama wirkte leicht verärgert, als die Frage übersetzt wurde. Doch sie nickte ruhig, richtete sich auf und lehnte sich auf ihrer Bank zurück. „Nun, wir können uns diese Dinge selbst überlegen“, sagte sie unverblümt. „Sobald wir uns einig sind, machen wir weiter.“

Michael und Mariama haben jetzt regelmäßig Kontakt. Michael nennt Mariama „Ma“, und sie bezeichnet ihn als Sohn. Er trägt Wasser für sie, hilft ihr auf dem Feld und erledigt andere Hausarbeiten, wenn sie Hilfe braucht. Er möchte die Abwesenheit des Kindes, das sonst für ihre Mutter und die Familie aufgewachsen wäre, so gut wie möglich kompensieren. Sie arbeiten auch Seite an Seite an Gemeinschaftsinitiativen, zusammen mit anderen in Daabu, die sich bisher um jeden Preis aus dem Weg gegangen waren.

Ihre Geschichte veranschaulicht auch, wie die Gemeinschaft selbst heilende Kraft und Versöhnungskraft besitzt. Michael sprach Mariama nicht in ihrem privaten Zuhause an. Da er neben ihr wohnte, hätte er zweifellos reichlich Gelegenheit dazu gehabt. Stattdessen öffnete er sich und erzählte seine Geschichte vor seiner gesamten Gemeinschaft und sogar vor mehreren Nachbardörfern. In der sierra-leonischen Kultur ist die Anwesenheit der Gemeinschaft entscheidend für den Vergebungsprozess. Das Eingeständnis und die Entschuldigung für ein Unrecht müssen vor der Gemeinschaft erfolgen, bevor Vergebung in Betracht gezogen werden kann. Warum? Die Sierra-Leoner beschreiben das in diesem Zusammenhang stattfindende „Namens-an-den-Platz-bringen“ als angemessene Strafe, die in den meisten Fällen sogar härter ist als eine Gefängnisstrafe. Angesichts des zentralen Wertes, den die Kultur der Verbindung des Einzelnen mit und durch die Gemeinschaft und insbesondere seinem Beitrag zu dieser Gemeinschaft beimisst, ist dies verständlich. Wie Tamba Kamanda, Mitarbeiterin von Fambul Tok, bemerkte: „Ohne deine Gemeinschaft bist du nichts.“

Und mit Ihrer Gemeinschaft können Sie selbst einige der schmerzhaftesten Wunden heilen.

Was war der „Aha-Moment“ oder die Ereignisse, die Sie dazu bewogen haben, Ihre Botschaft in die Welt zu tragen? Können Sie uns etwas darüber erzählen?

Von Anfang an wollte ich meine Geschichte der Welt mitteilen – ich wusste nur nicht genau, ob ich das konnte oder wie. Ich war so darauf konzentriert, anderen Raum für Führungskompetenz zu geben und ihre Geschichten zu erzählen und zu teilen, wenn sie Führungsaufgaben übernehmen, dass es mir schwerfiel, zu glauben, dass meine Geschichte es wert war, geschrieben und geteilt zu werden. Ich brauchte dafür Hilfe – und wusste nicht wirklich, wie ich darum bitten und sie erhalten sollte – bis ich meinen Wisdom Circle gegründet hatte. Vor fast zehn Jahren, als ich kurz vor dem völligen Burnout stand und keine klare Vorstellung davon hatte, wie es weitergehen sollte, versammelte ich eine Gruppe vertrauenswürdiger Freunde und Kollegen für eine Woche am friedlichen Ufer des Long Lake in Maine. Sie kamen zusammen, um mich in meiner Führungsrolle, meiner persönlichen Entwicklung und dabei zu unterstützen, den Weg für Catalyst for Peace und meine Arbeit in Sierra Leone zu finden. Diese Gruppe, die ich meinen Weisheitskreis nannte, half mir, meine eigentlichen Aufgaben wiederzuerlangen und meine starken inneren Barrieren abzubauen, die mich daran hinderten, dieselbe Art von Unterstützung zu erhalten, die ich anderen so frei und unkompliziert angeboten hatte.

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Nehmen Sie für weitere Inspiration in Echtzeit an diesem Wochenende an einem Awakin Call-Gespräch mit der Community-Katalysatorin und Friedensstifterin Libby Hoffman teil: Details + RSVP hier .