Perdoando O Imperdoável

Daabu é uma pequena aldeia numa região remota do leste de Serra Leoa. Foi um bastião rebelde durante os 11 anos da guerra civil no país e palco de muitas atrocidades. Sete anos depois, ainda carregava cicatrizes físicas e psicológicas. Seu vibrante centro comunitário fora incendiado durante a guerra, e as ruínas carbonizadas eram um lembrete visual da paralisia, da divisão e da desconexão que agora caracterizavam a comunidade. Suas ruínas, com ervas daninhas crescendo nas rachaduras, dominavam literal e metaforicamente o centro da aldeia, uma ferida aberta. Abandonada e sem cuidados.

Até agora.

Um baterista solitário começou uma batida suave, mas insistente, o som de um chamado para reunir as pessoas. Outros músicos se juntaram a ele e, aos poucos, as pessoas foram chegando, reunindo-se em uma clareira de terra batida ao lado do prédio incendiado. Crianças dançavam, evitando cuidadosamente a enorme pirâmide de galhos secos e lenha que ficava no meio da clareira. A percussão e a dança espontâneas tornaram-se mais intencionais, tanto um chamado quanto uma celebração — uma celebração da presença de todos e do propósito compartilhado. As pessoas se sentavam em pedras, cadeiras, bancos — em qualquer coisa que encontrassem. Conforme a noite caía, os líderes da aldeia iluminaram a torre de lenha com tochas até que ela irrompesse em chamas. À medida que o fogo se estabilizava em uma queima constante, a multidão também se acomodava em seu próprio círculo alerta, vibrante e quase silencioso.

Era março de 2009, pouco mais de um ano após o início do programa de reconciliação pós-guerra Fambul Tok ("conversa em família") e quatro meses após o início do planejamento em Daabu, seus moradores se juntaram a pessoas de aldeias vizinhas para a fogueira da reconciliação Fambul Tok. O chefe Maada Alpha Ndolleh estava sentado entre a multidão. Originário da aldeia de Daabu, ele era o chefe da cidade de Kailahun, a capital do distrito, e presidente do comitê distrital do Fambul Tok. Nessa função, o chefe Ndolleh percorria as aldeias com a equipe do Fambul Tok, iniciando conversas francas sobre a guerra e lançando as bases para a reconciliação. Naquela noite, ele dava início aos trabalhos. Caminhando até o centro do círculo, ao lado da fogueira, ele saudou a multidão. Lembrou-lhes o motivo de estarem reunidos e como finalmente poderiam conversar sobre o que havia acontecido naquele lugar durante a guerra. Ele incentivou as pessoas a não terem medo de falar, enfatizando que aqueles que confessassem não seriam processados, nem haveria vergonha em compartilhar como haviam sido magoados. "Se algo está te incomodando, você precisa falar sobre isso", disse ele com paixão. "E quando você falar sobre isso, você se sentirá aliviado. Você poderá conversar novamente com seus irmãos e irmãs."

Mal conseguindo esperar que as apresentações terminassem, um jovem se levantou de um salto e caminhou resolutamente para o centro do círculo, perto da fogueira. Ele encarou sua comunidade com entusiasmo e determinação. Seu nome era Michael Momoh, e ele descreveu o dia em que os rebeldes chegaram a Daabu, capturando-o e ordenando que encontrasse comida para eles. Enquanto percorriam a área, encontraram uma família trabalhando em sua fazenda. A família fugiu, todos escapando, exceto a filha de sete anos, que foi capturada. Os rebeldes ordenaram que Michael a amarrasse e a espancasse, o que ele fez, ainda em estado de choque. Ele a espancou tão brutalmente que ela acabou falecendo.

“Preciso de paz e quero ter a consciência tranquila”, disse ele com intenção e intensidade. “Estou confessando para que me perdoem. Não foi minha vontade; eu estava sob coação. Não fiz isso por vontade própria.”

“A mãe da criança está aqui?” perguntou o ancião que conduzia a cerimônia, sem dar tempo para que Michael assimilasse a confissão. Mariama Jumu se apresentou, confirmando que fora sua filha quem Michael matara naquele dia. Michael aproximou-se dela e inclinou-se em uma profunda reverência, um símbolo cultural de arrependimento e submissão. Diante de toda a comunidade, ele implorou que Mariama o perdoasse pelo que fizera. Ela tocou sua cabeça curvada, um símbolo de aceitação do pedido de desculpas, e disse: “Sim”. Eles se abraçaram e dançaram juntos enquanto os vizinhos assistiam e aplaudiam; em seguida, todos se juntaram à dança e ao canto.

Foi um momento impressionante em muitos níveis. Que o agressor tenha se apresentado para iniciar o processo de contar a verdade e pedir desculpas. Que Mariama tenha aceitado tão prontamente o pedido de desculpas e expressado seu perdão. Que, imediatamente, eles pudessem se abraçar e dançar juntos, simbolizando seu compromisso com um novo futuro — lado a lado, prontos para seguir em frente juntos.

Naquela noite, um fluxo constante de pessoas testemunhou, compartilhando histórias de suas experiências durante a guerra. Elas eram impulsionadas pela ânsia de seguir em frente, pelo desejo de reconciliação, de falar sobre o que aconteceu com sua comunidade. Pela vontade de reconhecer, pedir desculpas e perdoar... juntos.

No dia seguinte, descobri que Michael e Mariama moravam literalmente um ao lado do outro naquela pequena aldeia. E eles nos contaram que nunca haviam falado sobre o que tinha acontecido. Nem um com o outro, nem com ninguém. Antes da cerimônia, Mariama evitava Michael completamente. Se ele participava de alguma atividade, ela não se juntava a ele. Se havia alguma reunião da qual ele participava, ela não ia. Como vizinhos no círculo íntimo de casas de barro com telhado de palha que compõem a aldeia de Daabu, eles viviam isolados, um do outro e da própria comunidade. E eles não eram os únicos. Esse padrão se repetia por toda a aldeia e em outras aldeias do país. Essa é a natureza invisível de uma comunidade fragmentada. Em uma comunidade cuja rede de conexões foi rompida, é quase impossível para qualquer pessoa, muito menos para a comunidade como um todo, seguir em frente, se desenvolver.

No dia seguinte à fogueira, entrevistamos Mariama sobre sua filha e sobre o que aconteceu durante a guerra em geral. Mariama falou da tristeza que sentia pela morte da filha, mas, mesmo assim, reiterou seu perdão de forma muito direta: como Michael havia confessado, ela o perdoou. Ela sentia que o perdão era importante, em suas palavras, “para a união e o progresso. Para que possamos viver juntos. Para que nossa comunidade avance em termos de desenvolvimento. Se não estivermos unidos, será muito difícil trabalharmos juntos.”

"Alguém lhe disse para pensar assim?", perguntou minha colega a Mariama. "Ou você realmente sente isso no fundo do seu coração?"

Mariama pareceu ligeiramente irritada quando a pergunta foi traduzida para ela. Mas assentiu calmamente, endireitou-se silenciosamente e sentou-se novamente no banco. "Bem, somos capazes de pensar por nós mesmas sobre essas coisas", disse ela sem rodeios. "Uma vez que estivermos reunidas, vamos continuar."

Michael e Mariama agora interagem regularmente; Michael chama Mariama de "Mãe" e ela se refere a ele como um filho. Ele carrega água para ela, ajuda na lavoura e faz outras tarefas domésticas quando ela precisa de ajuda, querendo compensar ao máximo a ausência do filho que teria crescido para sustentar a mãe e a família. Eles também trabalham lado a lado em iniciativas comunitárias, juntamente com outros moradores de Daabu que antes se evitavam a todo custo.

A história deles também exemplifica como a própria comunidade exerce uma presença curativa e um poder de reconciliação. Michael não abordou Mariama na privacidade de sua casa. Morando ao lado, sem dúvida teria tido ampla oportunidade para isso. Em vez disso, ele se abriu para contar sua história diante de toda a sua comunidade e até mesmo de várias aldeias vizinhas. Na cultura de Serra Leoa, a presença da comunidade é crucial para o processo de perdão. O reconhecimento e o pedido de desculpas por um erro devem ocorrer diante da comunidade antes que o perdão possa ser considerado. Por quê? O que os serra-leoneses descrevem como "expor e envergonhar" que ocorre nesse contexto é considerado uma punição adequada, até mais severa do que ser preso na maioria dos casos. Dado o valor central que a cultura atribui à conexão do indivíduo com a comunidade e por meio dela, e especialmente à contribuição para essa comunidade, isso faz sentido. Como observou Tamba Kamanda, membro da equipe nacional da Fambul Tok: "Sem a sua comunidade, você não é nada".

E com a sua comunidade, você pode curar até mesmo algumas das feridas mais dolorosas.

Qual foi o momento "eureka" ou a série de eventos que te fizeram decidir levar sua mensagem para o mundo? Você pode compartilhar uma história sobre isso?

Desde o início, meu compromisso era levar minha história ao mundo — só que eu não sabia se era possível, ou exatamente como fazer isso. Eu estava tão focada em abrir espaço para a liderança de outras pessoas e em contar/compartilhar as histórias delas enquanto assumiam a liderança, que achei muito difícil me permitir acreditar que minha história era tão digna de ser escrita e compartilhada. Eu precisava de ajuda para isso — e não sabia como pedir/receber — até depois de criar meu Círculo de Sabedoria. Há quase uma década, enfrentando um período de quase esgotamento total e sem clareza sobre o caminho a seguir, reuni um grupo de amigos e colegas de confiança por uma semana nas margens tranquilas de Long Lake, no Maine. Eles se reuniram para me apoiar em minha liderança, em meu crescimento pessoal e para discernir o caminho a seguir para a Catalyst for Peace e meu trabalho em Serra Leoa. Esse grupo, que passei a chamar de meu Círculo da Sabedoria, me ajudou a recuperar o que era meu por direito e a demolir as fortes barreiras internas que me impediam de receber o mesmo tipo de apoio que eu oferecia aos outros com tanta liberdade e facilidade.

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Para mais inspiração em tempo real, participe de uma conversa do Awakin Call neste fim de semana com a catalisadora comunitária e construtora da paz Libby Hoffman: Detalhes e confirmação de presença aqui .