怒りを超えて理解へと進む方法

今日、私たちの多くは憤慨しています。中絶、ワクチン、移民、ジェンダーといった問題に関して、私たちは自分の信念を曲げようとしません。自分たちが道徳的に正しく、相手が間違っていると信じています。そして相手もまた、自分たちが道徳的に正しく、私たちが間違っていると信じています。

カート・グレイは、善悪や白黒という思考から離れ、害悪への懸念に焦点を当てることが、慢性的な怒りの解決策になる可能性があると考えています。グレイは心理学教授であり、ノースカロライナ大学チャペルヒル校のDeepest Beliefs Labを率いています。私たちが害悪に基づく道徳観を持つ理由に関する彼の研究は、彼の近著『 Outraged: Why We Fight About Morality and Politics and How to Find Common Ground（怒り：道徳と政治について戦う理由と共通点の見つけ方） 』で詳しく説明されています。私たちはグレイに『Outraged』について話を聞きました。

サハル・ハビブ・ガジ：私たちの道徳心とは何でしょうか？そして、それが私たちがこれほど憤慨していることとどう関係があるのでしょうか？

カート・グレイ：私たちの道徳心は、世界における善悪を判断する手段です。何が許され、何が禁じられているかについて、私たちがどう感じるかということです。道徳心は、私たちが何を有害だと考えるか、そして何を有害だと感じるかと密接に結びついています。

この本は、私たちの心と、なぜ私たちがこれほどまでに分断されているのかを新たな視点から理解するためのものです。本書は、誰もが自分自身を危害から守りたいと願うという考えに基づいています。そして、この心理に関する深い真実を理解すれば、私たちは自分自身をより深く理解し、他の人々とより良い関係を築き、社会をより良くしていくことができるでしょう。

SHG:道徳心についての研究がどのようにして『Outraged』の執筆に繋がったのですか?

KG:それには2つの答えがあります。

まず、私たちが今直面している政治的状況についてお話ししたかったのです。分断、怒り、憤りが渦巻いています。人々の心の働き、私たち人間がどのような人間なのか、そして道徳について実際に話し合い、その話し合いから怒りを和らげるために役立つヒントは何なのかを伝えることで、少しでも怒りを和らげたいと思いました。

そして、科学的な答えがあります。私はこの研究に20年間取り組んできました。私たちの道徳心について、そして道徳という観点から世界をどのように捉えているかについて、私が学んだことをすべて共有する方法を探していました。科学者として、世界の真の仕組みを理解すれば、人々はより良​​く、より幸せになれると考えています。私の分野には、道徳基盤理論と呼ばれる理論があり、リベラル派と保守派は異なる道徳基盤を持っていると主張しています。

私の研究によると、この理論は正しくなく、真実ではないようです。人々はこの理論を信じることで不利な立場に立たされ、心の仕組みを実際に理解することでより良くなると考えています。この理論は、保守派はリベラル派とは異なる道徳的基盤を持っていると主張しています。リベラル派は2つの道徳的基盤を持っているのに対し、保守派は5つの道徳的基盤を持っているため、道徳に関しては保守派が有利であるという主張です。

科学的に言えば、それは全く真実ではありません。こうした主張の根拠となる研究を見れば、その根拠は非常に弱いものです。そして、それらの研究を少しでも変えると、全く逆の効果が得られる可能性があります。例えば、保守派だけが婚前交渉を懸念しているため、純潔を気にするという考えです。バークレーには、特別なジュースを飲んだり、ホットヨガで浄化したりしている進歩主義者がいます。それはある種の純潔ではありますが、保守派の純潔ではありません。こうした基盤がそもそも基盤であるという証拠は何もありません。アメリカの半分がもう半分よりも道徳的だと言うのは間違いであり、危険です。このような分断は暴力の土壌となるのです。

SHG：あなたはこう書いています。「車にどんなバンパーステッカーを貼っていようと、どこに住んでいようと、どのように育てられようと、人間の道徳観は皆同じ懸念、つまり危害を加えることによって動かされています。」なぜ危害を加えることが相互理解の中心となるのでしょうか？

KG：私の研究は、私たちの道徳観はどれも同じもの、つまり危害に対する理解、危害に対する認識に根ざしていることを示唆しています。私たちは皆、根底では自分自身を守ろうとしています。道徳観の約99%については意見が一致しています。児童虐待は間違っている、虐待は間違っている、配偶者にひどいことを言うのは間違っている、と私たちは信じています。これらは明らかに有害です。

現代社会の問題は、真の被害者は誰なのか、そしてどの集団が最も被害を受けやすいのかという点について意見が一致しないことです。それが今日の意見の相違につながっています。被害はより曖昧になり、認識の問題となっています。私たちは、相手側がどのような被害を認識しているのか、どのような脅威を懸念しているのか、誰を苦しみから守ろうとしているのか、自問する必要があります。

私たちの道徳観の根底にあるものを理解することで、人々の考え方を理解できるだけでなく、共通点を見出すことも可能になります。「私がこのことを心配しているのは、単に特定の価値観に盲目的に従っているからではなく、子どもたちを危害から守ることを心から心配しているからです」と言えるでしょう。たとえ前提となる考え方に意見の相違があっても、私たちは皆、深いレベルでそれを理解できるのです。

ですから、この人はこの道徳的価値を持っているとか、あの道徳的価値が欠けているとか言うのではなく、私たち自身、社会、そして弱い立場の人々を危害から守る必要があるという点では、皆が同意するはずです。私たちが意見を異にしているのは、危害に関する前提であり、道徳の核心、つまり「人々を危害から守ろう」という点ではありません。

SHG：人間性についてですが、現代人は安全に暮らしながらも、脅威を察知する能力が備わっていると書かれていますね。私たちが捕食者ではなく、むしろ被捕食者である進化論的な理由についても論じられていますね。こうした先祖伝来の被害者意識は、現代人の生活や、私たちが互いにどのように関わっていくかにどのような影響を与えているのでしょうか？

KG:古い戦争映画を見ると、確かに我々の行動は捕食者であるという印象を受けます。しかし、こうした行動の背後にある心理、つまり我々は捕食者というよりむしろ獲物であるという点を、我々はほとんど理解していません。過去数百万年の間、我々は主に巨大な捕食者に食べられ、怯えた小さな人類だったという証拠が山ほどあります。あなたの爪を見てください。これは捕食者の爪ではありません。我々は滑稽なほど弱いのです。もし森に住んでいるなら、夕暮れまで待って、自分が勇敢かどうか確かめてみてください。森の中で一人で捕食者になったような気分になる人はいないでしょう。

しかし、私たちは脅威に対する根深い懸念を今も抱えています。常に捕食者を心配していますが、その捕食者はもはや動物ではありません。私たちは「道徳的捕食者」、つまり私たちを傷つけようとする邪悪な人物がいると考えています。私たちは多くのものに恐怖を感じ、こうした恐怖が私たちの道徳を左右します。特に物事が比較的安全な現代においてはなおさらです。私たちが懸念している脅威は、より曖昧です。もし中国が今まさに侵略してきたとしたら、それは外国からの脅威であることに誰もが同意するでしょう。しかし、もし中国が、多くの人がダンスをしたりお金を稼いだりできる人気アプリの背後にいたとしたら、それは悪なのか、脅威なのか？私たちには分かりません。

現代社会は比較的安全であるため、より曖昧で抽象的な危害について議論する傾向が強まっています。特に、私たちが別々のメディアバブルの中で生きている場合、認識の違いが生じる余地も大きくなります。不法移民はアメリカ経済の救世主なのか、それともアメリカ国民の災厄なのか？何を聞くかにもよりますが、不法移民の脅威はより曖昧です。

SHG: TikTok の例を詳しく説明して、それがどのように害悪についてのあなたの考えを示しているか教えてください。

KG： TikTokや大手IT企業の場合、もしそれが間違っていると思うなら、利益のために子供たちを苦しめ、彼らの精神を破壊し、歪めようとしている邪悪な企業の支配者たちの姿が見えてくるでしょう。彼らは子供たちを鬱状態にさせたり、依存症にさせたり、危害を加えようとしたりしているのです。それがいかに間違っているかは容易に分かります。

一方で、TikTokは人々に力を与え、お金を稼ぐ手段にもなり、それ自体は有害ではないものの、使い方によっては有害になり得ると考える人もいるでしょう。これは銃や麻薬に関しても使われる議論です。誰もが選択権を持っています。悪用することも、善用することもできます。ソーシャルメディアに限らず、私たちの社会には様々な選択肢があるのです。

私たちは過剰な立法や政府の拡大の有害性についても懸念しています。もし私の自由が制限されているなら、それも有害です。常に相反する害悪が存在します。本書が強調している点の一つはまさにこの点です。あらゆる道徳的問題は、現実世界における一種の競争、つまり私たちの心の中のいわゆる害悪と、害悪との実際の競争に帰着することを認識することが重要です。結局のところ、どの害悪を本当に心配すべきか、という問題に帰着するのです。

SHG：最後の章では解決策に焦点を当てていますが、その中で、分断を埋めるために個人的な被害体験を共有することについて触れられています。具体的にどのように取り組むべきか、例を挙げて教えていただけますか？

KG:私たちは事実が重要だと考えがちですし、実際そうです。しかし、私たちが深く信じている道徳的信念となると、事実はそれほど重要ではありません。事実を理由に道徳的信念を捨てる人はいません。移民、中絶、税金について深い信念を持っている人が、誰かに「これが事実です」と言われても、「その通りだ。私は完全に間違っていた。だから自分の道徳的信念を捨てる」とは言わないでしょう。

こうした会話の中で、私たちは理解を深めようと努めるべきです。人々が感じる危害や、人生で経験した脅威が、彼らの道徳的信念の源泉となっていることを理解すべきです。私たちの研究では、真の統計を共有すること、あるいは苦しみや危害を受けた個人的な経験を相手と共有することの能力を比較したところ、苦しみの個人的な経験は、より多くの理解と敬意を生み出し、相手があなたを合理的だと認識するのに役立つことがわかりました。ですから、たとえあなたの立場に同意しないとしても、相手はそれが理にかなっていると理解するのです。人生で何らかの現実的な危害を受けたことがあるなら、危害を避けたいと思うのは理にかなっています。

SHG：もう一つのツール、会話のためのフレームワークについて触れられていますが、これはCIV（connect、invite、validate）の頭文字をとったものです。詳しく教えていただけますか？

KG： Essential Partnersという組織は、この分野の先駆者、いわゆるOGです。そこでリーダーの一人であるジョン・サルーフ氏と話した際、彼は会話を穏やかに保つために本当に役立つと思ういくつかのポイントを教えてくれまし。

私はそれを3つのステップに分解しました。まず「つながる」ことです。これは政治について話す前に、その人の家族、仕事、コミュニティ、食べ物、音楽、旅行、好きな映画など、その人の何かの側面とつながることです。

そうして、彼らを政治を超えて一人の人間として見ることができるようになったら、彼らの信念を共有するよう「誘う」ことができます。これは要求ではなく、むしろ「移民問題についてあなたは少し違った考えを持っていることは知っています。今は共有することに抵抗があるかもしれませんが、あなたの立場を理解し、あなたの信念を形作った人生経験を共有することに抵抗がないかどうか、ぜひ理解したいです」という感じです。

相手が自分の気持ちを打ち明けてくれたら、「打ち明けてくれてありがとう。感謝します。打ち明けるのは大変だったでしょうし、今はきっと弱みを感じているでしょう」と言って「肯定」しましょう。それから質問に移ります。相手と繋がり、相手を肯定するためには、例えば「もし私が本当に理解しているなら、あなたが言いたいのはこういうことですよね？」と質問することが大切になります。そして、相手が本当に理解しようと努力した上で、自分の考えを伝えたり、反論したりしましょう。

SHG：あなたの本には、異なる見解を持つ人と対峙する際に役立つもう一つの強力なツールとして、「相手はどんな害悪を見ているのか」と自問することが挙げられます。このようなアプローチに最適な候補者は誰だとお考えですか？

KG：自分自身と周りの人々の生活を向上させたいと思っている人です。常に全世界に慈愛の心を向ける瞑想の達人である必要はありません。「今、世界はかなり分断されていて、自分とは違う投票をした同僚たちと夕食を共にする予定だけど、夕食が軌道から外れるのは避けたい。意見の異なる人たちと、ただ理性的な話し合いがしたい」と考える人であればいいのです。ですから、自分自身に問いかけてみてください。「彼らは何に害を感じているのだろう？」と。彼らの立場を理解し、心の中でそれを理解しようと努めてください。

誰かとどう付き合うかを考えなければならない状況はたくさんあると思います。でも、私たちがバブルの中に隔離されているので、そういう状況は少なくなっています。でも、飛行機、Uber、職場、家族の夕食など、そういう場所はただ仲良く過ごしたい場所なので、この方法は少し気楽に過ごしたい人にとって役立つと思います。