Back to Stories

Hoe Je Verder Kunt Gaan Dan Verontwaardiging En Naar Begrip Kunt Toewerken

Velen van ons zijn vandaag de dag woedend. We blijven vasthouden aan onze overtuigingen over abortus, vaccins, immigratie of gender. We geloven dat wij moreel gelijk hebben en de andere kant ongelijk. En de andere kant gelooft ook dat zij moreel gelijk hebben en wij ongelijk.

Kurt Gray gelooft dat het verleggen van onze denkwijze van goed en kwaad, zwart en wit, naar bezorgdheid over schade, de oplossing zou kunnen zijn voor onze chronische verontwaardiging. Gray is hoogleraar psychologie en directeur van het Deepest Beliefs Lab aan de Universiteit van North Carolina in Chapel Hill. Zijn onderzoek naar hoe we een op schade gebaseerd moreel bewustzijn hebben, wordt uitgelegd in zijn recente boek: Outraged: Why We Fight About Morality and Politics and How to Find Common Ground . We spraken met hem over Outraged .

Sahar Habib Ghazi: Wat is ons morele besef en wat heeft dat te maken met onze verontwaardiging?

Kurt Gray: Ons morele verstand is de manier waarop we begrijpen wat goed of fout is in de wereld. Het is hoe we denken over wat toegestaan ​​is en wat verboden is. Het morele verstand is nauw verbonden met wat we schadelijk vinden en wat we als schadelijk ervaren.

Dit boek biedt een nieuw inzicht in onze geest en waarom we zo verdeeld zijn. Het is gebaseerd op het idee dat we onszelf allemaal willen beschermen tegen kwaad. Zodra we deze diepe waarheid over onze psychologie begrijpen, kunnen we beter begrijpen wie we zijn en kunnen we betere relaties met anderen hebben en de maatschappij verbeteren.

SHG: Hoe resulteerde jouw onderzoek naar het morele bewustzijn in het schrijven van Outraged?

KG: Daar zijn twee antwoorden op.

Ten eerste wilde ik ingaan op de politieke tijden waarin we ons bevinden. Er is veel verdeeldheid, woede en verontwaardiging. Ik wilde proberen mensen te helpen zich minder verontwaardigd te voelen, onder andere door ze te laten weten hoe hun geest werkt, wie we als mens zijn en welke tips we kunnen gebruiken om daadwerkelijk gesprekken over moraliteit te voeren en daar minder boos uit te komen.

Dan is er een wetenschappelijk antwoord. Ik werk hier al twintig jaar aan. Ik wilde een manier vinden om alles wat ik heb geleerd over ons morele denken te delen, en hoe we de wereld begrijpen als het om moraliteit gaat. Als wetenschapper denk ik dat mensen beter af en gelukkiger zijn als ze weten hoe de wereld echt werkt. In mijn vakgebied bestaat er een theorie genaamd de morele fundamententheorie, die stelt dat liberalen en conservatieven verschillende morele fundamenten hebben.

Mijn onderzoek suggereert dat deze theorie niet klopt, dat ze niet waar is. Ik denk dat mensen er slechter aan toe zijn als ze in deze theorie geloven en beter af zijn als ze daadwerkelijk weten hoe ons brein werkt. De theorie stelt dat conservatieven een andere set morele fundamenten hebben dan liberalen. Liberalen hebben er twee en conservatieven vijf, en dat conservatieven dus een voorsprong hebben als het om moraliteit gaat.

Wetenschappelijk gezien klopt het gewoon niet. Als je kijkt naar de studies die aan deze beweringen ten grondslag liggen, zijn die erg zwak; en als je die studies net iets anders opzet, kun je precies het tegenovergestelde effect krijgen. Bijvoorbeeld het idee dat alleen conservatieven om reinheid geven omdat ze zich zorgen maken over seks voor het huwelijk. In Berkeley zijn er progressieven die speciale sappen drinken en hot yoga-kuren doen. Dat is een vorm van reinheid, maar het is geen conservatieve reinheid. Er is geen bewijs dat deze fundamenten überhaupt fundamenten zijn. Het is onjuist en gevaarlijk om te zeggen dat de ene helft van Amerika moreler is dan de andere; zulke verdeeldheid creëert de basis voor geweld.

SHG: Je schrijft: "Het maakt niet uit welke bumperstickers we op onze auto's hebben, waar we wonen of hoe we zijn opgevoed, alle menselijke moraal wordt gedreven door dezelfde zorg: schade." Waarom is schade essentieel voor het begrijpen van elkaar?

KG: Mijn werk suggereert dat onze morele gedachten allemaal op hetzelfde geworteld zijn: onze opvattingen over schade, onze percepties van schade. We proberen onszelf allemaal in de kern te beschermen. We zijn het over ongeveer 99% van de moraliteit eens. We geloven dat kindermishandeling verkeerd is, dat mishandeling verkeerd is, of dat het verkeerd is om vreselijke dingen tegen je partner te zeggen. Deze dingen zijn duidelijk schadelijk.

Het probleem is dat we in de moderne samenleving het oneens zijn over wie het echte slachtoffer is en welke groepen het meest kwetsbaar zijn voor schade, en dat is wat vandaag de dag tot onenigheid leidt. De schade is meer ambigu en meer een kwestie van perceptie. We moeten ons afvragen welke schade de andere partij ziet? Over welke bedreigingen maken ze zich zorgen? Wie proberen ze te beschermen tegen lijden?

Door te begrijpen wat de basis vormt van ons morele leven, kunnen we niet alleen begrijpen hoe mensen denken, maar ook een gemeenschappelijke basis vinden. Je kunt zeggen: de reden dat ik me hier zorgen over maak, is niet alleen omdat ik blindelings bepaalde waarden volg, maar omdat ik me echt zorgen maak over het beschermen van kinderen tegen kwaad. We kunnen dat allemaal diep van binnen begrijpen, zelfs als we het oneens zijn over de aannames die worden gemaakt.

Dus in plaats van te zeggen dat deze persoon deze of gene morele waarde heeft, of juist die morele waarde mist, zouden we het er allemaal over eens kunnen zijn dat we onszelf, de maatschappij en de kwetsbaren tegen schade moeten beschermen. Waar we het niet over eens zijn, zijn aannames over schade en niet de morele kern ervan, namelijk: laten we mensen tegen schade beschermen.

SHG: Over mens-zijn gesproken, je schrijft over hoe moderne mensen in veiligheid leven, maar we zijn geprogrammeerd om bedreigingen waar te nemen. Je bespreekt de evolutionaire redenen waarom we minder roofdier en meer prooi zijn. Hoe beïnvloeden deze voorouderlijke zorgen over slachtofferschap ons moderne leven en hoe we met elkaar omgaan?

KG: Je kijkt naar oude oorlogsfilms en je krijgt inderdaad het gevoel dat we roofdieren zijn in onze daden. We beseffen zelden de psychologie achter deze daden, dat we meer prooi dan roofdier zijn. Er is al dat bewijs dat suggereert dat we de afgelopen miljoenen jaren vooral doodsbange kleine mensachtigen waren die werden opgegeten door de grote roofdieren. Kijk eens naar je klauwen. Dit zijn niet de klauwen van een roofdier. We zijn zo belachelijk zwak en als je in een bos woont, wacht dan tot het schemert en kijk dan of je je dapper voelt. Niemand voelt zich eenzaam als een roofdier in een bos.

Maar we hebben deze diepgewortelde bezorgdheid over bedreigingen die we vandaag de dag met ons meedragen, waarbij we ons constant zorgen maken over roofdieren, maar die roofdieren zijn geen dieren meer. In plaats daarvan denken we dat we "morele roofdieren" hebben, een kwaadaardig persoon die ons kwaad probeert te doen. We zijn bang voor veel dingen, en deze angsten bepalen onze moraal, vooral vandaag de dag, nu alles relatief veilig is. De bedreigingen waar we ons zorgen over maken, zijn minder eenduidig. Als de Chinezen ons nu zouden binnenvallen, kunnen we het er allemaal over eens zijn dat dat een buitenlandse bedreiging is. Maar als de Chinezen achter een populaire app zitten waar veel mensen dansen en geld verdienen, is dat dan kwaadaardig, vormen ze dan een bedreiging? We weten het niet.

Omdat we tegenwoordig relatief veilig zijn, kunnen we praten over meer ambivalente of abstracte vormen van schade. En er is meer ruimte voor verschillen in perceptie, vooral wanneer we in afzonderlijke mediabubbels leven. Is illegale immigratie de redder van de Amerikaanse economie of de vloek van Amerikaanse burgers? Het hangt ervan af waar je naar luistert, maar die bedreigingen zijn minder eenduidig.

SHG: Kunt u ons het voorbeeld van TikTok geven en hoe dat uw ideeën over schade illustreert?

KG: In het geval van TikTok of de grote technologiebedrijven, als je denkt dat het fout is, dan zie je kwaadaardige bedrijfsleiders die proberen kinderen te laten lijden en hun geest te ondermijnen en te verdraaien voor winst. Je ziet dat ze kinderen depressief of verslaafd maken, of aanzetten tot schade. Het is heel gemakkelijk te zien dat dat fout is.

Aan de andere kant denk je dat TikTok je macht geeft, dat het mensen in staat stelt geld te verdienen, dat het op zichzelf niet schadelijk is, maar hoe je het gebruikt kan schadelijk zijn. Dat argument wordt ook gebruikt voor wapens en drugs. Iedereen heeft een keuze. Je kunt het ten kwade gebruiken, of ten goede. Gewoon weer een keuze in onze maatschappij, in het geval van sociale media en met veel andere dingen.

We maken ons ook zorgen over de schadelijkheid van overleg, overheidsingrijpheid. Als mijn vrijheden worden ingeperkt, is dat ook schadelijk. Er is altijd sprake van concurrerende schade. Dat is één ding dat het boek benadrukt. Het is belangrijk om te erkennen dat alle morele kwesties neerkomen op een soort concurrentie in de echte wereld, daadwerkelijke concurrentie van schade tegen zogenaamde schade in onze gedachten. Het komt erop neer over welke schade we ons echt zorgen moeten maken.

SHG: Je laatste hoofdstuk richt zich op oplossingen, en een van de dingen die je noemt, is het delen van persoonlijke verhalen over schade die kloven overbruggen. Kun je ons een voorbeeld geven van hoe we dat kunnen aanpakken?

KG: We denken graag dat feiten belangrijk zijn, en dat zijn ze ook, maar als het gaat om onze diepgewortelde morele overtuigingen, zijn ze minder relevant. Niemand geeft morele overtuigingen op vanwege feiten. Als je een diepe overtuiging hebt over immigratie, abortus of belastingen en iemand zegt: nou, dit is een feit, dan ga je niet zeggen: Je hebt gelijk, ik heb het helemaal mis, ik geef mijn morele overtuigingen op.

We zouden in deze gesprekken moeten streven naar begrip, naar begrip voor de schade die mensen voelen en de bedreigingen die ze in hun leven hebben ervaren en die hun morele overtuigingen hebben doen ontstaan. In onze studies, wanneer we het vermogen vergelijken om een ​​echte statistiek of een persoonlijke ervaring van lijden of schade te delen met de andere kant, ontdekken we dat die persoonlijke ervaringen van lijden echt meer begrip en respect creëren, en dat het mensen helpt om je als rationeel te zien. Dus zelfs als ze het niet met je standpunt eens zijn, begrijpen ze dat het logisch is. Het is rationeel om schade te willen vermijden, als je daadwerkelijk schade hebt ervaren in je leven.

SHG: Je noemt nog een andere tool, een raamwerk voor gesprekken, gebaseerd op het acroniem CIV: verbinden, uitnodigen, valideren. Kun je dat toelichten?

KG: Een organisatie genaamd Essential Partners is een pionier op dit gebied, de OG's. Toen ik met John Sarrouf sprak, een van de leiders daar, schetste hij een aantal dingen die volgens mij echt helpen om gesprekken beschaafd te houden.

Ik heb het in drie stappen verdeeld. De eerste is 'connectie'. Dat betekent, voordat je het over politiek hebt, dat je contact maakt met een aspect van de mens: hun familie, werk, gemeenschap, eten, muziek, reizen of films die ze leuk vinden.

En als je dat eenmaal doet en ze als mens ziet, los van de politiek, kun je ze 'uitnodigen' om hun overtuigingen te delen. Dit is geen eis, maar eerder zoiets als: ik weet dat je een beetje anders denkt over immigratie en dat je je misschien niet op je gemak voelt om dat nu te delen, maar ik zou graag willen weten waar je vandaan komt en of je je op je gemak voelt bij het delen van de ervaringen in je leven die je overtuigingen vormen.

En zodra ze iets delen, kun je 'valideren' door te zeggen: Bedankt voor het delen, ik waardeer dat en erken dat het moeilijk voor je was om te delen en dat je je nu waarschijnlijk kwetsbaar voelt. Dan ga je over op het stellen van vragen. Een deel van verbinding maken en valideren is het stellen van vragen, zoals: Als ik het echt begrijp, is dit dan wat je zegt? Probeer het echt te begrijpen, en dan kun je delen wat je gelooft of ze uitdagen.

SHG: Een ander krachtig instrument in uw boek wanneer u iemand met een andere mening confronteert, is uzelf afvragen: "Welke schade zien zij?" Wie denkt u dat de ideale kandidaat zou zijn voor deze aanpak?

KG: Mensen die geïnteresseerd zijn in het verbeteren van hun leven en dat van de mensen om hen heen. Je hoeft geen meditatiegoeroe te zijn die altijd maar liefdevolle vriendelijkheid uitstraalt naar de hele wereld. Je kunt gewoon iemand zijn die denkt: de wereld is nu behoorlijk verdeeld, en ik heb binnenkort een diner met een paar collega's waarvan ik weet dat ze anders gestemd hebben, maar ik wil niet dat het diner ontspoort, en ik wil gewoon een redelijk gesprek voeren met mensen die het niet met me eens zijn. Dus vraag jezelf af: welke schade zien ze? Probeer te begrijpen waar ze staan ​​en er in je hoofd een verklaring voor te vinden.

Ik denk dat er talloze situaties zijn waarin je moet uitzoeken hoe je met iemand om moet gaan, en die situaties komen minder vaak voor omdat we in onze eigen bubbels opgesloten zitten. Maar vliegreizen, Uber-ritten, werk, familiediners, dit zijn plekken waar we gewoon met elkaar willen opschieten en dit zal mensen helpen die wat minder buitensporig willen zijn.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Acacia Francisco Ribeiro de Oliveira Mar 5, 2025
Compreensão do outem e análise dos diálogos em relação as crenças e um diálogo construtivo
User avatar
Dyan Mar 5, 2025
This entire interview was amazing. I agree with all that was written. Thank you so much to help me to know that what I see and feel I am not alone .
Peace and Every Good
User avatar
Kristin Pedemonti Mar 5, 2025
As a Narrative Therapy Practitioner I resonate and agree and as a human being have utilized CIV Connect. Invite. Validate. I will also be 100% honest it's getting harder to do because many people are not interested in having conversations. Sigh. And yet, we still try. An example, I change the talking points when calling my Congress people because so often the talking points sent out by organizations are so loaded. So I try to find the common ground and like you said, the harm. I felt heard on one recent call and was grateful. And again, I will keep trying