கோபத்தைத் தாண்டி புரிதலை நோக்கி நகர்வது எப்படி

இன்று நம்மில் பலர் கோபத்தில் இருக்கிறோம். கருக்கலைப்பு, தடுப்பூசிகள், குடியேற்றம் அல்லது பாலினம் குறித்த நமது நம்பிக்கைகளைச் சுற்றி நாம் தலையிடுகிறோம். நாம் தார்மீக ரீதியாக சரி என்று நம்புகிறோம், மறுபக்கம் தவறு என்று நம்புகிறோம். மறுபக்கமும் அவர்கள் தார்மீக ரீதியாக சரி என்று நம்புகிறோம், நாமும் தவறு என்று நம்புகிறோம்.

சரி, தவறு, கருப்பு, வெள்ளை போன்றவற்றிலிருந்து நமது சிந்தனையை மாற்றி, தீங்கு பற்றிய கவலைகளில் கவனம் செலுத்துவதே நமது நாள்பட்ட கோபத்திற்கு தீர்வாக இருக்கும் என்று கர்ட் கிரே நம்புகிறார். கிரே உளவியல் பேராசிரியராக உள்ளார், மேலும் சேப்பல் ஹில்லில் உள்ள வட கரோலினா பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள ஆழ்ந்த நம்பிக்கைகள் ஆய்வகத்தை இயக்குகிறார். தீங்கு சார்ந்த தார்மீக மனதை நாம் எவ்வாறு கொண்டிருக்கிறோம் என்பது குறித்த அவரது ஆராய்ச்சி அவரது சமீபத்திய புத்தகமான Outraged: Why We Fight About Morality and Politics and How to Find Common Ground இல் விளக்கப்பட்டுள்ளது. Outraged பற்றிப் பேச நாங்கள் அவருடன் அமர்ந்தோம்.

சஹார் ஹபீப் காஜி: நமது தார்மீக மனங்கள் என்ன, நாம் இவ்வளவு கோபப்படுவதற்கும் அதற்கும் என்ன சம்பந்தம்?

கர்ட் கிரே: உலகில் எது சரி எது தவறு என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் வழி நமது தார்மீக மனங்களே. அனுமதிக்கப்பட்டவை, தடைசெய்யப்பட்டவை பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம் என்பதே அது. தார்மீக மனமானது, நாம் தீங்கு விளைவிப்பதாக நினைப்பதற்கும், நாம் தீங்கு விளைவிப்பதாக உணருவதற்கும் இறுக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்தப் புத்தகம் நம் மனதைப் பற்றிய புதிய புரிதலையும், நாம் ஏன் இவ்வளவு பிளவுபட்டுள்ளோம் என்பதையும் விளக்குகிறது. நாம் அனைவரும் நம்மைத் தீங்கிலிருந்து பாதுகாத்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம் என்ற இந்தக் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் நமது உளவியல் பற்றிய இந்த ஆழமான உண்மையை நாம் உணர்ந்தவுடன், நாம் யார் என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்ள முடியும், மேலும் மற்றவர்களுடன் சிறந்த உறவுகளைப் பெறவும், சமூகத்தை மேம்படுத்தவும் முடியும்.

சுய உதவிக்குழு: தார்மீக மனங்களைப் பற்றிய உங்கள் ஆராய்ச்சி, நீங்கள் 'Outraged' என்ற புத்தகத்தை எழுதும் நிலைக்கு எப்படி வந்தது?

கே.ஜி: அதற்கு இரண்டு பதில்கள்.

முதலில், நாம் இருக்கும் அரசியல் தருணத்தைப் பற்றிப் பேச விரும்பினேன். நிறைய பிரிவினை, கோபம் மற்றும் சீற்றம் உள்ளது. மக்கள் கோபத்தைக் குறைக்க உதவ முயற்சிக்க விரும்பினேன், அவர்களின் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, மனிதர்களாக நாம் யார், ஒழுக்கம் பற்றிய உரையாடல்களை நடத்தவும், அந்த உரையாடல்களிலிருந்து கோபத்தைக் குறைக்கவும் நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய குறிப்புகள் என்ன என்பதை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துவதன் மூலம்.

அப்புறம் ஒரு அறிவியல் பூர்வமான பதில் இருக்கு. நான் 20 வருஷமா இதிலே வேலை செஞ்சுட்டு இருக்கேன். நம்ம தார்மீக மனசு பத்தியும், தார்மீக விஷயத்துல உலகத்த எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறோம்னு பத்தியும் நான் தெரிஞ்சுக்கிட்ட எல்லாத்தையும் பகிர்ந்துக்க ஒரு வழி வேணும்னு நினைச்சேன். ஒரு விஞ்ஞானியா, உலகம் எப்படி உண்மையா வேலை செய்யுதுன்னு தெரிஞ்சுக்கும்போது மக்கள் நல்லாவும் சந்தோஷமாவும் இருக்காங்கன்னு நான் நினைக்கிறேன். என்னோட துறையில, தாராளவாதிகளும் பழமைவாதிகளும் வெவ்வேறு தார்மீக அடித்தளங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்ன்னு வாதிடும் தார்மீக அடித்தளக் கோட்பாடு இருக்கு.

இந்தக் கோட்பாடு சரியல்ல, அது உண்மையல்ல என்று என்னுடைய ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டை நம்புபவர்கள் மோசமான நிலையில் இருக்கிறார்கள், நம் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை உண்மையில் அறிந்து கொள்வது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். பழமைவாதிகள் தாராளவாதிகளை விட வேறுபட்ட தார்மீக அடித்தளங்களைக் கொண்டுள்ளனர் என்று கோட்பாடு வாதிடுகிறது. தாராளவாதிகள் அவற்றில் இரண்டும் பழமைவாதிகள் அவற்றில் ஐந்தும் கொண்டுள்ளனர், எனவே ஒழுக்கத்தைப் பொறுத்தவரை பழமைவாதிகளுக்கு ஒரு நன்மை உண்டு என்பது வாதம்.

அறிவியல் ரீதியாக, அது உண்மையல்ல. இந்தக் கூற்றுகளுக்கு அடிப்படையான ஆய்வுகளைப் பார்த்தால், அவை மிகவும் பலவீனமானவை; நீங்கள் அந்த ஆய்வுகளை சற்று வித்தியாசமாக வடிவமைத்தால், நீங்கள் சரியாக எதிர் விளைவுகளைப் பெறலாம். உதாரணமாக, பழமைவாதிகள் மட்டுமே திருமணத்திற்கு முந்தைய உடலுறவைப் பற்றி கவலைப்படுவதால் தூய்மையைப் பற்றி அக்கறை கொள்கிறார்கள் என்ற இந்த யோசனை. பெர்க்லியில், சிறப்பு பழச்சாறுகளை அருந்தி, சூடான யோகா சுத்திகரிப்புகளைச் செய்யும் முற்போக்குவாதிகள் உள்ளனர். அது ஒரு வகையான தூய்மை, ஆனால் அது ஒரு பழமைவாத தூய்மை அல்ல. இந்த அடித்தளங்கள் கூட அடித்தளங்கள் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. இது தவறு, அமெரிக்காவின் ஒரு பாதி மற்றொன்றை விட ஒழுக்கமானது என்று சொல்வது ஆபத்தானது; அது போன்ற பிரிவுகள் வன்முறைக்கு களம் அமைத்தன.

சுய உதவிக்குழு: நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள், "நமது கார்களில் எந்த பம்பர் ஸ்டிக்கர்கள் இருந்தாலும், நாம் எங்கு வாழ்ந்தாலும், எப்படி வளர்க்கப்பட்டாலும், அனைத்து மனித ஒழுக்கமும் ஒரே அக்கறையால் இயக்கப்படுகிறது: தீங்கு." ஒருவருக்கொருவர் புரிந்துகொள்வதில் தீங்கு ஏன் முக்கியமானது?

கே.ஜி: நமது தார்மீக மனங்கள் அனைத்தும் ஒரே விஷயத்தில், தீங்கு பற்றிய நமது புரிதல்களில், தீங்கு பற்றிய நமது உணர்வுகளில் அடித்தளமாக உள்ளன என்பதை எனது பணி காட்டுகிறது. நாம் அனைவரும் நம்மை மையமாகக் கொண்டு பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறோம். 99% ஒழுக்கத்தில் நாங்கள் உடன்படுகிறோம். குழந்தை துஷ்பிரயோகம் தவறு, துஷ்பிரயோகம் தவறு, அல்லது உங்கள் மனைவியிடம் பயங்கரமான விஷயங்களைச் சொல்வது தவறு என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இந்த விஷயங்கள் தெளிவாக தீங்கு விளைவிக்கும்.

பிரச்சனை நவீன சமுதாயத்தில் உள்ளது, உண்மையான பாதிக்கப்பட்டவர் யார், எந்த குழுக்கள் தீங்கு விளைவிக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது என்பதில் நாம் உடன்படவில்லை, அதுதான் இன்று கருத்து வேறுபாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. தீங்குகள் மிகவும் தெளிவற்றவை மற்றும் கருத்துகளைப் பொறுத்தது. மறுபக்கம் என்ன தீங்குகளைப் பார்க்கிறது என்று நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்? அவர்கள் என்ன அச்சுறுத்தல்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள்? துன்பத்திலிருந்து யாரைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறார்கள்?

நமது தார்மீக வாழ்க்கையின் வேர்களில் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், மக்கள் எப்படி நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், பொதுவான காரணத்தைக் கண்டறியவும் இது நம்மை அனுமதிக்கிறது. நீங்கள் இவ்வாறு கூறலாம்: நான் இதைப் பற்றி கவலைப்படுவதற்கான காரணம், நான் சில மதிப்புகளை குருட்டுத்தனமாகப் பின்பற்றுவதால் மட்டுமல்ல, குழந்தைகளைத் தீங்கிலிருந்து பாதுகாப்பது குறித்து நான் மிகவும் கவலைப்படுவதால். செய்யப்படும் அனுமானங்களைப் பற்றி நாம் உடன்படவில்லை என்றாலும், நாம் அனைவரும் அதை ஆழமான மட்டத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

எனவே, இந்த நபருக்கு இந்த தார்மீக மதிப்பு அல்லது அந்த தார்மீக மதிப்பு உள்ளது அல்லது இந்த தார்மீக மதிப்பை இழக்கிறார் என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, நம்மையும் சமூகத்தையும், பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களையும் தீங்கிலிருந்து பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதை நாம் அனைவரும் ஒப்புக் கொள்ளலாம். நாம் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருப்பது தீங்கு பற்றிய அனுமானங்கள் மீதுதான், அதன் தார்மீக மையக்கருத்தில் அல்ல, அதாவது: மக்களை தீங்கிலிருந்து பாதுகாப்போம்.

சுய உதவிக்குழு: மனிதர்களாக இருப்பதைப் பற்றிப் பேசுகையில், நவீன மனிதர்கள் எவ்வாறு பாதுகாப்பாக வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் எழுதுகிறீர்கள், ஆனால் அச்சுறுத்தல்களை நாம் உணர கடினமாக இருக்கிறோம். நாம் வேட்டையாடுபவர்கள் குறைவாகவும், அதிக இரையாகவும் இருப்பதற்கான பரிணாமக் காரணங்களைப் பற்றி நீங்கள் விவாதிக்கிறீர்கள். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பற்றிய இந்த மூதாதையர் கவலைகள் நமது நவீன வாழ்க்கையை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன, நாம் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறோம்?

கே.ஜி: பழைய போர் திரைப்படங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் நமது செயல்களில் வேட்டையாடுபவர்கள் என்ற உணர்வு நமக்கு ஏற்படுகிறது. இந்த செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள உளவியலை நாம் அரிதாகவே பாராட்டுகிறோம், அதாவது நாம் வேட்டையாடுபவர்களை விட அதிக இரையாக இருக்கிறோம். கடந்த மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகளாக பெரிய வேட்டையாடுபவர்களால் சிறிய ஹோமினிட்கள் சாப்பிடப்படுவதைப் பற்றி நாம் பெரும்பாலும் பயந்தோம் என்பதைக் குறிக்கும் இந்த எல்லா ஆதாரங்களும் உள்ளன. உங்கள் நகங்களைப் பாருங்கள். இவை வேட்டையாடுபவரின் நகங்கள் அல்ல. நாங்கள் மிகவும் அபத்தமான பலவீனமானவர்கள், நீங்கள் ஒரு காட்டில் வசிக்கிறீர்கள் என்றால், சாயங்காலம் வரை காத்திருந்து, நீங்கள் தைரியமாக உணர்கிறீர்களா என்று பாருங்கள். காட்டில் தனியாக வேட்டையாடுபவராக யாரும் உணரவில்லை.

ஆனால் இன்று நாம் தொடர்ந்து கொண்டு செல்லும் அச்சுறுத்தல்கள் குறித்து நமக்கு ஒரு உறுதியான கவலை உள்ளது, அங்கு வேட்டையாடுபவர்களைப் பற்றி நாம் தொடர்ந்து கவலைப்படுகிறோம், ஆனால் அந்த வேட்டையாடுபவர்கள் இனி விலங்குகள் அல்ல. அதற்கு பதிலாக, நமக்கு "தார்மீக வேட்டையாடுபவர்கள்" இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம், அதாவது நமக்கு தீங்கு விளைவிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு தீய நபர். நாம் நிறைய விஷயங்களுக்கு பயப்படுகிறோம், மேலும் இந்த அச்சங்கள் நமது ஒழுக்கத்தை இயக்குகின்றன, குறிப்பாக இன்று விஷயங்கள் ஒப்பீட்டளவில் பாதுகாப்பாக இருக்கும்போது. நாம் கவலைப்படும் அச்சுறுத்தல்கள் மிகவும் தெளிவற்றவை. சீனர்கள் இப்போது நம்மை ஆக்கிரமித்திருந்தால், அது ஒரு வெளிநாட்டு அச்சுறுத்தல் என்பதை நாம் அனைவரும் ஒப்புக் கொள்ளலாம். ஆனால், நிறைய பேர் நடனமாடி பணம் சம்பாதித்த ஒரு பிரபலமான செயலியின் பின்னால் சீனர்கள் இருந்திருந்தால், அது தீயதா, அவை அச்சுறுத்தலா? எங்களுக்குத் தெரியாது.

இன்று நாம் ஒப்பீட்டளவில் பாதுகாப்பாக இருப்பதால், இன்னும் தெளிவற்ற அல்லது சுருக்கமான தீங்குகளைப் பற்றிப் பேச வேண்டியிருக்கிறது. குறிப்பாக நாம் தனித்தனி ஊடகக் குமிழ்களில் வாழும்போது, ​​கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு அதிக இடம் உள்ளது. சட்டவிரோத குடியேற்றம் அமெரிக்கப் பொருளாதாரத்தின் மீட்பரா அல்லது அமெரிக்க குடிமக்களின் சாபமா? நீங்கள் கேட்பதைப் பொறுத்தது, ஆனால் அந்த அச்சுறுத்தல்கள் இன்னும் தெளிவற்றவை.

சுய உதவிக்குழு: டிக்டோக்கின் உதாரணத்தையும், அது தீங்கு பற்றிய உங்கள் கருத்துக்களை எவ்வாறு விளக்குகிறது என்பதையும் எங்களுக்கு விளக்குவீர்களா?

கே.ஜி: டிக்டாக் அல்லது பெரிய தொழில்நுட்பத்தைப் பொறுத்தவரை, அது தவறு என்று நீங்கள் நினைத்தால், குழந்தைகளை துன்பப்படுத்தவும், அவர்களின் மனதைத் திசைதிருப்பவும், லாபத்திற்காகத் திசைதிருப்பவும் முயற்சிக்கும் தீய கார்ப்பரேட் பிரபுக்களை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அவர்கள் குழந்தைகளை மனச்சோர்வடையச் செய்கிறார்கள் அல்லது அடிமையாக்குகிறார்கள், அல்லது தீங்கு விளைவிக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அது எப்படி தவறு என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் எளிது.

மறுபுறம், டிக்டாக் அதிகாரம் அளிப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், அது மக்களை பணம் சம்பாதிக்க அனுமதிக்கிறது, அது தானாகவே தீங்கு விளைவிப்பதில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பது தீங்கு விளைவிக்கும். துப்பாக்கிகள் மற்றும் போதைப்பொருட்களுக்கும் பயன்படுத்தப்படும் வாதம் இதுதான். அனைவருக்கும் ஒரு தேர்வு இருக்கிறது. நீங்கள் அதை தீமைக்கு பயன்படுத்தலாம், அல்லது நீங்கள் அதை நன்மைக்காகப் பயன்படுத்தலாம். சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் பல விஷயங்களில், நமது சமூகத்தில் மற்றொரு தேர்வு.

அதிகப்படியான சட்டமியற்றுதல், அரசாங்கத்தின் ஊடுருவல் ஆகியவற்றின் தீங்கு குறித்தும் நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். எனது சுதந்திரங்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டால், அதுவும் தீங்கு விளைவிக்கும். எப்போதும் போட்டியிடும் தீங்குகள் இருக்கும். புத்தகம் சிறப்பித்துக் காட்டும் ஒரு விஷயம் இதுதான். அனைத்து தார்மீகப் பிரச்சினைகளும் உண்மையான உலகில் ஒரு வகையான போட்டியாக, நம் மனதில் உள்ள தீங்குகள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றுக்கு எதிரான உண்மையான போட்டிகளாகக் குறைக்கப்படுகின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். எந்தத் தீங்கு பற்றி உண்மையில் கவலைப்பட வேண்டும் என்பதுதான் இது.

சுய உதவிக்குழு: உங்கள் கடைசி அத்தியாயம் தீர்வுகள் குறித்து கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் நீங்கள் பேசும் விஷயங்களில் ஒன்று பிளவுகளை இணைப்பதற்கான தீங்கு குறித்த தனிப்பட்ட கதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்வது. அதை எப்படிச் செய்வது என்பதற்கான உதாரணத்தை எங்களுக்குத் தர முடியுமா?

கே.ஜி: உண்மைகள் முக்கியமானவை என்றும் அவை அப்படித்தான் என்றும் நாம் நினைக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் நம்முடைய ஆழமாகப் பதிந்துள்ள தார்மீக நம்பிக்கைகளைப் பொறுத்தவரை, அவை அவ்வளவு பொருத்தமானவை அல்ல. உண்மைகள் காரணமாக யாரும் தார்மீக நம்பிக்கைகளை விட்டுவிடுவதில்லை. குடியேற்றம் அல்லது கருக்கலைப்பு அல்லது வரி பற்றி உங்களுக்கு ஆழமான நம்பிக்கை இருந்தால், இதோ, இந்த உண்மை, நீங்கள் சொல்லப் போவதில்லை: நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்துவிட்டீர்கள், நான் முற்றிலும் தவறு, நான் என் தார்மீக நம்பிக்கைகளை விட்டுவிடுகிறேன்.

இந்த உரையாடல்களில், மக்கள் உணரும் தீங்குகளையும், அவர்களின் தார்மீக நம்பிக்கைகளுக்கு வழிவகுக்கும் அவர்களின் வாழ்க்கையில் அவர்கள் அனுபவித்த அச்சுறுத்தல்களையும் புரிந்து கொள்ள நாம் பாடுபட வேண்டும். எங்கள் ஆய்வுகளில், ஒரு உண்மையான புள்ளிவிவரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் திறனை அல்லது துன்பம் அல்லது தீங்கின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தை மறுபக்கத்தினருடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் திறனை ஒப்பிடும் போது, ​​துன்பத்தின் அந்த தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் உண்மையில் அதிக புரிதலையும், மரியாதையையும் உருவாக்குகின்றன என்பதைக் காண்கிறோம், மேலும் அது மக்கள் உங்களை பகுத்தறிவுள்ளவராகப் பார்க்க உதவுகிறது. எனவே அவர்கள் உங்கள் நிலைப்பாட்டை ஏற்கவில்லை என்றாலும், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏதேனும் உண்மையான தீங்கை நீங்கள் அனுபவித்திருந்தால், தீங்கைத் தவிர்க்க விரும்புவது பகுத்தறிவு.

சுய உதவிக்குழு: CIV என்ற சுருக்கமான வார்த்தையை அடிப்படையாகக் கொண்ட உரையாடல்களுக்கான ஒரு கட்டமைப்பான மற்றொரு கருவியைப் பற்றி நீங்கள் குறிப்பிடுகிறீர்கள்: இணை, அழைக்க, சரிபார்க்க. அதை உங்களால் பிரிக்க முடியுமா?

கே.ஜி: எசென்ஷியல் பார்ட்னர்ஸ் என்ற அமைப்பு இந்தத் துறையில் முன்னோடிகளாக உள்ளது, அதாவது OG-க்கள். அங்கு முன்னணியில் இருக்கும் ஜான் சரூஃப்பிடம் நான் பேசியபோது, ​​உரையாடல்களை நாகரிகமாக வைத்திருக்க உதவும் சில விஷயங்களை அவர் கோடிட்டுக் காட்டினார்.

நான் அதை மூன்று படிகளாகப் பிரித்தேன். முதலில் "இணை", அதாவது அரசியல் பற்றிப் பேசுவதற்கு முன், மனிதனின் சில அம்சங்களுடன் இணைவது: அவர்களின் குடும்பம், வேலை, சமூகம், உணவு, இசை, பயணம் அல்லது அவர்கள் விரும்பும் திரைப்படங்கள்.

பின்னர் நீங்கள் அதைச் செய்து, அவர்களை அரசியலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மனிதராகப் பார்த்தவுடன், அவர்களின் நம்பிக்கைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள அவர்களை "அழைக்கலாம்". இது ஒரு கோரிக்கை அல்ல, இது போன்றது: குடியேற்றம் என்று வரும்போது நீங்கள் கொஞ்சம் வித்தியாசமாகச் சிந்திக்கிறீர்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும், ஒருவேளை இப்போது பகிர்ந்து கொள்ள உங்களுக்கு சௌகரியமாக இருக்காது, ஆனால் நீங்கள் எங்கிருந்து வருகிறீர்கள் என்பதையும், உங்கள் நம்பிக்கைகளை வடிவமைக்கும் உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள நீங்கள் சௌகரியமாக உணர்ந்தால் அதைப் புரிந்துகொள்ள விரும்புகிறேன்.

அவர்கள் பகிர்ந்தவுடன், நீங்கள் இவ்வாறு கூறி "சரிபார்க்கலாம்": பகிர்ந்ததற்கு நன்றி, நான் அதைப் பாராட்டுகிறேன், மேலும் பகிர்வது உங்களுக்கு கடினமாக இருந்தது என்பதையும், இப்போது நீங்கள் பாதிக்கப்படக்கூடியவராக உணரலாம் என்பதையும் ஒப்புக்கொள்கிறேன். பின்னர் நீங்கள் கேள்விகள் கேட்பதற்கு மாறுகிறீர்கள். இணைப்பதன் மற்றும் சரிபார்ப்பதன் ஒரு பகுதி கேள்விகளைக் கேட்பது, அதாவது: நான் உண்மையிலேயே புரிந்துகொண்டால், நீங்கள் சொல்வது இதுதானா? உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள், பின்னர் நீங்கள் நம்புவதைப் பகிரலாம் அல்லது அவர்களுக்கு சவால் விடலாம்.

சுய உதவிக்குழு: வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தைக் கொண்ட ஒருவரை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​உங்கள் புத்தகத்தில் உள்ள மற்றொரு சக்திவாய்ந்த கருவி, "அவர்கள் என்ன தீங்கு பார்க்கிறார்கள்?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்வது. இந்த வகையான அணுகுமுறைக்கு யார் சிறந்த வேட்பாளர் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

கே.ஜி: தங்கள் வாழ்க்கையையும், தங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களையும் மேம்படுத்துவதில் ஆர்வமுள்ளவர்கள். நீங்கள் எப்போதும் உலகம் முழுவதும் அன்பான கருணையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு தியான குருவாக இருக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் நினைப்பவராக இருக்கலாம்: உலகம் இப்போது மிகவும் பிளவுபட்டுள்ளது, எனக்கு வித்தியாசமாக வாக்களித்த சில சக ஊழியர்களுடன் ஒரு இரவு உணவு வருகிறது, ஆனால் இரவு உணவு தடம் புரண்டு போக நான் விரும்பவில்லை, மேலும் என்னுடன் உடன்படாதவர்களுடன் ஒரு நியாயமான உரையாடலை நடத்த விரும்புகிறேன். எனவே உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: அவர்கள் என்ன தீங்கு பார்க்கிறார்கள்? அவர்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதை உங்கள் மனதில் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கவும்.

ஒருவருடன் எப்படிப் பழகுவது என்று நீங்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய சூழ்நிலைகள் நிறைய உள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நாம் நம்முடைய குமிழிகளுக்குள் பிரிக்கப்படுவதால் அந்த சூழ்நிலைகள் குறைவாகவே நிகழ்கின்றன. ஆனால் விமானப் பயணங்கள், உபர் சவாரிகள், பணியிடங்கள், குடும்ப விருந்துகள், இவை நாம் பழக விரும்பும் இடங்கள், இது கொஞ்சம் குறைவான மூர்க்கத்தனமாக இருக்க விரும்புவோருக்கு உதவும்.