കോപത്തിനപ്പുറം മനസ്സിലാക്കലിലേക്ക് എങ്ങനെ നീങ്ങാം

ഇന്ന് നമ്മളിൽ പലരും ഇതിൽ രോഷാകുലരാണ്. ഗർഭഛിദ്രം, വാക്സിനുകൾ, കുടിയേറ്റം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗഭേദം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ നമ്മൾ പുച്ഛത്തോടെ നോക്കുന്നു. നമ്മൾ ധാർമ്മികമായി ശരിയാണെന്നും മറുവശത്ത് തെറ്റാണെന്നും നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. മറുവശത്ത് അവർ ധാർമ്മികമായി ശരിയാണെന്നും നമ്മൾ തെറ്റാണെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു.

ശരിയും തെറ്റും, കറുപ്പും വെളുപ്പും എന്ന ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മാറി, ദോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ് നമ്മുടെ ദീർഘകാലമായുള്ള കോപത്തിന് പരിഹാരമെന്ന് കർട്ട് ഗ്രേ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഗ്രേ ഒരു സൈക്കോളജി പ്രൊഫസറാണ്, കൂടാതെ ചാപ്പൽ ഹില്ലിലെ നോർത്ത് കരോലിന സർവകലാശാലയിലെ ഡീപ്പസ്റ്റ് ബിലീഫ്സ് ലാബിനെ നയിക്കുന്നു. നമുക്ക് എങ്ങനെ ഒരു ദോഷാധിഷ്ഠിത ധാർമ്മിക മനസ്സ് ഉണ്ടെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗവേഷണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപകാല പുസ്തകമായ Outraged: Why We Fight About Morality and Politics and How to Find Common Ground എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. Outraged എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഇരുന്നു.

സഹർ ഹബീബ് ഗാസി: നമ്മുടെ ധാർമ്മിക മനസ്സുകൾ എന്തൊക്കെയാണ്, നമ്മൾ ഇത്രയധികം പ്രകോപിതരാകുന്നതിൽ അതിന് എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്?

കർട്ട് ഗ്രേ: നമ്മുടെ ധാർമ്മിക മനസ്സുകളാണ് ലോകത്തിൽ എന്താണ് ശരിയോ തെറ്റോ എന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്. അനുവദനീയമായതും നിഷിദ്ധവുമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വികാരം അതാണ്. ധാർമ്മിക മനസ്സ്, നമ്മൾ ദോഷകരമെന്ന് കരുതുന്നതിനോടും നമുക്ക് തോന്നുന്നതിനോടും ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഈ പുസ്തകം ഒരു പുതിയ ധാരണ നൽകുന്നു. നമ്മളെല്ലാവരും നമ്മെത്തന്നെ അപകടത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് ഇത്, നമ്മുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആഴത്തിലുള്ള സത്യം ഒരിക്കൽ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, നമ്മൾ ആരാണെന്ന് നമുക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും മറ്റുള്ളവരുമായി മികച്ച ബന്ധം പുലർത്താനും സമൂഹത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയും.

എസ്എച്ച്ജി: ധാർമ്മിക മനസ്സുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ഗവേഷണം എങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾ 'ഔട്രേഗഡ്' എഴുതുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചത്?

കെ.ജി: അതിന് രണ്ട് ഉത്തരങ്ങൾ.

ആദ്യം, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ നിമിഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവിടെ ധാരാളം ഭിന്നതകളും, കോപവും, രോഷവും ഉണ്ട്. ആളുകളുടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നമ്മൾ മനുഷ്യരായി ആരാണെന്ന് അവരെ അറിയിക്കുക, ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്താനും ആ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് കോപം കുറയ്ക്കാനും നമുക്ക് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന നുറുങ്ങുകൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് അവരെ അറിയിക്കുക എന്നിവയിലൂടെ, അവരുടെ കോപം കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

പിന്നെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ ഉത്തരമുണ്ട്. 20 വർഷമായി ഞാൻ ഇതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക മനസ്സുകളെക്കുറിച്ചും, ധാർമ്മികതയുടെ കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ ലോകത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഞാൻ പഠിച്ചതെല്ലാം പങ്കിടാൻ ഒരു മാർഗം ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ, ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയുമ്പോൾ ആളുകൾ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെട്ടവരും സന്തോഷവതികളുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്റെ മേഖലയിൽ, ലിബറലുകൾക്കും യാഥാസ്ഥിതികർക്കും വ്യത്യസ്ത ധാർമ്മിക അടിത്തറകളുണ്ടെന്ന് വാദിക്കുന്ന ധാർമ്മിക അടിത്തറ സിദ്ധാന്തം എന്നൊരു സിദ്ധാന്തമുണ്ട്.

എന്റെ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ സിദ്ധാന്തം ശരിയല്ല, അത് സത്യവുമല്ല എന്നാണ്. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരുടെ അവസ്ഥ മോശമാണെന്നും നമ്മുടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവരുടെ അവസ്ഥ മെച്ചമാണെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് ലിബറലുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക അടിത്തറകളുണ്ടെന്ന് സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുന്നു. ലിബറലുകൾക്ക് അവയിൽ രണ്ടെണ്ണവും യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് അവയിൽ അഞ്ചെണ്ണവുമുണ്ടെന്നും അതിനാൽ ധാർമ്മികതയുടെ കാര്യത്തിൽ യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് ഒരു മുൻതൂക്കമുണ്ടെന്നും വാദമുണ്ട്.

ശാസ്ത്രീയമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് ശരിയല്ല. ഈ അവകാശവാദങ്ങൾക്ക് അടിസ്ഥാനമായ പഠനങ്ങൾ പരിശോധിച്ചാൽ, അവ വളരെ ദുർബലമാണ്; നിങ്ങൾ ആ പഠനങ്ങൾ അല്പം വ്യത്യസ്തമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായ വിപരീത ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, വിവാഹത്തിനു മുമ്പുള്ള ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരായതിനാൽ യാഥാസ്ഥിതികർ മാത്രമേ വിശുദ്ധിയെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന ആശയം. ബെർക്ക്‌ലിയിൽ, പ്രത്യേക ജ്യൂസുകൾ കുടിക്കുകയും ചൂടുള്ള യോഗ ശുദ്ധീകരണങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പുരോഗമനവാദികളുണ്ട്. അതൊരുതരം വിശുദ്ധിയാണ്, പക്ഷേ ഇത് ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക വിശുദ്ധിയല്ല. ഈ അടിത്തറകൾ അടിസ്ഥാനങ്ങളാണെന്നതിന് തെളിവുകളൊന്നുമില്ല. അമേരിക്കയുടെ ഒരു പകുതിയും മറ്റേതിനേക്കാൾ ധാർമ്മികമാണെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്, അപകടകരമാണ്; അത്തരം വിഭജനങ്ങൾ അക്രമത്തിന് കളമൊരുക്കി.

എസ്എച്ച്ജി: നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു, "നമ്മുടെ കാറുകളിൽ ഏത് ബമ്പർ സ്റ്റിക്കറുകൾ പതിച്ചാലും, നമ്മൾ എവിടെയാണ് താമസിക്കുന്നത്, എങ്ങനെ വളർന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യ ധാർമ്മികതയും ഒരേ ആശങ്കയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു: ദോഷം." പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ദോഷം പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

കെ.ജി: എന്റെ പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക മനസ്സുകളെല്ലാം ഒരേ കാര്യത്തിൽ, ദോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണകളിൽ, ദോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണകളിൽ, അടിത്തറയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു എന്നാണ്. നാമെല്ലാവരും സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെ ഏകദേശം 99% കാര്യങ്ങളിലും ഞങ്ങൾ യോജിക്കുന്നു. കുട്ടികളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത് തെറ്റാണെന്നും, ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത് തെറ്റാണെന്നും, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഇണയോട് മോശമായ കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നത് തെറ്റാണെന്നും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമായും ദോഷകരമാണ്.

ആധുനിക സമൂഹത്തിലാണ് പ്രശ്നം, യഥാർത്ഥ ഇര ആരാണെന്നും ഏതൊക്കെ ഗ്രൂപ്പുകളാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഇരയാകാൻ സാധ്യതയുള്ളതെന്നും നമുക്ക് അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ട്, അതാണ് ഇന്ന് അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. ദോഷങ്ങൾ കൂടുതൽ അവ്യക്തവും ധാരണകളുടെ കാര്യവുമാണ്. മറുവശത്ത് എന്ത് ദോഷങ്ങളാണ് കാണുന്നതെന്ന് നാം സ്വയം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്? അവർ എന്ത് ഭീഷണികളെക്കുറിച്ചാണ് ആശങ്കപ്പെടുന്നത്? കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ആരെയാണ് അവർ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്?

നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിന്റെ വേരുകളിൽ എന്താണ് ഉള്ളതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, ആളുകൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ മാത്രമല്ല, പൊതുവായ ഒരു അടിസ്ഥാനം കണ്ടെത്താനും ഇത് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും: ഞാൻ ചില മൂല്യങ്ങൾ അന്ധമായി പിന്തുടരുന്നതിനാൽ മാത്രമല്ല, കുട്ടികളെ ദോഷത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ശരിക്കും ആശങ്കയുണ്ട് എന്നതാണ് എനിക്ക് ഇതിൽ ആശങ്കയുള്ളത്. അനുമാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വിയോജിപ്പുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും, ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

അതുകൊണ്ട്, ഈ വ്യക്തിക്ക് ഈ ധാർമ്മിക മൂല്യമുണ്ടെന്നോ ആ ധാർമ്മിക മൂല്യമില്ലെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ഈ ധാർമ്മിക മൂല്യം നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നോ പറയുന്നതിനുപകരം, നമ്മളെയും സമൂഹത്തെയും ദുർബലരെയും ദ്രോഹത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും സമ്മതിക്കാം. ദ്രോഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അനുമാനങ്ങളിലാണ് നമ്മൾ വിയോജിക്കുന്നത്, അതിന്റെ ധാർമ്മിക കാതലായ കാര്യത്തിലല്ല, മറിച്ച്: നമുക്ക് ആളുകളെ ദ്രോഹത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാം.

സ്വാശ്രയ സംഘങ്ങൾ: മനുഷ്യരായിരിക്കുക എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ആധുനിക മനുഷ്യർ എങ്ങനെ സുരക്ഷിതരായി ജീവിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു, പക്ഷേ ഭീഷണികൾ മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. നമ്മൾ വേട്ടക്കാർ കുറവും ഇരകൾ കൂടുതലുമാകുന്നതിന്റെ പരിണാമപരമായ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഇരകളാക്കലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പൂർവ്വിക ആശങ്കകൾ നമ്മുടെ ആധുനിക ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, നമ്മൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ ഇടപഴകുന്നു?

കെ.ജി: പഴയ യുദ്ധ സിനിമകൾ നോക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ വേട്ടക്കാരാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നും. ഈ പ്രവൃത്തികൾക്ക് പിന്നിലെ മനഃശാസ്ത്രത്തെ നമ്മൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ വിലമതിക്കൂ, നമ്മൾ വേട്ടക്കാരേക്കാൾ കൂടുതൽ ഇരകളാണ്. കഴിഞ്ഞ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി വലിയ വേട്ടക്കാർ ചെറിയ ഹോമിനിഡുകളെ തിന്നുകൊണ്ടിരുന്നതായി നമ്മൾ കൂടുതലും ഭയപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ തെളിവുകളും ഉണ്ട്. നിങ്ങളുടെ നഖങ്ങൾ നോക്കൂ. ഇവ ഒരു വേട്ടക്കാരന്റെ നഖങ്ങളല്ല. നമ്മൾ വളരെ ദുർബലരാണ്, നിങ്ങൾ ഒരു കാട്ടിലാണ് താമസിക്കുന്നതെങ്കിൽ, സന്ധ്യയാകുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് ധൈര്യമുണ്ടോ എന്ന് നോക്കുക. ഒരു കാട്ടിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഒരു വേട്ടക്കാരനെപ്പോലെ ആരും തോന്നുന്നില്ല.

എന്നാൽ ഇന്ന് നമ്മൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഭീഷണികളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഈ ശക്തമായ ആശങ്കയുണ്ട്, അവിടെ നമ്മൾ നിരന്തരം വേട്ടക്കാരെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരാണ്, പക്ഷേ ആ വേട്ടക്കാർ ഇനി മൃഗങ്ങളല്ല. പകരം നമുക്ക് "ധാർമ്മിക വേട്ടക്കാർ" ഉണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു, നമ്മെ ഉപദ്രവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ദുഷ്ട വ്യക്തി. നമ്മൾ പല കാര്യങ്ങളെയും ഭയപ്പെടുന്നു, ഈ ഭയങ്ങളാണ് നമ്മുടെ ധാർമ്മികതയെ നയിക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് കാര്യങ്ങൾ താരതമ്യേന സുരക്ഷിതമായ ഇന്ന്. നമ്മൾ ആശങ്കാകുലരാകുന്ന ഭീഷണികൾ കൂടുതൽ അവ്യക്തമാണ്. ചൈനക്കാർ ഇപ്പോൾ നമ്മെ ആക്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരു വിദേശ ഭീഷണിയാണെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും സമ്മതിക്കാം. എന്നാൽ ധാരാളം ആളുകൾ നൃത്തം ചെയ്യുകയും പണം സമ്പാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജനപ്രിയ ആപ്പിന് പിന്നിൽ ചൈനക്കാരായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അത് തിന്മയാണോ, അവ ഒരു ഭീഷണിയാണോ? നമുക്കറിയില്ല.

ഇന്ന് നമ്മൾ താരതമ്യേന സുരക്ഷിതരായതിനാൽ, കൂടുതൽ അവ്യക്തമോ അമൂർത്തമോ ആയ ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ നമുക്ക് അവശേഷിക്കുന്നു. ധാരണകളിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ഇടമുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും നമ്മൾ വ്യത്യസ്ത മാധ്യമ കുമിളകളിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ. നിയമവിരുദ്ധ കുടിയേറ്റം അമേരിക്കൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ രക്ഷകനാണോ അതോ അമേരിക്കൻ പൗരന്മാരുടെ ശാപമാണോ? നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും, പക്ഷേ ആ ഭീഷണികൾ കൂടുതൽ അവ്യക്തമാണ്.

സ്വാശ്രയ സംഘങ്ങൾ: ടിക് ടോക്കിന്റെ ഉദാഹരണത്തിലൂടെയും അത് അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളെ എങ്ങനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നുവെന്നും ഞങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുമോ?

കെജി: ടിക് ടോക്കിന്റെയോ വലിയ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയോ കാര്യത്തിൽ, അത് തെറ്റാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, കുട്ടികളെ കഷ്ടപ്പെടുത്താനും ലാഭത്തിനുവേണ്ടി അവരുടെ മനസ്സിനെ അട്ടിമറിക്കാനും വളച്ചൊടിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന ദുഷ്ട കോർപ്പറേറ്റ് മേധാവികളെ നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അവർ കുട്ടികളെ വിഷാദരോഗികളോ അടിമകളോ ആക്കുകയോ ദോഷത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അത് എങ്ങനെ തെറ്റാണെന്ന് കാണാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്.

മറുവശത്ത്, ടിക് ടോക്ക് ശാക്തീകരിക്കുന്ന ഒന്നാണെന്നും അത് ആളുകളെ പണം സമ്പാദിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, അത് അതിൽത്തന്നെ ദോഷകരമല്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നത് ദോഷകരമാകാം. തോക്കുകൾക്കും മയക്കുമരുന്നുകൾക്കും ഉപയോഗിക്കുന്ന വാദമാണിത്. എല്ലാവർക്കും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് അത് ദോഷത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് നല്ലതിന് ഉപയോഗിക്കാം. നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ, സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ കാര്യത്തിലും മറ്റ് പല കാര്യങ്ങളിലും, അത് മറ്റൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മാത്രമാണ്.

അമിതമായ നിയമനിർമ്മാണം, ഗവൺമെന്റ് ഇഴഞ്ഞുനീങ്ങൽ എന്നിവയുടെ ദോഷത്തെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ ആശങ്കാകുലരാണ്. എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അതും ദോഷകരമാണ്. എപ്പോഴും മത്സരപരമായ ദോഷങ്ങളുണ്ട്. പുസ്തകം എടുത്തുകാണിക്കുന്ന ഒരു കാര്യമാണത്. എല്ലാ ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളും യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ ഒരുതരം മത്സരത്തിലേക്ക്, നമ്മുടെ മനസ്സിലെ ദോഷങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയ്‌ക്കെതിരായ ദോഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മത്സരങ്ങളിലേക്ക് വരുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഏത് ദോഷത്തെക്കുറിച്ചാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഷമിക്കേണ്ടതെന്ന് അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു.

എസ്എച്ച്ജി: നിങ്ങളുടെ അവസാന അധ്യായം പരിഹാരങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലൊന്ന് വിടവുകൾ നികത്തുന്നതിനുള്ള ദോഷത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ കഥകൾ പങ്കുവെക്കുക എന്നതാണ്. അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്നതിന് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാമോ?

കെ.ജി: വസ്തുതകൾ പ്രധാനമാണെന്നും അവ അങ്ങനെയാണെന്നും നമ്മൾ കരുതാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക വിശ്വാസങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ, അവ അത്ര പ്രസക്തമല്ല. വസ്തുതകൾ കാരണം ആരും ധാർമ്മിക വിശ്വാസങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. കുടിയേറ്റത്തെക്കുറിച്ചോ ഗർഭഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ചോ നികുതിയെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഇതാ ഒരു വസ്തുത, ശരി, ഇതാണ് നിങ്ങൾ പറയില്ല: നിങ്ങൾ അത് കൃത്യമായി ചെയ്തു, ഞാൻ പൂർണ്ണമായും തെറ്റാണ്, ഞാൻ എന്റെ ധാർമ്മിക വിശ്വാസങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

ഈ സംഭാഷണങ്ങളിൽ, ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ദോഷങ്ങളെയും അവരുടെ ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്ന അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ അവർ അനുഭവിച്ച ഭീഷണികളെയും മനസ്സിലാക്കാൻ നാം പരിശ്രമിക്കണം. ഞങ്ങളുടെ പഠനങ്ങളിൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്ക് പങ്കിടുന്നതിന്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടിന്റെയോ ഉപദ്രവത്തിന്റെയോ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം മറുവശത്തുള്ളവരുമായി പങ്കിടുന്നതിന്റെയോ കഴിവ് താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ആ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ ധാരണയും കൂടുതൽ ബഹുമാനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് നിങ്ങളെ യുക്തിസഹമായി കാണാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവർ നിങ്ങളുടെ നിലപാടിനോട് വിയോജിക്കുന്നുവെങ്കിൽ പോലും, അത് അർത്ഥവത്താണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള യഥാർത്ഥ ദോഷം നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ദോഷം ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമാണ്.

എസ്എച്ച്ജി: സിഐവി എന്ന ചുരുക്കപ്പേരിൽ അധിഷ്ഠിതമായ മറ്റൊരു ഉപകരണത്തെക്കുറിച്ച്, സംഭാഷണങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു ചട്ടക്കൂടിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു: ബന്ധിപ്പിക്കുക, ക്ഷണിക്കുക, സാധൂകരിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് അത് വിശദീകരിക്കാമോ?

കെ.ജി: എസൻഷ്യൽ പാർട്ണേഴ്‌സ് എന്ന സംഘടനയാണ് ഈ മേഖലയിലെ പയനിയർമാർ, അതായത് OG-കൾ. അവിടത്തെ ലീഡുകളിൽ ഒരാളായ ജോൺ സറൂഫുമായി ഞാൻ സംസാരിച്ചപ്പോൾ, സംഭാഷണങ്ങൾ സിവിൽ ആയി നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ചില കാര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു.

ഞാൻ അതിനെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിച്ചു. ആദ്യത്തേത് "ബന്ധപ്പെടുക" എന്നതാണ്, രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, മനുഷ്യന്റെ ചില വശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുക: അവരുടെ കുടുംബം, ജോലി, സമൂഹം, ഭക്ഷണം, സംഗീതം, യാത്ര, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന സിനിമകൾ.

പിന്നെ ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുകയും അവരെ രാഷ്ട്രീയത്തിനപ്പുറം ഒരു മനുഷ്യനായി കാണുകയും ചെയ്താൽ, അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ പങ്കിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവരെ "ക്ഷണിക്കാൻ" കഴിയും. ഇത് ഒരു ആവശ്യമല്ല, അത് കൂടുതൽ ഇതുപോലെയാണ്: കുടിയേറ്റത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ നിങ്ങൾ അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, ഒരുപക്ഷേ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പങ്കിടാൻ സുഖകരമായിരിക്കില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ പങ്കിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് സുഖമുണ്ടെങ്കിൽ എന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അവർ പങ്കിട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞുകൊണ്ട് "സാധൂകരിക്കാൻ" കഴിയും: പങ്കിട്ടതിന് നന്ദി, ഞാൻ അത് അഭിനന്ദിക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് പങ്കിടാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നുവെന്നും ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ദുർബലത അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെന്നും സമ്മതിക്കുന്നു. തുടർന്ന് നിങ്ങൾ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതിലേക്ക് മാറുക. കണക്റ്റുചെയ്യുന്നതിന്റെയും സാധൂകരിക്കുന്നതിന്റെയും ഒരു ഭാഗം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക എന്നതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്: എനിക്ക് ശരിക്കും മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ഇതാണോ? ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് പങ്കിടുകയോ അവരെ വെല്ലുവിളിക്കുകയോ ചെയ്യാം.

സ്വാശ്രയ സംഘം: വ്യത്യസ്തമായ കാഴ്ചപ്പാടുള്ള ഒരാളെ നേരിടുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിലെ മറ്റൊരു ശക്തമായ ഉപകരണം സ്വയം ചോദിക്കുക എന്നതാണ്, "അവർ എന്ത് ദോഷമാണ് കാണുന്നത്?" ഇത്തരത്തിലുള്ള സമീപനത്തിന് ആരാണ് അനുയോജ്യമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

കെ.ജി: തങ്ങളുടെയും ചുറ്റുമുള്ളവരുടെയും ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ആളുകൾ. എല്ലായ്‌പ്പോഴും ലോകത്തോട് സ്നേഹദയ കാണിക്കുന്ന ഒരു ധ്യാന ഗുരു ആകണമെന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തിക്കുന്ന ഒരാളാകാം: ലോകം ഇപ്പോൾ വളരെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്തമായി വോട്ട് ചെയ്ത ചില സഹപ്രവർത്തകരുമായി ഞാൻ ഒരു അത്താഴം കഴിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത്താഴം പാളം തെറ്റാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, എന്നോട് വിയോജിക്കുന്ന ആളുകളുമായി ന്യായമായ ഒരു സംഭാഷണം നടത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ സ്വയം ചോദിക്കുക: അവർ എന്ത് ദോഷമാണ് കാണുന്നത്? അവർ എവിടെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അത് മനസ്സിലാക്കുക.

ഒരാളുമായി എങ്ങനെ ഒത്തുപോകണമെന്ന് നമ്മൾ കണ്ടെത്തേണ്ട സാഹചര്യങ്ങൾ ധാരാളം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നമ്മൾ ഒറ്റപ്പെട്ടുപോകുന്നതിനാൽ അത്തരം സാഹചര്യങ്ങൾ കുറവാണ്. എന്നാൽ വിമാന യാത്രകൾ, ഉബർ യാത്രകൾ, ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ, കുടുംബ അത്താഴങ്ങൾ, ഇവയെല്ലാം നമ്മൾ ഒത്തുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളാണ്, ഇത് അൽപ്പം അതിരുകടന്നവരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളെ സഹായിക്കും.