Back to Stories

தார்மீக கற்பனை பற்றி

[இந்த உரையை ஜனவரி 2025 இல் காந்தி 3.0 தியான நிகழ்வின் போது ஜாக்குலின் நோவோகிராட்ஸ் வழங்கினார்.]

பல நிலைகளில் நான் மிகவும் நெகிழ்ச்சியடைந்தேன், குறிப்பாக நீங்கள் நன்றியுணர்வுடன் தொடங்கிய இடம். ஒவ்வொரு பேச்சையும் நன்றியுணர்வுடன் தொடங்குவது நிச்சயமாக எனது நடைமுறைகளில் ஒன்றாகும். இந்த அறையில், இந்த அழகான இடத்தில் - தன்னார்வலர்கள், அனைத்து பேச்சாளர்கள் மற்றும் உங்கள் அனைவருக்கும் நான் உணரும் நன்றியுணர்வு என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. நன்றி.

மேலும், எனது வேலையின் உணர்வில், நான் பின்பற்றும் ஒரு தினசரி நடைமுறை, எனது நாளை சாத்தியமாக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத உழைப்பை அங்கீகரிப்பதாகும். நான் படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்கும்போது, ​​பல் துலக்கும் போது, ​​தேநீர் மற்றும் காபி தயாரித்து, கதவைத் திறந்து வெளியே வரும்போது, ​​உலகெங்கிலும் உள்ள தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகளின் உழைப்பு மற்றும் உழைப்பால் உருவாக்கப்பட்ட நூற்றுக்கணக்கான விஷயங்களை நான் ஏற்கனவே தொட்டுவிட்டேன் - நான் ஒருபோதும் அறியாத மக்கள். கடந்த 40 ஆண்டுகளாக, வறுமையின் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதில் எனது கவனம் இருப்பதால், இந்த நடைமுறை என்னை நிலைநிறுத்துகிறது. ரோஹித் கூறியது போல், வருமானத்தை அதிகரிக்கும் வழிகளில் அல்ல, மாறாக வறுமைக்கு எதிரானது கண்ணியம், வாய்ப்பு, தேர்வு மற்றும் சுதந்திரம் என்பதை அங்கீகரிக்கும் வழிகளில்.

என்னிலிருந்து நமக்குப் பயணம்

'நான்' என்பதிலிருந்து 'நாம்' என்பதற்கு மாறுவதற்கு கதைகள் தேவை. உங்களில் பலர், "பொறுமை மூலதனம் பற்றிப் பேசுவீர்களா? தாக்க அளவீடுகள்? தார்மீகத் தலைமை?" என்று கேட்டிருப்பீர்கள். நான் அவற்றைத் தொட முயற்சிப்பேன், ஆனால் நான் அவற்றையெல்லாம் தொடவில்லை என்றால் என்னை மன்னியுங்கள்.

1986 இல் தொடங்குகிறேன். 25 வயதில், நான் வால் ஸ்ட்ரீட்டில் என் வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டேன். சந்தைகளின் சக்தியை நான் விரும்பினேன், ஆனால் அவர்கள் ஏழைகளை எவ்வாறு புறக்கணிக்கிறார்கள் மற்றும் சில சமயங்களில் சுரண்டுகிறார்கள் என்பதையும் நான் கண்டேன். எனவே நான் ருவாண்டாவின் கிகாலிக்கு குடிபெயர்ந்தேன், அங்கு ஐந்து அற்புதமான ருவாண்டா பெண்களைச் சந்தித்தேன். ஒன்றாக, நாட்டின் முதல் நுண்நிதி வங்கியை நாங்கள் இணைந்து நிறுவினோம் - பெண்கள் தங்கள் கணவரின் கையொப்பம் இல்லாமல் வங்கிக் கணக்கைத் திறக்க முடியாத நேரத்தில். ஒரு சிறிய குழு மக்கள் வரலாற்றின் ஒரு மூலையையாவது மாற்ற முடியும் என்பதை நான் நேரில் கண்டேன்.

மூன்று வருடங்களுக்குப் பிறகு, நான் வெளியேறினேன். அதன் பிறகு, நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ருவாண்டா இனப்படுகொலை வெடித்தது. நான் இந்த வங்கியைத் தொடங்கிய பெண்கள், பாதிக்கப்பட்டவர்கள், பார்வையாளர்கள் மற்றும் குற்றவாளிகள் என அனைத்து வகையான பாத்திரங்களையும் வகித்தனர்.

1996-ஐ நோக்கி வேகமாகச் செல்லுங்கள். கிகாலியின் மிகப்பெரிய சிறையில் அமர்ந்து, எனது இணை நிறுவனர்களில் ஒருவரான ஆக்னஸுடன் பேசிக் கொண்டிருந்தேன். இனப்படுகொலை ஆட்சியின் கீழ் அவர் நீதி அமைச்சராக இருந்தார், இப்போது இனப்படுகொலை குற்றங்களுக்காக தண்டிக்கப்பட்ட மிக உயர்ந்த பதவியில் இருக்கும் ருவாண்டா அதிகாரி. அவர் மிகவும் இளமையாகத் தெரிந்தார் - அவரது தலை மொட்டையடிக்கப்பட்டது, இளஞ்சிவப்பு நிற உடை, சுருக்கங்கள் நிறைந்த மூக்கு, நீண்ட கண் இமைகள். "ஆக்னஸ், நீங்கள் ஒரு அரக்கனைப் போலத் தெரியவில்லை" என்று நினைத்தேன்.

அது எனக்கு ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது. ஒருவேளை நாம் குழந்தைகளாக இருக்கும்போது கற்றுக்கொண்ட அரக்கர்கள் உண்மையான அரக்கர்கள் இல்லாமல் இருக்கலாம். ஒருவேளை அரக்கர்கள் நம் அனைவருக்குள்ளும் வாழ்கிறார்கள் - நமது உடைந்த பாகங்கள், நமது பாதுகாப்பின்மை, நமது சிறிய குறைகள் மற்றும் நமது ஆழ்ந்த கவலைகள். ஆழ்ந்த சமத்துவமின்மை மற்றும் கொந்தளிப்பு காலங்களில்தான், வாய்வீச்சுத் தலைவர்கள் அந்த பாகங்களை இரையாக்கி, நம்மை பயங்கரமான செயல்களைச் செய்ய வைக்கிறார்கள்.

நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் அசுரர்களும் தேவதைகளும் உள்ளனர் - ஒளி மற்றும் இருள். எங்கள் வேலை தேவதைகளுக்கு உணவளிப்பதும், அசுரர்களை அடக்குவதும் ஆகும், தனித்தனியாகவும் முறையாகவும்.

நோயாளி மூலதனம் மூலம் கண்ணியத்தை கட்டியெழுப்புதல்

வினோபாவின் நூலைப் பற்றிப் பேசுகையில், எனது நூல் எப்போதும் மனித கண்ணியம் - ஒளியையும் இருளையும் ஒன்றாகப் பிடித்துக் கொள்வது பற்றியது. எனது பணி உடைந்த அமைப்புகளுக்குள் நகர்ந்து, சந்தைகள் மற்றும் சிவில் சமூகம், தனிநபர் மற்றும் சமூகம், மூலதனம் மற்றும் குணாதிசயம் போன்ற எதிரெதிர் கருத்துக்களைப் பிடித்துக்கொண்டு அர்த்தமுள்ள மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதாகும்.

எனவே 2001 ஆம் ஆண்டில், எனக்கு ஒரு யோசனை தோன்றியது. சந்தைகள் ஏழைகளுக்கு வேலை செய்யவில்லை என்றால், தர்மம் மட்டுமே சார்புநிலையை உருவாக்குகிறது - கண்ணியத்திற்கு எதிரானது - ஒருவேளை வேறு வழி இருக்கலாம். அப்படித்தான் நாங்கள் நோயாளி மூலதனத்தை உருவாக்கினோம்.

நாம் மனிதநேயத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதை விட்டுக்கொடுப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த அறையில் உள்ள உங்களில் பலரைப் போன்ற சமூக தொழில்முனைவோருக்கு நீண்ட காலத்திற்கு - 10, 15, 20 ஆண்டுகள் கூட - முதலீடு செய்ய முடியுமா? வணிகத்தின் கருவிகளை லாபத்திற்காக மட்டுமல்ல, உண்மையான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கவும் பயன்படுத்த விரும்பும் தொழில்முனைவோர்.

இந்த தொழில்முனைவோருக்கு நமது சமூக மூலதனத்தை - நமது நெட்வொர்க்குகள், நமது அணுகல், நமது அறிவு - கொண்டு நாம் அவர்களுக்கான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்காமல், அவர்களிடமே பிரச்சினைகளைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியுமா? உண்மையிலேயே முக்கியமானது என்ன என்பதை அளந்து, ஏழைகளுக்கான புதிய நிறுவனங்களில் மூலதனத்தை மீண்டும் முதலீடு செய்ய முடியுமா?

முதலில், மக்கள் எங்களை பைத்தியம், அப்பாவி, இலட்சியவாதிகள் என்று அழைத்தனர். ஏனென்றால் முதலாளித்துவ அமைப்பில், "இங்கே பணம் சம்பாதித்து அங்கே கொடுத்துவிடுங்கள்" என்பதுதான் வழக்கம். ஆனால் அவர்கள் உங்களை பைத்தியம் என்று அழைக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஏதோவொன்றில் ஈடுபடுகிறீர்கள் என்று அர்த்தம் என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன்.

முறையான மாற்றத்திற்கான நீண்ட பாதை

இதோ ஒரு உதாரணம். 2007 ஆம் ஆண்டில், இரண்டு இளம் தொழில்முனைவோர் $30 சூரிய ஒளி விளக்குடனும், மண்ணெண்ணெய் ஒழிக்க வேண்டும் என்ற கனவுடனும் எங்கள் அலுவலகத்திற்கு வந்தனர். அந்த நேரத்தில், 1.5 பில்லியன் மக்களுக்கு மின்சாரம் கிடைக்கவில்லை. இதைத்தான் நாம் தார்மீக கற்பனை என்று அழைக்கிறோம் - உலகத்தை அப்படியே பார்க்கும் மனத்தாழ்மை மற்றும் அது என்னவாக இருக்கும் என்று கற்பனை செய்யும் துணிச்சல்.

நாங்கள் $250,000 முதலீடு செய்தோம். இது கிட்டத்தட்ட 10 ஆண்டுகள் ஆனது. ஏனென்றால் சந்தைகள் ஏழைகளை மட்டும் தோல்வியடையச் செய்யாமல், அவையே இல்லாதபோது, ​​குறைந்த வருமானம் உள்ளவர்கள் எவ்வாறு முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள் என்பதை தொழில்முனைவோர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - அவர்கள் நம்பிக்கை, சந்தைப்படுத்தல் அமைப்புகள், நிதி அமைப்புகள் மற்றும் விநியோக வலையமைப்புகளை உருவாக்க வேண்டும். பின்னர், விஷயங்கள் செயல்படத் தொடங்கியதும், அவர்கள் தற்போதைய நிலையை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் - மண்ணெண்ணெய் மாஃபியாக்கள், டீசல் மாஃபியாக்கள்.

பின்னர், நாங்கள் ஆழமான ஒன்றைக் கண்டுபிடித்தோம்: தற்போதைய நிலை நாம்தான். குறைந்த வருமானம் உள்ளவர்கள் மண்ணெண்ணெய்யை அவர்கள் விரும்பியதால் பயன்படுத்தவில்லை - அது மட்டுமே அவர்களுக்கு வேலை செய்த ஒரே அமைப்பு. அதை உடைக்க நேரம் எடுத்தது. ஆனால் 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்த நிறுவனம் 5 கோடி மக்களைச் சென்றடைந்தது.

ஆனாலும், இந்த லாபகரமான, தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் நிறுவனத்தை முதலீட்டாளர்களுக்கு பாதிப்பை ஏற்படுத்த நாங்கள் எடுத்துக் கொண்டபோது, ​​அவர்கள், "போதுமானதாக இல்லை" என்று கூறினர். அவர்கள் இன்னும் முதலில் சந்தை விகித வருமானத்தையும், பின்னர் தாக்கத்தையும் விரும்பினர். எனவே, நாங்கள் எங்கள் சொந்த இலாப நோக்கற்ற நிதிகளை உருவாக்கினோம் - அனைத்தும் வறுமையின் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதன் மூலம் வழிநடத்தப்பட்டன.

அளவிடுதல்: ஒளியிலிருந்து முறையான மாற்றம் வரை

இது நிறுவனங்களில் மட்டுமல்ல, சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளிலும் முதலீடு செய்யும் திறனை எங்களுக்குக் கொடுத்தது - சூரிய விளக்குகள் முதல் வீட்டு அமைப்புகள், செல்போன்கள், சூரிய நீர்ப்பாசனம் மற்றும் நீக்கக்கூடிய பேட்டரிகள் கொண்ட சூரிய மோட்டார் சைக்கிள்கள் வரை.

ஆனால் பின்னர், நாங்கள் பெரிய படத்தைப் பார்த்தோம். எங்கள் எரிசக்தி நிறுவனங்கள் 230 மில்லியன் மக்களைச் சென்றடைந்திருந்தாலும், கிட்டத்தட்ட 700 மில்லியன் மக்களுக்கு இன்னும் மின்சாரம் இல்லை - கிட்டத்தட்ட அனைவரும் ஆப்பிரிக்காவில். அவர்களில் 75% பேர் உலகம் கவனிக்காத மற்றும் குறைத்து மதிப்பிடும் 20 ஆப்பிரிக்க நாடுகளில் வாழ்கின்றனர்.

எனவே, நாங்கள் ஒரு புதிய அணுகுமுறையை உருவாக்கினோம்: அடைய மிகவும் கடினமான முயற்சி - மானிய நிதி, நோயாளி மூலதனம், கலப்பு மூலதனம் மற்றும் பரோபகாரம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி பூமியில் கடினமான இடங்களை அடையும் நிறுவனங்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறோம்.

தார்மீக தலைமைத்துவம் & கண்ணியத்தின் சக்தி

அக்யூமன் தொடங்கி ஆறு வருடங்கள் ஆன பிறகு, மூலதனம் மட்டும் போதாது என்பதை உணர்ந்தோம். நாம் ஒரு புதிய வகையான தலைமையை - தார்மீக தலைமையை - வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

வணிகப் பள்ளியில் கற்பிக்கப்படாத திறன்கள் மற்றும் பண்புகளை நாங்கள் கற்பிக்க வேண்டியிருந்தது:

  • எதிரெதிர் கருத்துக்களை பதற்றத்தில் வைத்திருத்தல்.

  • ஆழ்ந்து கேட்பது - சமாதானப்படுத்தவோ அல்லது மாற்றவோ அல்ல, ஆனால் புரிந்துகொள்ள.

  • பிரிக்க அல்ல, இணைக்க அடையாளத்தைப் பயன்படுத்துதல்.

எனவே, நாங்கள் சமூக மாற்றத்திற்கான உலகின் பள்ளியான அக்யூமன் அகாடமியைத் தொடங்கினோம், அங்கு பிரிவினைக்கு மத்தியில் உள்ள மக்கள் மனித கண்ணியத்தின் பகிரப்பட்ட மதிப்புகள் மூலம் உறவைக் காண்கிறார்கள்.

சுதந்திரத்தின் தருணம்

ஒரு வருடம் முன்பு, நான் மீளுருவாக்க விவசாயம் செய்யும் ஒரு நிறுவனத்திற்குச் சென்றிருந்தேன். இரண்டு கென்ய விவசாயிகளான சாரா மற்றும் ஃபெய்த்தை சந்தித்தேன். அவர்கள் வறுமையிலிருந்து மீண்டுவிட்டார்களா என்று நான் கேட்டபோது, ​​சாரா கூறினார்:

"முன்பு, நான் எப்போதும் மன அழுத்தத்தில் இருந்தேன். என் குழந்தைகளுக்கு உணவளிக்க போதுமான பணம் என்னிடம் இல்லை. நான் தவறான முடிவுகளை எடுத்தேன். ஆனால் இப்போது, ​​அவர்களுக்கு உணவளிக்க முடியும் என்பதை அறிந்து விழித்தெழுகிறேன். ஜாக்குலின், சில வாரங்களுக்கு முன்பு, நான் ஒரு ஆடை கூட வாங்கினேன்."

அது எப்படி இருக்குன்னு நான் அவகிட்ட கேட்டேன். அவ மேல பார்த்துட்டு சொன்னா:

"எனக்கு, அது சுதந்திரம் போல் உணர்கிறது."

நம்பிக்கையின் தீவிரமான யோசனை

நாம் ஒருவருக்கொருவர் விதி. என் கண்ணியத்தின் விதைகள் உங்களில் வாழ்கின்றன. மனித தொடர்புகள் மூலம் - இது சிறந்த அமைப்புகளாக உயரக்கூடும் - மனித மாற்றம் சாத்தியம் என்று நான் நம்புகிறேன்.

உங்கள் அனைவருடனும் இங்கே இருப்பது மிகப்பெரிய பரிசு. உங்கள் ஒவ்வொருவரையும், நீங்கள் எனக்குக் கற்றுக் கொடுப்பதையும் நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன். கேட்டதற்கு நன்றி.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Kristin Pedemonti Apr 21, 2025
Thank you for sharing Jacqueline's wisdom. Here's to moral imagination and patience in the unfolding. As a Narrative Therapy Practitioner and as a Storyteller & Communications skills Facilitator, I highly agree.
User avatar
sally mahe Apr 21, 2025
I appreciate reading Jacqueline's story and the ongoing work of ACUMEN! I'm curious that she refers to "Moral Imagination" and seems to have adapted some of the key ideas from The Moral Imagination the Art and Soul of Building Peace, a book by Professor John Paul Lederach. I didn't see a reference to his work.
Reply 1 reply: Florence
User avatar
Florence Yaffe Apr 22, 2025
The Moral Imagination: the Art and Soul of Building Peace by Lederach is available as a pdf.