Brene Brown: Sut Sy'n Agored I Niwed Yn Dal Yr Allwedd I Agosrwydd Emosiynol

credyd llun: Andrea Scher

Efallai nad yw hi'n enw cyfarwydd eto, ond pan gyfeiriwch at "y fenyw sy'n siarad am fregusrwydd," mae'r saith miliwn o wylwyr ei fideos TEDTalks yn gwybod eich bod chi'n golygu Brené Brown. Yn athro ymchwil yng Ngholeg Gwaith Cymdeithasol Graddedig Prifysgol Houston, mae Brown wedi bod yn astudio cywilydd, ofn a bregusrwydd ers 12 mlynedd. Mae hi wedi cyflwyno ei chanfyddiadau mewn tri llyfr, ar deledu cenedlaethol, ac mewn darlithoedd ar draws y wlad. Yn gymysgedd o Texan di-lol a chynhesrwydd ffrind gorau, mae Brown yn taflu goleuni i siambrau mewnol ein calonnau - ac yn goleuo rheswm i obeithio. Mae’n trafod ei llyfr newydd, Daring Greatly: How The Courage to Be Vulnerable Transforms the Way We Live, Love, Parent, and Lead, gyda Karen Bouris o S&H.

S&H: Yn eich llyfr newydd Daring Greatly, rydych chi'n cyflwyno'r syniad o emosiwn sy'n seiliedig ar gywilydd sy'n ymddangos yn unigryw i'n cymdeithas gyfoes. Un agwedd rydych chi'n ei henwi yw'r “ofn bod yn gyffredin.”

Brené Brown: Y neges llethol yn ein diwylliant heddiw yw bod bywyd cyffredin yn fywyd diystyr oni bai eich bod chi'n bachu llawer o sylw a bod gennych chi lawer o ddilynwyr Twitter a chefnogwyr Facebook sy'n gwybod popeth rydych chi'n ei wybod. Rwy'n defnyddio'r ofn sy'n seiliedig ar gywilydd o fod yn gyffredin fel fy niffiniad ar gyfer narsisiaeth. Rwy’n bendant yn ei weld yn y cenedlaethau iau, lle mae pobl yn ofni nad ydynt yn ddigon mawr. Ni waeth pa mor hapus a bodlon yw eu bywyd bach, tawel, maen nhw'n teimlo na ddylai olygu llawer, oherwydd nid dyna'r ffordd y mae pobl yn mesur llwyddiant. Sydd yn unig yn frawychus.

Felly mae gormodedd, ond ar yr un pryd, rydych chi'n siarad am ddiwylliant o brinder. A allwch chi egluro beth rydych chi'n ei olygu wrth hynny?

Ofn yw gwraidd y mater o brinder. Mae'r cwestiynau rydyn ni'n byw yn eu herbyn - beth rydyn ni i fod i'w ofni, a phwy sydd ar fai? - yn flinedig i ni yn ysbrydol, yn emosiynol. Mae ofn yn defnyddio llawer iawn o egni yn ein bywydau, ac i mi mae'n debyg mai dyna'r anafwr mwyaf yn y diwylliant prinder. Rydyn ni'n treulio cymaint o amser ac egni yn ofni nad ydyn ni'n cerdded i mewn i'n pŵer a'n rhoddion yn llwyr.

Yn ystod eich 12 mlynedd o ymchwil, daethoch o hyd i bobl sy'n teimlo'n ddigonol; bathasoch y term “hollol galon” am y teimlad hwn, teimlad o fod yn ddigon. Sut wnaethon nhw gyrraedd y lle emosiynol hwnnw?

Mae dau beth a rennir ganddynt yn gyffredin. Y cyntaf yw ymdeimlad o deilyngdod - maent yn ymgysylltu â'r byd, â'r byd, o le teilyngdod. Yn ail, maent yn gwneud dewisiadau bob dydd yn eu bywyd, dewisiadau sydd bron yn teimlo'n wrthdroadol yn ein diwylliant. Maent yn ystyriol o bethau fel gorffwys a chwarae. Maent yn meithrin creadigrwydd, yn ymarfer hunan-dosturi. Mae ganddynt ddealltwriaeth o bwysigrwydd bod yn agored i niwed a'r canfyddiad o fregusrwydd fel dewrder. Maen nhw'n ymddangos yn eu bywydau mewn ffordd agored iawn sy'n codi ofn ar y rhan fwyaf ohonom ni yn fy marn i.

Sut mae bod yn agored i niwed yn berthnasol i'n gallu ar gyfer llawenydd?

Fel rhywun a dreuliodd fwy na degawd yn astudio ofn, bregusrwydd, a chywilydd, ni feddyliais erioed mewn miliwn o flynyddoedd y byddwn yn dweud mai llawenydd mae'n debyg yw'r emosiwn anoddaf i'w deimlo. Mae'n anodd teimlo llawenydd oherwydd rydym mor ymwybodol ei fod yn fyrhoedlog. Pan fyddwn yn colli ein goddefgarwch ar gyfer bod yn agored i niwed, rydym yn colli'r dewrder i fod yn llawen. Mae llawenydd yn emosiwn beiddgar! Rydyn ni'n mynd i adael i'n hunain stopio mewn eiliad na fydd yn para am byth, y gellir ei thynnu i ffwrdd. Rydyn ni bron yn teimlo eich bod chi'n "schmuck os ydych chi'n gadael i chi'ch hun deimlo'n rhy ddwfn oherwydd bod y pethau drwg yn mynd i ddigwydd."

Ai oherwydd ein bod yn teimlo llawenydd anhaeddiannol?

Rwy’n meddwl mai’r hyn sy’n ei yrru, hyd yn oed yn fwy na theimlo’n anhaeddiannol, yw “os byddaf yn gadael i mi fy hun deimlo’r llawenydd hwn, bydd poen yn llawer anoddach. Os gadawaf i mi fy hun suddo i lawenydd fy mhlentyn, mae rhywbeth yn mynd i ddigwydd iddo ef neu iddi hi, a byddaf wedi fy siomi.” Mae'n dod yn ôl at y syniad ei bod hi'n haws byw'n siomedig na theimlo'n siomedig. Ac eto rydyn ni'n newynu am lawenydd. Nid wyf erioed wedi cwrdd â neb nad yw eisiau mwy o lawenydd yn eu bywyd.

Rydych chi'n defnyddio term, “brad ymddieithrio.”

Cyn i mi ddechrau’r ymchwil hwn, pan ddefnyddiodd rhywun y gair “brad,” meddyliais am ddrama uchel, o dwyllo neu ddrwgdybiaeth. Yn ystod y cyfweliadau, fodd bynnag, y brifo mwyaf a’r loes dyfnaf a welais drosodd a throsodd, oedd pan fyddai pobl yn siarad am berthnasoedd—boed hynny gyda ffrind, rhiant, gyda phlant sy’n oedolion—lle roedd pobl newydd roi’r gorau i geisio. Lle ar ryw adeg, fe wnaethon nhw daflu eu dwylo yn yr awyr a dweud, “nid yw hi i fod i fod cymaint o waith nac mor galed â hyn.” Ni all ein gallu i gyfannu byth fod yn fwy na'n parodrwydd i fod yn dorcalonnus; eto, mae’n mynd yn ôl at y syniad ein bod mor ofnus o deimlo poen a theimlo colled fel ein bod yn dewis byw’n siomedig yn hytrach na theimlo’n siomedig. Nid ydym byth i mewn; nid oes ymgysylltu amrwd.

Mae llawer o'ch gwaith yn archwilio sut mae bodau dynol yn profi'r emosiwn o gywilydd. A allwch chi egluro sut mae cywilydd yn ymwneud â bod yn agored i niwed?

Os mai bregusrwydd yw'r parodrwydd i ddangos a gadael i ni ein hunain gael ein gweld, mae cywilydd yn rhwystro. Sut gallwn ni gael ein hadnabod yn ddilys pan fyddwn wedi ein parlysu gan ofn am yr hyn y gallai pobl ei weld? Mae gosod ffiniau yn enghraifft wych; mae'n rhywbeth nad yw pobl yn meddwl amdano fel bregusrwydd, ond gan ddweud “na” a diogelu ein hamser—boed yn amser teulu, ein hamser creadigol, beth bynnag yw ein hamser hunanofal—mae hynny'n weithred enfawr o fregusrwydd mewn diwylliant lle mae cynhyrchiant yn cael ei werthfawrogi cymaint.

O ble mae cywilydd yn dod? Ydyn ni'n cael ein geni ag ef?

Rydyn ni'n cael ein geni gyda'r gwifrau caled ar gyfer cysylltiad, ac rwy'n meddwl ein bod ni'n dysgu cywilydd. Mae'n dechrau fel offeryn magu plant. Mae hefyd yn arf ar gyfer rheolaeth gymdeithasol; mae'n arf mewn ystafelloedd dosbarth; mae'n arf mewn synagogau ac eglwysi a mosgiau.

Ond os yw ym mhobman, sut gallwn ni ei oresgyn?

Mae angen tri pheth ar gywilydd i dyfu'n esbonyddol: cyfrinachedd, tawelwch, a barn. A phan ddechreuwch enwi [achos eich cywilydd] a siarad amdano gyda phobl sydd wedi ennill yr hawl i glywed y straeon hyn yn eich bywyd, mae'n diflannu, oherwydd dim ond pan fydd yn eich cadw yn y gred ffug hon eich bod ar eich pen eich hun y mae cywilydd yn gweithio. Y newyddion da yw bod y dynion a’r menywod yr wyf wedi’u cyfweld sydd â lefelau uchel o wydnwch cywilydd yn rhannu pethau’n gyffredin y gallwn oll ddysgu oddi wrthynt. (

Fe wnaethoch chi astudio menywod yn gyntaf, yna dynion. A wnaethoch chi ddarganfod bod y ddau ryw yn profi cywilydd yn wahanol?

Mae cywilydd yn brofiad dynol, ond mae'r disgwyliadau a'r negeseuon sy'n tanio cywilydd yn bendant wedi'u trefnu yn ôl rhyw. Byddwn yn dweud bod gan ddynion duedd, ac mae hyn yn paentio gyda strôc eang, ond mae dynion yn tueddu i gael un neu ddau o ymatebion i gywilydd, sef dicter neu ymddieithrio. Mae merched yn tueddu i droi yn erbyn eu hunain. Rydym yn tueddu i ymuno â chôr y gremlins a chymryd rhan mewn rhywfaint o hunan gasineb dinistriol.

A yw'r cywilydd hwnnw'n effeithio ar ein cyrff a'n hiechyd?

Rwy'n meddwl ein bod ni'n cario cywilydd yn ein cyrff yn union fel rydyn ni'n cario trawma yn ein cyrff. Un o'r astudiaethau diddorol ar hyn oedd gan James Pennebaker o Brifysgol Texas yn Austin. Astudiodd drawma, ysgrifennu mynegiannol, a lles corfforol. Yr hyn a ganfu yw bod cadw'r gyfrinach honno wedi cael effaith waeth ar eu lles corfforol na'r digwyddiad trawmatig gwirioneddol i bobl a ddaliodd eu gafael ar gyfrinach o drawma—oherwydd cywilydd neu oherwydd euogrwydd.

Rydych chi'n rhannu yn eich TEDTalks a'ch llyfrau am gael chwalfa, ac rydych chi'n ei alw'n ddeffroad ysbrydol. Beth mae hynny'n ei olygu i chi?

I mi, roedd yn ailgysylltu â'm bregusrwydd ac yn gadael llawenydd yn ôl yn fy mywyd, yn ymarfer diolchgarwch, ac yn gollwng gafael ar berffeithrwydd. Fy mywyd ffydd yw fy ngweithred fwyaf a ffynhonnell beiddgar. Yr wyf yn gredwr; Yr wyf i gyd i mewn! Rwy’n credu yn Nuw, rwy’n credu mewn daioni pobl, rwy’n credu ein bod i gyd wedi’n cydgysylltu gan rywbeth hynod ysbrydol a dwys sy’n fwy na ni, ac felly i mi, yn bersonol, roedd fy llwybr i ymgysylltu â’r byd a chael y dewrder i fod yn agored i niwed yn ganlyniad llwyr i ailgysylltu â fy mywyd ffydd.

Ai mynegiant mewnol neu allanol yw eich ffydd?

Mae'r ddau yn llawn. Yr wyf yn ymwneud â chymuned ffydd; Rwy'n mynd i eglwys Esgobol yma yn Houston, ac rwy'n cymryd rhan fawr ac mae fy nheulu yn cymryd rhan fawr. Dyna ran ohono. Ond y mae y rhan ddyfnach o hono yn ddim ond fy mherthynas i â Duw. Ar un adeg yn fy mywyd, yr egwyddor drefniadol oedd derbyn a chymeradwyaeth. Nawr, yr egwyddorion trefniadol yn fy mywyd yw fy ffydd a fy ngwerthoedd, sy'n cael eu gyrru'n llwyr gan fy ffydd. Mae'n ymwneud â gwneud fy ngwaith mewn gwasanaeth i'm credoau, yn hytrach na gwneud fy ngwaith i sêr aur - ac rwyf mor wallgof am seren aur bob hyn a hyn! Nid wyf wedi datblygu hynny. Fodd bynnag, nid dyna'r egwyddor arweiniol bellach. Hefyd nid oes gennyf ofn methiant roeddwn i'n arfer ei gael. Oherwydd gras. Wyddoch chi, mae gras yn caniatáu methiant.

Beth ydych chi'n gobeithio y bydd pobl yn ei gael gan Daring Greatly?

Bod arnom angen yr hyn sydd gan bawb i'w ddwyn at y bwrdd. Os ydyn ni mor ofnus o'r hyn y mae pobl yn ei feddwl, dydyn ni ddim yn mynd i ymddangos yn y ffordd y mae angen i ni ddangos i ni ein hunain ac i'r bobl o'n cwmpas. Rydyn ni i gyd yn hyn gyda'n gilydd, ac mae amser yn brin. Felly rhowch y sioe ar y ffordd!

—S&H

Stopiwch Gywilydd yn Ei Draciau

Mae pawb yn mynd i brofi teimladau o gywilydd, ac eto gallwn ddod yn fwy “cywilydd gwydn,” meddai Brown. Sylwodd fod gan rai pobl lefelau uwch o'r hyn y mae hi'n ei alw'n wydnwch cywilydd, ac y gall y nodwedd hon arwain at gysylltiadau dyfnach â nhw eu hunain ac eraill. Roedd pedair nodwedd a ganfu oedd gan bobl sy’n gallu gwrthsefyll cywilydd yn gyffredin, ac mae’n eu rhannu â ni yma:

MAENT YN GWYBOD BETH YW cywilydd. “Maen nhw'n siarad am y teimladau, maen nhw'n gofyn am yr hyn sydd ei angen arnyn nhw,” meddai Brown. “Ac nid ydyn nhw'n ei alw'n embaras, nid ydyn nhw'n ei alw'n euogrwydd, nid ydyn nhw'n ei alw'n hunan-barch - maen nhw'n ei alw'n gywilydd.”

MAENT YN DEALL BETH SY'N GWEITHREDU EU TEIMLIADAU O GYwilydd. “Er enghraifft, gallaf ddisgwyl cael fy ysgogi cyn gynted ag y teimlaf fy mod wedi siomi rhywun neu eu siomi,” meddai. “Rydw i'n mynd i glywed tâp meddwl yn chwarae 'ti ddim yn ddigon.' Gan fy mod yn ei ddisgwyl, gallaf ei gyfarch a dweud, 'Rwy'n ei gael, ond nid y tro hwn.' ”

MAENT YN ARFER YMWYBYDDIAETH FEIRNIADOL. Gallai Brown, er enghraifft, ofyn i'w hun, A yw'n wir fod fy ngwerth yn dibynnu ar wneud rhywun arall yn hapus?

MAENT YN CYRRAEDD. “Efallai y byddaf yn galw ffrind da ac yn dweud, 'Hei, mae'r boi hwn wedi bod yn gofyn i mi siarad mewn cynhadledd, ond mae'n ar ben-blwydd Charlie. Dywedais na ac fe gynhyrfodd. Rwy'n gwybod fy mod wedi gwneud y peth iawn, ac eto rwy'n teimlo nad wyf yn ddigon da. '” Ni all cywilydd oroesi cael ei siarad, meddai Brown. “Mae siarad yn torri cywilydd ar ei liniau.”