ಬ್ರೀನ್ ಬ್ರೌನ್: ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಗೆ ದುರ್ಬಲತೆಯು ಹೇಗೆ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ

ಫೋಟೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್: ಆಂಡ್ರಿಯಾ ಸ್ಕೆರ್

ಅವರು ಇನ್ನೂ ಮನೆಮಾತಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನೀವು "ದುರ್ಬಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಾಗ, ಅವರ TEDTalks ವೀಡಿಯೊಗಳ ಏಳು ಮಿಲಿಯನ್ ವೀಕ್ಷಕರು ನೀವು ಬ್ರೆನೆ ಬ್ರೌನ್ ಅವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಹೂಸ್ಟನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಗ್ರಾಜುಯೇಟ್ ಕಾಲೇಜ್ ಆಫ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ವರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿರುವ ಬ್ರೌನ್ 12 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅವಮಾನ, ಭಯ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮೂರು ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಸಂಬದ್ಧ ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ಮತ್ತು ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರ ಉಷ್ಣತೆಯ ಮಿಶ್ರಣವಾದ ಬ್ರೌನ್ ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳ ಒಳ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ - ಮತ್ತು ಭರವಸೆಗೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕ, ಡೇರಿಂಗ್ ಗ್ರೇಟ್ಲಿ: ಹೌ ದಿ ಕರೇಜ್ ಟು ಬಿ ವಲ್ನರಬಲ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಫಾರ್ಮ್ಸ್ ದಿ ವೇ ವೀ ಲಿವ್, ಲವ್, ಪೇರೆಂಟ್, ಅಂಡ್ ಲೀಡ್ ಅನ್ನು S&H ನ ಕರೆನ್ ಬೌರಿಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

S&H: ನಿಮ್ಮ ಹೊಸ ಪುಸ್ತಕ ಡೇರಿಂಗ್ ಗ್ರೇಟ್ಲಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವೆಂದು ತೋರುವ ಅವಮಾನ ಆಧಾರಿತ ಭಾವನೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀವು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಹೆಸರಿಸುವ ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವ ಭಯ."

ಬ್ರೆನೆ ಬ್ರೌನ್: ಇಂದಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಗಾಧವಾದ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಸೆಳೆಯದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಟ್ವಿಟರ್ ಮತ್ತು ಫೇಸ್‌ಬುಕ್ ಅಭಿಮಾನಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಇದ್ದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವು ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನ. ನಾರ್ಸಿಸಿಸಂಗೆ ನಾನು ಸಾಮಾನ್ಯನಾಗಿರುವ ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಭಯವನ್ನು ನನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತೇನೆ. ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ತಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವರಲ್ಲ ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸಣ್ಣ, ಶಾಂತ ಜೀವನ ಎಷ್ಟೇ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಅಳೆಯುವ ರೀತಿ ಅದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಮಿತಿಮೀರಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಕೊರತೆಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಬಲ್ಲಿರಾ?

ಕೊರತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೂಲ ಭಯ. ನಾವು ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು - ನಾವು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಭಯಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನು ದೂಷಿಸಬೇಕು? - ನಮ್ಮನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ, ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದಣಿಸುತ್ತಿವೆ. ಭಯವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಗಾಧ ಪ್ರಮಾಣದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅದು ಬಹುಶಃ ಕೊರತೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ದೊಡ್ಡ ಹಾನಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ನಾವು ತುಂಬಾ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ನಿಮ್ಮ 12 ವರ್ಷಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಸಮರ್ಪಕವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ; ಈ ಭಾವನೆಗೆ, ಸಾಕು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ "ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಅವರು ಆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಂದರು?

ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ - ಅವರು ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ವಿಧ್ವಂಸಕವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಆಯ್ಕೆಗಳು. ಅವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಟದಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವಯಂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದುರ್ಬಲತೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಧೈರ್ಯವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮುಕ್ತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರನ್ನು ಹೆದರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ದುರ್ಬಲತೆಯು ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ?

ಭಯ, ದುರ್ಬಲತೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಒಂದು ದಶಕಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಳೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷವು ಅನುಭವಿಸಲು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಭಾವನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕ್ಷಣಿಕ ಎಂದು ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ದುರ್ಬಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸಂತೋಷವು ಒಂದು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಭಾವನೆ! ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯದ, ಅದನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ. "ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಲಿರುವುದರಿಂದ ನೀವು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲು ಬಿಟ್ಟರೆ ನೀವು ಮೂರ್ಖರು" ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಅನರ್ಹರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದಲೇ?

ನಾನು ಅನರ್ಹನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, "ನಾನು ಈ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಿಟ್ಟರೆ, ನೋವು ಇನ್ನೂ ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಮಗುವಿನ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಳುಗಲು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅವನಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವಳಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಧ್ವಂಸಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದು ಸುಲಭ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಇದು ಮರಳುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ನಾವು ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಹಸಿದಿದ್ದೇವೆ. ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸದ ಯಾರನ್ನೂ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿಲ್ಲ.

ನೀವು "ನಿರಾಕರಣೆಯ ದ್ರೋಹ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೀರಿ.

ನಾನು ಈ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ಯಾರಾದರೂ "ದ್ರೋಹ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನ ನಾಟಕ, ವಂಚನೆ ಅಥವಾ ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಂದರ್ಶನಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ನೋಡಿದ ಅತ್ಯಂತ ನೋವು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ನೋವು ಎಂದರೆ ಜನರು ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ - ಅದು ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗಾಗಲಿ, ಪೋಷಕರೊಂದಿಗಾಗಲಿ, ವಯಸ್ಕ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗಾಗಲಿ - ಜನರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು. ಕೆಲವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಎಸೆದು, "ಇದು ಇಷ್ಟೊಂದು ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟು ಕಠಿಣವಾಗಿರಬಾರದು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಮುರಿದ ಹೃದಯದಿಂದ ಇರಲು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗಿಂತ ಎಂದಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ನಾವು ನೋವು ಮತ್ತು ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ತುಂಬಾ ಹೆದರುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ, ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಬದಲು ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ನಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ಕಚ್ಚಾ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸಗಳು ಮನುಷ್ಯರು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಚಿಕೆಗೇಡು ದುರ್ಬಲತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ವಿವರಿಸಬಲ್ಲಿರಾ?

ದುರ್ಬಲತೆ ಎಂದರೆ ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವಮಾನವು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಏನು ನೋಡಬಹುದು ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ನಾವು ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ ನಾವು ಹೇಗೆ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಗಡಿಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವುದು ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ; ಜನರು ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲತೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು - ಅದು ಕುಟುಂಬದ ಸಮಯ, ನಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಮಯ, ನಮ್ಮ ಸ್ವ-ಆರೈಕೆ ಸಮಯ ಏನೇ ಇರಲಿ - ಉತ್ಪಾದಕತೆಯು ತುಂಬಾ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ದುರ್ಬಲತೆಯ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.

ನಾಚಿಕೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ನಾವು ಅದನ್ನು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆಯೇ?

ನಾವು ಸಂಪರ್ಕದ ಕಠಿಣವಾದ ತಂತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಪೋಷಕರ ಸಾಧನವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೂ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ; ಇದು ತರಗತಿ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ; ಇದು ಸಿನಗಾಗ್‌ಗಳು, ಚರ್ಚುಗಳು ಮತ್ತು ಮಸೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಜಯಿಸಬಹುದು?

ನಾಚಿಕೆಯು ಘಾತೀಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲು ಮೂರು ವಿಷಯಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ: ಗೌಪ್ಯತೆ, ಮೌನ ಮತ್ತು ತೀರ್ಪು. ಮತ್ತು ನೀವು [ನಿಮ್ಮ ನಾಚಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವನ್ನು] ಹೆಸರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾಚಿಕೆಯು ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರುವಿರಿ ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಏನೆಂದರೆ, ನಾನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದ ನಾಚಿಕೆ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಕಲಿಯಬಹುದಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. (

ನೀವು ಮೊದಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಿರಿ, ನಂತರ ಪುರುಷರನ್ನು. ಲಿಂಗಗಳು ನಾಚಿಕೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?

ನಾಚಿಕೆ ಎನ್ನುವುದು ಮಾನವ ಅನುಭವ, ಆದರೆ ನಾಚಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದೇಶಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಲಿಂಗದಿಂದ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿವೆ. ಪುರುಷರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಇದು ವಿಶಾಲವಾದ ಹೊಡೆತದಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸುವುದು, ಆದರೆ ಪುರುಷರು ನಾಚಿಕೆಗೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕೋಪ ಅಥವಾ ನಿಯೋಜನೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು. ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತಿರುಗಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಗ್ರೆಮ್ಲಿನ್‌ಗಳ ಗಾಯಕವೃಂದವನ್ನು ಸೇರುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಸ್ವ-ಅಸಹ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತೇವೆ.

ಆ ಅವಮಾನ ನಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆಯೇ?

ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆಘಾತವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾಚಿಕೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆಸ್ಟಿನ್‌ನ ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಜೇಮ್ಸ್ ಪೆನ್ನೆಬೇಕರ್ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಆಘಾತ, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಬರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದೇನೆಂದರೆ, ಅವಮಾನ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಆಘಾತದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ಜನರು ಆ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವರ ದೈಹಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ನಿಜವಾದ ಆಘಾತಕಾರಿ ಘಟನೆಗಿಂತ ಕೆಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ನೀವು ನಿಮ್ಮ TEDTalks ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಅದು ನಿಮಗೆ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ?

ನನಗೆ, ಅದು ನನ್ನ ದುರ್ಬಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಮರಳಿ ತರುವುದು, ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು. ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯ ಜೀವನವು ನನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ನಾನು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು; ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ! ನಾನು ದೇವರನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಜನರ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಒಂದರಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲನಾಗುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಆಂತರಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೋ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೋ?

ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎರಡೂ. ನಾನು ಒಂದು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಹೂಸ್ಟನ್‌ನ ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್ ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ತುಂಬಾ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ತುಂಬಾ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದು ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗ. ಆದರೆ ಅದರ ಆಳವಾದ ಭಾಗವಿದೆ ಅದು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಸಂಬಂಧ ಮಾತ್ರ. ನನ್ನ ಜೀವನದ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಸಂಘಟನಾ ತತ್ವವು ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಅನುಮೋದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈಗ, ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟನಾ ತತ್ವಗಳು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿವೆ, ಇವು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇದು ಚಿನ್ನದ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಗಾಗಿ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದು - ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ಚಿನ್ನದ ನಕ್ಷತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಹುಚ್ಚನಾಗಿದ್ದೇನೆ! ನಾನು ಅಷ್ಟು ವಿಕಸಿತನಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ತತ್ವವಲ್ಲ. ನನಗೆ ಮೊದಲಿದ್ದ ವೈಫಲ್ಯದ ಭಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಕೃಪೆಯಿಂದಾಗಿ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಕೃಪೆಯು ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಡೇರಿಂಗ್ ಗ್ರೇಟ್ಲಿಯಿಂದ ಜನರು ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ?

ಎಲ್ಲರೂ ಏನನ್ನು ತರಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಜನರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಭಯವಿದ್ದರೆ, ನಮಗಾಗಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೆ ನಾವು ತೋರಿಸಬೇಕಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಕಡಿಮೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಸ್ತೆಗೆ ಇಳಿಯಿರಿ!

—ಎಸ್ & ಹೆಚ್

ಅವಮಾನವನ್ನು ಅದರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿ

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಾಚಿಕೆಪಡುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು "ನಾಚಿಕೆಪಡುವ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕರಾಗಬಹುದು" ಎಂದು ಬ್ರೌನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ನಾಚಿಕೆಪಡುವ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣವು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ನಾಚಿಕೆಪಡುವ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ:

ಅವರಿಗೆ ನಾಚಿಕೆ ಎಂದರೇನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. "ಅವರು ಭಾವನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ" ಎಂದು ಬ್ರೌನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಮುಜುಗರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಅಪರಾಧ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ - ಅವರು ಅದನ್ನು ಅವಮಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ."

ಅವರ ಅವಮಾನದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಏನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ ಅಥವಾ ಅವರನ್ನು ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ನಾನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "'ನೀವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ನುಡಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ಟೇಪ್ ಅನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಲಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು 'ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು."

ಅವರು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಅರಿವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರೌನ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನನ್ನ ಮೌಲ್ಯವು ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಜವೇ?

ಅವರು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ, 'ಹೇ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಇಂದು ಚಾರ್ಲಿಯ ಹುಟ್ಟುಹಬ್ಬದಂದು. ನಾನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡನು. ನಾನು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೂ ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯವನಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತಿದೆ.'" ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಾಚಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಬ್ರೌನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಮಾತನಾಡುವುದು ನಾಚಿಕೆಯನ್ನು ಮೊಣಕಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ."