ברן בראון: כיצד פגיעות מחזיקה את המפתח לאינטימיות רגשית

קרדיט תמונה: אנדריאה שר

אולי היא עדיין לא שם מוכר, אבל כשאתה מתייחס ל"האישה שמדברת על פגיעות", שבעת מיליון הצופים בסרטוני ה-TEDTalks שלה יודעים שאתה מתכוון לברנה בראון. פרופסור מחקר באוניברסיטת יוסטון בוגר המכללה לעבודה סוציאלית, בראון חוקר בושה, פחד ופגיעות כבר 12 שנים. היא הציגה את ממצאיה בשלושה ספרים, בטלוויזיה הארצית ובהרצאות ברחבי הארץ. שילוב של חום טקסני ללא שטויות וחמימות של החבר הכי טוב, בראון מאיר באור לתוך החדרים הפנימיים של הלב שלנו - ומאיר סיבה לקוות. היא דנה בספרה החדש, Daring Greatly: How the Courage to Be Vulnerable Transforms the Way We Live, Love, Parent and Lead, עם Karen Bouris של S&H.

S&H: בספרך החדש Daring Greatly, אתה מציג את הרעיון של רגש מבוסס בושה שנראה ייחודי לחברה העכשווית שלנו. היבט אחד שאתה שם הוא "הפחד להיות רגיל".

ברנה בראון: המסר המוחץ בתרבות שלנו היום הוא שחיים רגילים הם חיים חסרי משמעות אלא אם כן אתה מושך הרבה תשומת לב ויש לך המון עוקבים בטוויטר ומעריצי פייסבוק שיודעים כל מה שאתה יודע. אני משתמש בפחד המבוסס על בושה מלהיות רגיל כהגדרה שלי לנרקיסיזם. אני בהחלט רואה את זה בדורות צעירים יותר, שבהם אנשים חוששים שהם לא מספיק גדולים. לא משנה כמה שמחים ומספקים החיים הקטנים והשקטים שלהם, הם מרגישים שאסור להם משמעות רבה, כי זו לא הדרך שבה אנשים מודדים הצלחה. וזה פשוט מפחיד.

אז יש עודף, אבל במקביל, אתה מדבר על תרבות של מחסור. אתה יכול להסביר למה אתה מתכוון בזה?

שורש בעיית המחסור הוא הפחד. השאלות שאנו חיים לפיהן - ממה אנו אמורים לפחד, ומי אשם? - מתישות אותנו מבחינה רוחנית, רגשית. פחד גוזל כמות עצומה של אנרגיה בחיינו, ובעיני זה כנראה הנפגע הגדול ביותר של תרבות המחסור. אנחנו מבלים כל כך הרבה זמן ואנרגיה בפחד שאנחנו לא נכנסים במלואם לכוח שלנו ולמתנות שלנו.

במהלך 12 שנות המחקר שלך, מצאת אנשים שכן מרגישים מספיק; המצאת את המונח "לב שלם" לתחושה הזו, הרגשה של די. איך הם הגיעו למקום הרגשי הזה?

יש שני דברים משותפים ביניהם. הראשון הוא תחושת הראוי - הם עוסקים בעולם, עם העולם, ממקום של ראויים. שנית, הם עושים בחירות כל יום בחייהם, בחירות שכמעט מרגישות חתרניות בתרבות שלנו. הם מודעים לדברים כמו מנוחה ומשחק. הם מטפחים יצירתיות, הם מתרגלים חמלה עצמית. יש להם הבנה של חשיבות הפגיעות ותפיסת הפגיעות כאומץ. הם מופיעים בחייהם בצורה מאוד פתוחה שלדעתי מפחידה את רובנו.

איך פגיעות קשורה ליכולת השמחה שלנו?

כמי שבילה יותר מעשור בלימוד פחד, פגיעות ובושה, מעולם לא חשבתי במיליון שנה שאגיד ששמחה היא כנראה הרגש שהכי קשה להרגיש. קשה להרגיש שמחה כי אנחנו כל כך מודעים לכך שהיא חולפת. כאשר אנו מאבדים את הסובלנות שלנו לפגיעות, אנו מאבדים את האומץ לשמוח. שמחה היא רגש נועז! אנחנו הולכים לתת לעצמנו לעצור ברגע שלא יימשך לנצח, שאפשר לקחת ממנו. אנחנו מרגישים כמעט ש"אתה שמוק אם אתה נותן לעצמך להרגיש עמוק מדי כי הדברים הרעים עומדים לקרות."

האם זה בגלל שאנחנו מרגישים לא ראויים לשמחה?

אני חושב שמה שמניע את זה, אפילו יותר מאשר להרגיש לא ראוי, הוא "אם אתן לעצמי להרגיש את השמחה הזו, הכאב יהיה הרבה יותר קשה. אם אתן לעצמי באמת לשקוע בשמחת הילד שלי, משהו עומד לקרות לו או לה, ואני אהיה הרוס". זה חוזר לרעיון שקל יותר לחיות מאוכזב מאשר להרגיש מאוכזב. ובכל זאת אנחנו רעבים משמחה. מעולם לא פגשתי מישהו שלא רוצה יותר שמחה בחייו.

אתה משתמש במונח "הבגידה בהתנתקות".

לפני שהתחלתי את המחקר הזה, כשמישהו השתמש במילה "בגידה", חשבתי על דרמה גבוהה, על רמאות או חוסר אמון. עם זאת, במהלך הראיונות, הפגיעה הכי פגועה והכי עמוקה שראיתי, שוב ושוב, הייתה כשאנשים דיברו על מערכות יחסים - בין אם זה עם חבר, הורה, עם ילדים בוגרים - שבהם אנשים פשוט הפסיקו לנסות. איפה בשלב מסוים, הם זרקו את ידיהם באוויר ואמרו, "זה לא אמור להיות כל כך הרבה עבודה או כל כך קשה." היכולת שלנו ללב שלם לעולם לא יכולה להיות גדולה יותר מהנכונות שלנו לשבור לב; שוב, זה חוזר לרעיון שאנחנו כל כך מפחדים להרגיש כאב ולהרגיש אובדן שאנחנו בוחרים לחיות מאוכזבים במקום להרגיש מאוכזבים. אנחנו אף פעם לא לגמרי בפנים; אין מעורבות גולמית.

הרבה מהעבודה שלך בוחנת כיצד בני אדם חווים את רגש הבושה. אתה יכול להסביר איך בושה קשורה לפגיעות?

אם פגיעות היא הנכונות להופיע ולתת לעצמנו להיראות, הבושה מפריעה. כיצד ניתן להכיר אותנו באופן אותנטי כאשר אנו משותקים מפחד ממה שאנשים עלולים לראות? הצבת גבולות היא דוגמה מצוינת; זה משהו שאנשים לא חושבים עליו כעל פגיעות, אלא לומר "לא" ולהגן על הזמן שלנו - בין אם זה זמן משפחה, זמן יצירתי, מה שלא יהיה זמן הטיפול העצמי שלנו - זה מעשה עצום של פגיעות בתרבות שבה פרודוקטיביות מוערכת כל כך.

מאיפה הבושה? האם נולדנו עם זה?

אנחנו נולדים עם החיווט הקשיח לחיבור, ואני חושב שאנחנו לומדים בושה. זה מתחיל ככלי הורות. זה גם כלי לשליטה חברתית; זה כלי בכיתות; זה כלי בבתי כנסת, כנסיות ומסגדים.

אבל אם זה בכל מקום, איך נוכל להתגבר על זה?

הבושה צריכה שלושה דברים כדי לצמוח באופן אקספוננציאלי: סודיות, שתיקה ושיפוטיות. וכשאתה מתחיל למנות את [סיבת הבושה שלך] ולדבר על זה עם אנשים שהרוויחו את הזכות לשמוע את הסיפורים האלה בחייך, זה מתפוגג, כי הבושה עובדת רק כשהיא שומרת אותך באמונה הכוזבת הזו שאתה לבד. החדשות הטובות הן שהגברים והנשים שראיינתי שיש להם רמות גבוהות של חוסן בושה חולקים דברים משותפים שכולנו יכולים ללמוד מהם. (

קודם למדת נשים, אחר כך גברים. גיליתם שהמגדרים חווים בושה אחרת?

בושה היא חוויה אנושית, אבל הציפיות והמסרים שמתדלקים בושה בהחלט מאורגנים לפי מגדר. הייתי אומר שלגברים יש נטייה, וזהו ציור במכה רחבה, אבל לגברים יש נטייה לקבל תגובה אחת או שתיים לבושה, שהיא כעס או התנתקות. לנשים יש נטייה לפנות נגד עצמן. אנחנו נוטים להצטרף למקהלת הגרמלינים ולעסוק באיזו תיעוב עצמי הרסני.

האם הבושה הזו משפיעה על הגוף והבריאות שלנו?

אני חושב שאנחנו נושאים בושה בגופנו בדיוק כמו שאנחנו נושאים טראומה בגופנו. אחד המחקרים המעניינים על זה היה של ג'יימס פנבייקר מאוניברסיטת טקסס באוסטין. הוא למד טראומה, כתיבה אקספרסיבית ובריאות גופנית. מה שהוא מצא הוא שעבור אנשים שהחזיקו בסוד של טראומה - בגלל בושה או בגלל אשמה - לשמירת הסוד הזה הייתה השפעה גרועה יותר על רווחתם הפיזית מאשר האירוע הטראומטי בפועל.

אתם משתפים ב-TEDTalings שלכם ובספרים שלכם על התמוטטות, ואתם קוראים לזה התעוררות רוחנית. מה זה אומר לך?

עבורי, זה היה להתחבר מחדש לפגיעות שלי ולהחזיר את השמחה לחיי, לתרגל הכרת תודה ולהרפות מהשלמות. חיי האמונה שלי הם המעשה הגדול ביותר שלי ומקור התעוזה. אני מאמין; אני הכל בפנים! אני מאמין באלוהים, אני מאמין בטובם של אנשים, אני מאמין שכולנו קשורים זה בזה על ידי משהו רוחני עמוק ועמוק שגדול מאיתנו, ולכן, עבורי, באופן אישי, הדרך שלי לעסוק בעולם ולאומץ להיות פגיע הייתה אך ורק תוצאה של חיבור מחדש לחיי האמונה שלי.

האם אמונתך היא ביטוי פנימי או חיצוני?

זה לגמרי גם וגם. אני עוסק בקהילה אמונה; אני הולך לכנסייה אפיסקופלית כאן ביוסטון, ואני מאוד מעורב והמשפחה שלי מאוד מעורבת. זה חלק מהעניין. אבל יש את החלק העמוק יותר של זה שהוא רק מערכת היחסים שלי עם אלוהים. בשלב מסוים בחיי, העיקרון המארגן היה קבלה ואישור. כעת, העקרונות המארגנים בחיי הם האמונה והערכים שלי, המונעים לחלוטין על ידי האמונה שלי. מדובר בעשיית העבודה שלי בשירות האמונות שלי, בניגוד לעשיית העבודה שלי למען כוכבי זהב - ואני כל כך משוגע על כוכב זהב מדי פעם! אני לא כזה מפותח. עם זאת, זה כבר לא העיקרון המנחה. גם אין לי את הפחד מכישלון שהיה לי פעם. בגלל החסד. אתה יודע, חסד מאפשר כישלון.

מה אתה מקווה שאנשים יקבלו מ-Daring Greatly?

שאנחנו צריכים את מה שכולם צריכים להביא לשולחן. אם אנחנו כל כך מפחדים ממה שאנשים חושבים, אנחנו לא הולכים להופיע בצורה שאנחנו צריכים להופיע עבור עצמנו ועבור האנשים סביבנו. כולנו נמצאים בזה ביחד, והזמן קצר. אז קבלו את ההצגה על הדרך!

-S&H

עצור בושה בדרכו

כולם הולכים לחוות תחושות של בושה, אבל אנחנו יכולים להיות יותר "עמידים בבושה", אומר בראון. היא הבחינה שלחלק מהאנשים יש רמות גבוהות יותר של מה שהיא מכנה חוסן בושה, וכי מאפיין זה יכול להוביל לחיבורים עמוקים יותר עם עצמם ועם אחרים. היו לה ארבע תכונות משותפות שלאנשים עמידים בבושה, והיא חולקת אותם איתנו כאן:

הם יודעים מהי בושה. "הם מדברים על הרגשות, הם מבקשים מה שהם צריכים", אומר בראון. "והם לא קוראים לזה מבוכה, הם לא קוראים לזה אשמה, הם לא קוראים לזה הערכה עצמית - הם קוראים לזה בושה."

הם מבינים מה מפעיל את רגשות הבושה שלהם. "לדוגמה, אני יכולה לצפות להיות מופעלת ברגע שאני מרגישה שאכזבתי מישהו או אכזבתי אותו", היא אומרת. "אני הולך לשמוע קלטת מנטלית שמנגנת 'אתה לא מספיק'. בגלל שאני מצפה לזה, אני יכול לברך אותו ולומר, 'אני מבין, אבל לא הפעם'. ”

הם מתרגלים מודעות קריטית. בראון עשויה, למשל, לשאול את עצמה, האם זה באמת נכון שהערך שלי תלוי בלשמח מישהו אחר?

הם מושיטים יד. "אני יכול להתקשר לחבר טוב ולומר, 'היי, הבחור הזה ביקש ממני לדבר בוועידה, אבל זה ביום ההולדת של צ'ארלי. אמרתי שלא והוא התעצבן. אני יודע שעשיתי את הדבר הנכון, ובכל זאת אני מרגיש שאני לא מספיק טוב.'" בושה לא יכולה לשרוד שמדברים, אומר בראון. "דיבור חותך את הבושה בברכיו."