브레네 브라운: 취약성이 정서적 친밀함의 열쇠를 쥐고 있는 방식

사진 출처: Andrea Scher

아직은 널리 알려진 이름은 아니지만, "취약성에 대해 이야기하는 여성"이라는 말을 들으면 그녀의 TEDTalks 영상을 시청한 700만 명의 시청자는 브레네 브라운을 의미한다는 것을 압니다.휴스턴 대학교 사회복지대학원 연구 교수인 브라운은 12년 동안 수치심, 두려움, 취약성을 연구해 왔습니다.그녀는 세 권의 책과 전국 방송, 그리고 전국 강연을 통해 연구 결과를 발표했습니다.실용적인 텍사스인과 절친한 친구의 따뜻함이 어우러진 브라운은 우리 마음의 내면에 빛을 비추고 희망의 이유를 밝혀줍니다.그녀는 S&H의 캐런 부리스와 함께 그녀의 신작 Daring Greatly: How the Courage to Be Vulnerable Transforms the Way We Live, Love, Parent, and Lead에 대해 이야기합니다.

S&H: 신간 『Daring Greatly』에서 현대 사회에서만 나타나는 수치심 기반 감정이라는 개념을 소개하셨습니다. 언급하신 측면 중 하나는 "평범함에 대한 두려움"입니다.

브레네 브라운: 오늘날 우리 문화에 만연한 메시지는 평범한 삶은 많은 관심을 끌거나 트위터와 페이스북 팔로워가 많고 내가 아는 모든 것을 다 아는 사람들이 아니라면 무의미하다는 것입니다. 저는 평범함에 대한 수치심에 기반한 두려움을 나르시시즘의 정의로 사용합니다. 젊은 세대에서도 분명히 나르시시즘을 볼 수 있는데, 사람들은 자신이 충분히 크지 않다고 두려워합니다. 작고 조용한 삶이 아무리 행복하고 만족스럽더라도, 사람들은 그것이 성공을 측정하는 기준이 아니기 때문에 큰 의미가 없다고 생각합니다. 정말 끔찍한 일입니다.

그러니까 과잉이 있으면서도 동시에 희소성의 문화에 대해 말씀하시는 건가요? 무슨 말씀인지 설명해 주시겠어요?

희소성 문제의 근원은 두려움입니다. 우리가 살아가면서 던지는 질문, 즉 무엇을 두려워해야 하고, 누구를 탓해야 하는가 하는 질문은 우리를 영적으로, 감정적으로 지치게 합니다. 두려움은 우리 삶에서 엄청난 에너지를 소모하는데, 제 생각에는 이것이 희소성 문화의 가장 큰 희생자일 것입니다. 우리는 두려움에 너무 많은 시간과 에너지를 쏟다 보니, 우리의 힘과 재능을 온전히 발휘하지 못하고 있습니다.

12년간의 연구를 통해 스스로 충분하다고 느끼는 사람들을 발견하셨는데, 이 충분함을 표현하는 "진심"이라는 단어를 만드셨습니다. 그들은 어떻게 그런 감정적 지점에 도달하게 되었나요?

그들에게는 두 가지 공통점이 있습니다. 첫째는 가치 의식입니다. 그들은 가치 있는 자리에서 세상과, 세상과 함께합니다. 둘째, 그들은 삶에서 매일 선택을 하는데, 그 선택들은 우리 문화에서는 거의 전복적으로 느껴질 정도입니다. 그들은 휴식과 놀이 같은 것들에 주의를 기울입니다. 그들은 창의력을 기르고, 자기 연민을 실천합니다. 그들은 취약성의 중요성을 이해하고, 취약성을 용기로 인식합니다. 그들은 우리 대부분이 두려워하는 것처럼 매우 개방적인 방식으로 삶에 드러납니다.

취약성은 우리의 기쁨에 대한 능력과 어떤 관련이 있습니까?

10년 넘게 두려움, 취약성, 그리고 수치심을 연구해 온 사람으로서, 기쁨이 아마도 가장 느끼기 어려운 감정일 거라고는 상상도 못 했습니다. 기쁨을 느끼기 어려운 이유는 기쁨이 덧없다는 것을 너무나 예민하게 인지하고 있기 때문입니다. 취약성에 대한 관용을 잃으면, 기쁨을 느낄 용기도 잃게 됩니다. 기쁨은 대담한 감정입니다! 영원히 지속되지도 않고, 앗아갈 수도 있는 순간에 우리는 스스로를 멈춰 세우게 됩니다. 마치 "너무 깊이 감정을 느끼는 건 바보 같은 짓이야. 나쁜 일이 일어날 테니까"라고 생각하는 것 같습니다.

우리가 기쁨을 누릴 자격이 없다고 느끼기 때문인가요?

제 생각에, 자격이 없다는 느낌보다 더 큰 이유는 "내가 이 기쁨을 느끼도록 내버려 두면 고통이 훨씬 더 심해질 거야. 내 아이의 기쁨에 온전히 빠져들면 아이에게 무슨 일이 생길 거고, 나는 엄청난 충격을 받을 거야."라는 생각 때문인 것 같습니다. 결국 실망하는 것보다 실망하며 사는 것이 더 쉽다는 생각으로 돌아가는 거죠. 그런데도 우리는 기쁨에 굶주려 있습니다. 삶에 더 많은 기쁨을 원하지 않는 사람을 만난 적이 없습니다.

당신은 "분리의 배신"이라는 용어를 사용하셨는데요.

이 연구를 시작하기 전에는 누군가 "배신"이라는 단어를 사용할 때면, 저는 극심한 드라마, 속임수, 불신을 떠올렸습니다. 하지만 인터뷰를 하면서 제가 가장 많이, 그리고 가장 깊은 상처를 받았던 순간은 사람들이 관계에 대해 이야기할 때였습니다. 친구, 부모, 성인 자녀와의 관계든, 어떤 관계든, 사람들이 더 이상 노력하지 않는다는 것을 말하는 순간들이었죠. 어느 순간 그들은 두 손을 번쩍 들고 "이렇게 힘들고 많은 노력이 필요한 건 아니야"라고 말하는 순간들이었죠. 우리가 진심으로 마음을 열 수 있는 능력은 기꺼이 상처받을 의지보다 클 수 없습니다. 다시 말해, 이는 고통과 상실감을 느끼는 것을 너무 두려워해서 실망하기보다는 실망한 채 살아가는 것을 선택한다는 생각으로 되돌아갑니다. 우리는 결코 온전히 몰입하지 못합니다. 원초적인 참여는 없습니다.

선생님의 많은 연구는 인간이 수치심이라는 감정을 어떻게 경험하는지에 대한 것입니다. 수치심이 취약성과 어떤 관련이 있는지 설명해 주시겠습니까?

취약성이 기꺼이 드러내고 우리 자신을 드러내려는 의지라면, 수치심이 방해가 됩니다. 사람들이 무엇을 볼까 하는 두려움에 갇힌 채 어떻게 진정으로 자신을 알릴 수 있을까요? 경계를 정하는 것이 좋은 예입니다. 사람들은 경계를 설정하는 것을 취약성이라고 생각하지 않지만, "아니요"라고 말하고 우리의 시간을 지키는 것, 가족과 함께하는 시간이든, 창작하는 시간이든, 자기 관리 시간이든, 생산성을 매우 중시하는 문화에서 이는 매우 큰 취약성의 행위입니다.

수치심은 어디서 오는 걸까요? 우리는 수치심을 가지고 태어나는 걸까요?

우리는 연결에 대한 본능을 가지고 태어나고, 수치심은 배우는 것 같습니다. 이는 양육 도구로 시작되고, 사회 통제 도구이기도 합니다. 교실에서도 사용되고, 유대교 회당과 교회, 모스크에서도 사용됩니다.

하지만 그것이 어디에나 있다면, 우리는 어떻게 그것을 극복할 수 있을까?

수치심은 기하급수적으로 커지려면 세 가지가 필요합니다. 비밀, 침묵, 그리고 판단입니다. 그리고 [수치심의 원인]을 밝히고, 삶에서 이러한 이야기를 들을 자격이 있는 사람들과 이야기하기 시작하면 수치심은 사라집니다. 수치심은 당신이 혼자라는 잘못된 믿음에 사로잡혀 있을 때만 효과가 있기 때문입니다. 다행히 제가 인터뷰한 수치심 회복탄력성이 높은 남성과 여성들은 우리 모두가 배울 수 있는 공통점을 가지고 있습니다.

먼저 여성을 연구하시고, 그다음 남성을 연구하셨는데, 성별에 따라 수치심을 다르게 경험한다는 것을 발견하셨나요?

수치심은 인간의 경험이지만, 수치심을 부추기는 기대와 메시지는 분명히 성별에 따라 구분됩니다. 남성에게도 그런 경향이 있다고 말하고 싶은데, 이는 다소 모호한 표현이지만, 남성은 수치심에 대해 분노나 무관심이라는 한두 가지 반응을 보이는 경향이 있습니다. 여성은 자신에게 등을 돌리는 경향이 있습니다. 우리는 그렘린의 합창단에 합류하여 파괴적인 자기혐오에 빠지곤 합니다.

그런 수치심이 우리의 몸과 건강에 영향을 미칠까요?

우리는 트라우마를 겪듯이 수치심도 우리 몸에 지니고 있다고 생각합니다. 이에 대한 흥미로운 연구 중 하나는 텍사스 대학교 오스틴 캠퍼스의 제임스 페네베이커가 진행한 것입니다. 그는 트라우마, 표현적 글쓰기, 그리고 신체적 건강을 연구했습니다. 그의 연구에 따르면, 수치심이나 죄책감 때문에 트라우마에 대한 비밀을 간직한 사람들의 경우, 그 비밀을 지키는 것이 실제 트라우마 사건보다 신체적 건강에 더 나쁜 영향을 미친다는 것이 밝혀졌습니다.

TED 강연과 책에서 붕괴에 대한 이야기를 나누시면서, 그것을 영적 깨달음이라고 부르셨는데, 이 말씀이 당신에게 어떤 의미인가요?

저에게는 제 연약함과 다시 연결되고 삶에 기쁨을 되찾아주는 것, 감사하는 마음을 실천하는 것, 완벽함에 대한 집착을 내려놓는 것이었습니다. 제 신앙 생활은 제게 가장 큰 행위이자 대담함의 원천입니다. 저는 신앙인입니다. 모든 것을 걸겠습니다! 저는 신을 믿고, 사람들의 선함을 믿으며, 우리 모두는 우리보다 더 크고 깊은 영적이고 심오한 무언가로 서로 연결되어 있다고 믿습니다. 그래서 개인적으로, 세상과 소통하고 연약함을 드러낼 용기를 갖게 된 것은 제 신앙 생활과의 연결을 통해 가능했습니다.

당신의 신앙은 내적 표현인가요, 외적 표현인가요?

둘 다 완벽히 맞아요. 저는 신앙 공동체에 참여하고 있어요. 휴스턴에 있는 성공회 교회에 다니고 있고, 저와 가족 모두 신앙생활에 깊이 관여하고 있어요. 그것도 일부분이죠. 하지만 더 깊은 부분은 하나님과의 관계입니다. 제 삶의 어느 시점에서는 수용과 승인이 삶의 원칙이었습니다. 이제 제 삶의 원칙은 제 신앙과 가치관이며, 이는 전적으로 제 신앙에 의해 움직입니다. 제 신앙은 제 신념에 따라 일하는 것이지, 금빛 별을 위해 일하는 것이 아닙니다. 저는 가끔 금빛 별에 푹 빠지곤 합니다! 저는 그렇게 진화하지 않았습니다. 하지만 더 이상 그것이 삶의 지침이 되지는 않습니다. 또한 예전처럼 실패에 대한 두려움도 없습니다. 은혜 때문입니다. 은혜는 실패를 허용합니다.

Daring Greatly를 통해 사람들이 무엇을 얻기를 바라시나요?

모두가 할 수 있는 것을 모두 보여줘야 한다는 것을요. 사람들이 어떻게 생각하는지 너무 두려워하면, 우리 자신과 주변 사람들을 위해 필요한 모습을 보여주지 못할 겁니다. 우리 모두 함께 이겨내야 하고, 시간은 얼마 남지 않았습니다. 그러니 쇼를 시작하세요!

-쉿

수치심을 멈추세요

브라운은 누구나 수치심을 느끼지만, 우리는 더 "수치 회복탄력성"을 가질 수 있다고 말합니다. 그녀는 어떤 사람들은 자신이 수치 회복탄력성이라고 부르는 더 높은 수준의 수치 회복탄력성을 가지고 있으며, 이러한 특성이 자신과 타인과의 더 깊은 관계로 이어질 수 있다는 것을 관찰했습니다. 그녀는 수치심 회복탄력성이 있는 사람들에게서 공통적으로 발견된 네 가지 특징을 다음과 같이 소개합니다.

그들은 수치심이 무엇인지 압니다. 브라운은 "그들은 자신의 감정에 대해 이야기하고, 필요한 것을 요구합니다."라고 말합니다. "그리고 그들은 그것을 당혹감이나 죄책감, 자존감이라고 부르지 않습니다. 수치심이라고 부르죠."

그들은 자신의 수치심을 불러일으키는 것이 무엇인지 알고 있습니다. "예를 들어, 누군가를 실망시키거나 실망시켰다고 느낄 때, 저는 곧바로 자극을 받을 수 있습니다."라고 그녀는 말합니다. "'너는 충분하지 않아'라는 메시지가 머릿속에서 흘러나오는 것을 듣게 될 겁니다. 저는 그것을 예상하고 있기 때문에, 그 소리에 반응하며 '이해는 하지만, 이번엔 아니야'라고 말할 수 있죠."

그들은 비판적 인식을 실천합니다. 예를 들어, 브라운은 스스로에게 이렇게 자문할 수 있습니다. "내 가치가 다른 사람을 행복하게 하는 데 달려 있다는 게 정말 사실일까?"

그들은 손을 내밉니다. "좋은 친구에게 전화해서 '이 친구가 찰리 생일에 컨퍼런스에 나가달라고 하더라. 거절했더니 화를 냈어. 옳은 일을 했다는 건 알지만, 내가 부족하다는 생각이 들어.'라고 말할 수도 있어요." 브라운은 수치심은 말로 표현되는 것에서 살아남을 수 없다고 말합니다. "말하는 것은 수치심을 무릎꿇리는 것과 같습니다."