Brene Brown : Comment La vulnérabilité Est La clé De l’intimité émotionnelle

Crédit photo : Andrea Scher

Elle n'est peut-être pas encore connue du grand public, mais lorsqu'on parle de « la femme qui parle de vulnérabilité », les sept millions de téléspectateurs de ses vidéos TEDTalks savent qu'il s'agit de Brené Brown. Professeure-chercheuse à la faculté de travail social de l'Université de Houston, Brené Brown étudie la honte, la peur et la vulnérabilité depuis 12 ans. Elle a présenté ses conclusions dans trois livres, à la télévision nationale et lors de conférences à travers le pays. Mêlant pragmatisme texan et chaleur humaine, Brené Brown éclaire les profondeurs de notre cœur et nous donne une raison d'espérer. Elle discute de son nouveau livre, Daring Greatly: How the Courage to Be Vulnerable Transforms the Way We Live, Love, Parent, and Lead, avec Karen Bouris de S&H.

S&H : Dans votre nouveau livre, Daring Greatly, vous introduisez l’idée d’une émotion fondée sur la honte, propre à notre société contemporaine. Vous évoquez notamment la « peur d’être ordinaire ».

Brené Brown : Le message dominant de notre culture actuelle est qu'une vie ordinaire est dénuée de sens, à moins d'attirer l'attention et d'avoir de nombreux abonnés sur Twitter et Facebook qui savent tout de vous. Je définis le narcissisme par la peur honteuse d'être ordinaire. Je le constate clairement chez les jeunes générations, où les gens ont peur de ne pas être à la hauteur. Aussi heureuse et épanouissante soit-elle, leur petite vie tranquille a le sentiment qu'elle ne signifie pas grand-chose, car ce n'est pas ainsi que l'on mesure le succès. C'est tout simplement terrifiant.

Il y a donc des excès, mais en même temps, vous parlez d'une culture de la pénurie. Pouvez-vous expliquer ce que vous entendez par là ?

La peur est à l'origine du problème de la pénurie. Les questions qui nous habitent – ​​de quoi devons-nous avoir peur et à qui la faute ? – nous épuisent spirituellement et émotionnellement. La peur consomme une énergie colossale et, à mon avis, c'est probablement la plus grande victime de la culture de la pénurie. Nous passons tellement de temps et d'énergie à éprouver de la peur que nous ne parvenons pas à exploiter pleinement notre pouvoir et nos dons.

Au cours de vos 12 années de recherche, vous avez rencontré des personnes qui se sentent à la hauteur ; vous avez inventé le terme « entièrement sincère » pour désigner ce sentiment, celui d'être à la hauteur. Comment en sont-elles arrivées à ce niveau émotionnel ?

Ils ont deux points communs. Premièrement, un sentiment de valeur : ils s'engagent dans le monde, avec le monde, avec une certaine valeur. Deuxièmement, ils font des choix quotidiens, des choix qui paraissent presque subversifs dans notre culture. Ils sont attentifs à des choses comme le repos et le jeu. Ils cultivent la créativité et pratiquent l'autocompassion. Ils comprennent l'importance de la vulnérabilité et la perçoivent comme une forme de courage. Ils s'expriment avec une grande ouverture d'esprit qui, je crois, effraie la plupart d'entre nous.

Quel est le lien entre la vulnérabilité et notre capacité à ressentir de la joie ?

Ayant passé plus de dix ans à étudier la peur, la vulnérabilité et la honte, je n'aurais jamais cru dire que la joie était probablement l'émotion la plus difficile à ressentir. Il est difficile de ressentir la joie, car nous sommes profondément conscients qu'elle est fugace. Lorsque nous perdons notre tolérance à la vulnérabilité, nous perdons le courage d'être joyeux. La joie est une émotion audacieuse ! Nous allons nous laisser arrêter par un moment qui ne durera pas éternellement, qui peut nous être retiré. Nous avons presque l'impression que « tu es un imbécile si tu te laisses aller à des émotions trop profondes, car les mauvaises choses vont arriver. »

Est-ce parce que nous nous sentons indignes de la joie ?

Je pense que ce qui motive tout cela, plus encore que le sentiment de ne pas mériter, c'est : « Si je me laisse aller à cette joie, la douleur sera d'autant plus intense. Si je me laisse submerger par la joie de mon enfant, quelque chose va lui arriver et je serai anéantie. » Cela revient à l'idée qu'il est plus facile de vivre déçu que d'être déçu. Et pourtant, nous sommes affamés de joie. Je n'ai jamais rencontré personne qui ne désire plus de joie dans sa vie.

Vous utilisez un terme, « la trahison du désengagement ».

Avant de commencer cette recherche, quand on utilisait le mot « trahison », je pensais à un drame, à la tromperie ou à la méfiance. Cependant, lors des entretiens, la douleur la plus profonde que j'ai constatée, à maintes reprises, était celle des personnes qui parlaient de relations – que ce soit avec un ami, un parent, avec des enfants adultes – où l'on avait tout simplement abandonné. À un moment donné, on baissait les bras en disant : « Ce n'est pas censé être aussi difficile ni aussi éprouvant. » Notre capacité à être sincère ne peut jamais être plus grande que notre volonté d'être brisé ; encore une fois, cela renvoie à l'idée que nous avons tellement peur de souffrir et de perdre que nous préférons vivre la déception plutôt que de nous sentir déçus. Nous ne sommes jamais pleinement impliqués ; il n'y a pas d'engagement pur et dur.

Une grande partie de vos travaux examinent la façon dont les humains ressentent la honte. Pouvez-vous expliquer le lien entre la honte et la vulnérabilité ?

Si la vulnérabilité est la volonté de se montrer et de se laisser voir, la honte s'en mêle. Comment être reconnus avec authenticité quand on est paralysés par la peur du regard des autres ? Poser des limites en est un excellent exemple ; c'est quelque chose que les gens ne perçoivent pas comme de la vulnérabilité, mais dire « non » et préserver son temps – qu'il s'agisse de moments en famille, de moments créatifs ou de moments pour prendre soin de soi – est un acte de vulnérabilité majeur dans une culture où la productivité est si valorisée.

D'où vient la honte ? Sommes-nous nés avec ?

Nous naissons avec une disposition naturelle à la connexion, et je pense que la honte nous l'apprend. Elle commence comme un outil parental. C'est aussi un outil de contrôle social ; c'est un outil dans les salles de classe, dans les synagogues, les églises et les mosquées.

Mais si c'est partout, comment pouvons-nous le surmonter ?

La honte a besoin de trois choses pour se développer de manière exponentielle : le secret, le silence et le jugement. Et lorsqu’on commence à nommer [la cause de sa honte] et à en parler avec des personnes qui ont le droit d’entendre ces histoires, elle se dissipe, car la honte ne fonctionne que lorsqu’elle nous maintient dans la fausse croyance d’être seul. La bonne nouvelle, c’est que les hommes et les femmes que j’ai interviewés et qui ont une forte résilience à la honte partagent des points communs dont nous pouvons tous tirer des leçons.

Vous avez d'abord étudié les femmes, puis les hommes. Avez-vous constaté que les deux sexes ressentent la honte différemment ?

La honte est une expérience humaine, mais les attentes et les messages qui l'alimentent sont clairement organisés selon le genre. Je dirais que les hommes ont tendance, et c'est une vue d'ensemble, à avoir une ou deux réactions à la honte : la colère ou le désengagement. Les femmes ont tendance à se retourner contre elles-mêmes. Nous avons tendance à rejoindre le chœur des gremlins et à nous laisser aller à un dégoût de soi destructeur.

Cette honte affecte-t-elle notre corps et notre santé ?

Je pense que nous portons la honte dans notre corps, tout comme nous portons le traumatisme. Une étude intéressante à ce sujet a été menée par James Pennebaker, de l'Université du Texas à Austin. Il a étudié le traumatisme, l'écriture expressive et le bien-être physique. Il a découvert que, pour les personnes qui gardaient le secret d'un traumatisme – par honte ou par culpabilité –, le garder secret avait un effet plus grave sur leur bien-être physique que l'événement traumatique lui-même.

Dans vos conférences TED et vos livres, vous évoquez la dépression nerveuse, et vous appelez cela un éveil spirituel. Qu'est-ce que cela signifie pour vous ?

Pour moi, il s'agissait de renouer avec ma vulnérabilité et de laisser la joie revenir dans ma vie, de pratiquer la gratitude et de renoncer à la perfection. Ma vie de foi est mon plus grand acte et ma source d'audace. Je suis croyante ; je suis à fond ! Je crois en Dieu, je crois en la bonté des gens, je crois que nous sommes tous interconnectés par quelque chose de profondément spirituel et profond qui nous dépasse. Ainsi, pour moi, personnellement, mon cheminement vers l'engagement dans le monde et le courage d'être vulnérable est strictement le résultat de cette reconnexion à ma vie de foi.

Votre foi est-elle une expression intérieure ou extérieure ?

C'est les deux à la fois. Je suis engagé dans une communauté religieuse ; je fréquente une église épiscopale ici à Houston, et je suis très impliqué, tout comme ma famille. Ça en fait partie. Mais il y a aussi la dimension plus profonde, celle de ma relation avec Dieu. À un moment donné, l'acceptation et l'approbation étaient mes principes directeurs. Aujourd'hui, ce sont ma foi et mes valeurs, entièrement guidées par ma foi, qui structurent ma vie. Il s'agit d'accomplir mon travail au service de mes convictions, plutôt que de me concentrer sur des objectifs ambitieux – et je suis tellement obsédé par ces objectifs de temps en temps ! Je ne suis pas aussi évolué. Cependant, ce n'est plus mon principe directeur. Je n'ai plus non plus la peur de l'échec que j'avais auparavant. Grâce à la grâce. Vous savez, la grâce permet l'échec.

Qu’espérez-vous que les gens retiennent de Daring Greatly ?

Nous avons besoin de l'apport de chacun. Si nous avons si peur du regard des autres, nous ne serons pas à la hauteur de nos ambitions, ni pour nous-mêmes ni pour notre entourage. Nous sommes tous dans le même bateau, et le temps presse. Alors, place au spectacle !

—S&H

Arrêtons la honte dans son élan

Tout le monde éprouvera des sentiments de honte, mais nous pouvons devenir plus résilients à la honte, explique Brown. Elle a observé que certaines personnes présentent des niveaux plus élevés de ce qu'elle appelle la résilience à la honte, et que cette caractéristique peut favoriser des liens plus profonds avec elles-mêmes et avec les autres. Elle a identifié quatre traits communs aux personnes résilientes à la honte, qu'elle partage avec nous ici :

ILS SAVENT CE QU'EST LA HONTE. « Ils parlent de leurs sentiments, ils demandent ce dont ils ont besoin », explique Brown. « Et ils n'appellent pas ça de la gêne, de la culpabilité, de l'estime de soi, ils appellent ça de la honte. »

ILS COMPRENNENT CE QUI DÉCLENCHE LEURS SENTIMENTS DE HONTE. « Par exemple, je peux m'attendre à être irritée dès que j'ai l'impression d'avoir déçu quelqu'un ou de l'avoir laissé tomber », dit-elle. « Je vais entendre une cassette mentale qui me dit : "Tu n'es pas assez bien". Comme je m'y attends, je peux l'accueillir et dire : "Je comprends, mais pas cette fois." »

ILS PRATIQUENT LA CONSCIENCE CRITIQUE. Brown pourrait, par exemple, se demander : « Est-il vraiment vrai que ma valeur dépend du fait de rendre quelqu'un d'autre heureux ? »

ILS TENDENT LA MAIN. « J'appelle parfois un bon ami et je lui dis : "Tiens, ce type m'a proposé de prendre la parole à une conférence, mais c'est le jour de l'anniversaire de Charlie. J'ai refusé et il s'est énervé. Je sais que j'ai bien fait, mais j'ai l'impression de ne pas être à la hauteur." » La honte ne survit pas à la parole, explique Brown. « Parler, c'est la couper net. »