Baghcheban, Poesia E Histórias

Sem Jabbar Asgar Zaddeh, eu não teria conseguido continuar escrevendo. Lamento que ele tenha falecido antes que eu tivesse a chance de conhecê-lo, pois sou apaixonada por ele.

Jabbar nasceu em 1884 em uma família muçulmana sem instrução em Erevan (Ossip Mandelstam apresentou a cidade ao Ocidente quando escreveu sobre Erevan: “Amo as babilônias tortas de suas ruas de boca larga”). Ele foi criado com outras crianças azerbaijanas e se parecia com elas, mas não era como elas; ele questionava as suposições, tradições e convenções ao seu redor. Pois ele era um poeta e, como todos os bons poetas, seus poemas eram perigosos. [Poetas e seus poemas refletem a realidade e, portanto, são considerados perigosos quando revelam o que desejamos manter oculto. Jabbar foi preso por causa de um poema. Mandelstam foi morto pelos soviéticos. Neste país, grande parte da poesia de Emily Dickinson não foi publicada por décadas; era considerada imprópria para uma poetisa.]

Sua única educação se resumia à instrução religiosa severa e breve do mulá local. Em algum lugar, de alguma forma, antes da era da mídia de massa, ele tomou conhecimento da educação infantil em outros países. Decidiu então fundar um novo tipo de jardim de infância para o Irã, o seu próprio.
A casa da família após fugir de problemas no Cáucaso. Ele começou com o poema “Baghcheban”, que, como a maioria de seus poemas, era uma expressão abstrata aliada à ação imediata. Em “Baghcheban”, ele se nomeou e se autodenominou para a vocação que escolheu. Baghcheban significa jardineiro tanto em turco (Bahcivan) quanto em persa. Em suas palavras: “Se deve haver um nome para aquele que ensina crianças pequenas, que eu seja chamado de Baghcheban. Pois essas crianças são minhas flores, e eu as ajudarei a crescer.”

Após casar e formar uma família, Baghcheban fundou sua escola sem recursos ou sequer uma ideia do que deveria ser um jardim de infância, usando um canto do pequeno apartamento de sua família como sala de aula. Ele escrevia histórias, canções e poemas exclusivamente para crianças — algo inédito na história do Irã. Escrevia peças teatrais, criava cenários e figurinos e as encenava com seus alunos. O clero desaprovava seu comportamento peculiar, mas o que os chocava e enfurecia era o fato de Baghcheban ensinar meninas e até mesmo colocar meninas e meninos na mesma sala de aula.

Seu jardim de infância e suas palestras em defesa dos direitos das mulheres não foram bem tolerados. Ele foi preso repetidamente e frequentemente atacado, tanto física quanto verbalmente. Cada ataque e cada prisão alimentavam as convicções de Baghcheban; suas raízes se aprofundavam e ele agia com ainda mais determinação.

Certo dia, três meninos surdos foram levados para a escola. Ninguém em todo o Irã, em toda a sua história, jamais havia pensado em educar uma pessoa surda. Todos acreditavam que os surdos eram incapazes de aprender; eram tratados como imbecis. Mas Baghcheban não podia ignorar aquelas três crianças. Tentou fazê-las rir, alcançá-las, criar um vínculo. Naquela noite, foi dormir atormentado pela confusão e solidão que vira em seus olhos.

Ele trabalhou incansavelmente na comunicação, primeiro usando mímica e inventando sinais com as mãos, depois desenvolveu um alfabeto visual manual. Baghcheban via esses meninos com os olhos de um poeta, e o poeta precisava dar linguagem a essas crianças isoladas. Ele não via a surdez deles; via a necessidade, uma fome humana por autoexpressão — por poesia.

Após um ano, os três meninos já sabiam ler e escrever e haviam entrado no mundo de uma língua comum. A comunidade se alegrou e celebrou, mas o governo e a comunidade religiosa ficaram furiosos. Acusaram-no não só de ser um radical, mas também de ser uma fraude evidente. Segundo eles, sua alegação de ter alfabetizado surdos provava que ele era um charlatão, e invadiram o escritório do chefe regional da educação exigindo sua expulsão. Baghcheban foi forçado a deixar a cidade.

Seu êxodo foi a melhor coisa que poderia ter acontecido para os surdos persas. Eventualmente, ele chegou à capital, Teerã, e recebeu permissão para fundar a primeira escola para crianças surdas no Irã, em 1924. Antes da Revolução Iraniana de Khomeini, em 1979, mais de mil alunos surdos estudavam nas Escolas Baghcheban. A comunidade surda iraniana (ou seja, a cultura visual dos usuários da língua de sinais) continua a lutar pela liberdade necessária para levar educação, convívio social e poesia a milhares de pessoas — exatamente como Baghcheban idealizou.

Assim como os surdos que conheci aos dezessete anos, eles sabem que a poesia — a expressão da verdade e do eu — não é um luxo. É uma necessidade de todos os seres humanos. Os surdos me ensinaram a me expressar visualmente, depois de me apresentarem ao meu rosto, às minhas mãos e ao meu corpo. A língua de sinais é música para os meus olhos, uma poesia que me tocou mais profundamente do que qualquer outra.

Graças a Baghcheban e às pessoas surdas, continuo a contar histórias sobre essas pessoas visuais que me transformaram e transformaram a minha vida. Nunca imaginei não ter acesso à poesia, não ter acesso a uma língua específica, como o persa, o inglês, a língua gestual americana, o japonês ou a língua gestual japonesa. Sem uma língua comum, não têm comunidade, não têm sociedade, até que conheci uma pessoa como Baghcheban. Eu também permaneci acordada, atormentada por seres humanos tão isolados, privados da sua herança humana — a língua.

Algumas das pessoas sem língua que conheci demonstraram a frustração e a dor do seu isolamento de forma tão intensa que não consegui escrever sobre elas sem antes chorar. Lembrar da perseverança, dos ideais e da coragem de Jabbar Baghcheban me inspirou e me comoveu profundamente. Por causa de Baghcheban, continuarei escrevendo as histórias dessas pessoas, que se tornaram a minha história.