Baghcheban, Poesi Och berättelser

Utan Jabbar Asgar Zaddeh hade jag inte kunnat fortsätta skriva. Jag är ledsen att han dog innan jag hade en chans att träffa honom, för jag är kär i honom.

Jabbar föddes 1884 i en oskolerad muslimsk familj i Erevan (Ossip Mandelstam introducerade västerlandet till denna stad när han skrev om Erevan: "Jag älskar de krokiga Babylonerna på dina bredmunade gator.") Han växte upp med andra azerbajdzjanska barn, och såg likadan ut som de, men det var han inte; han ifrågasatte antaganden, traditioner och konventioner omkring honom. För han var en poet och som alla bra poeter var hans dikter farliga. [Poeter och deras dikter speglar verkligheten och anses därför farliga när de avslöjar vad vi önskar gömt. Jabbar arresterades på grund av en dikt. Mandelstam dödades av sovjeterna. I det här landet publicerades inte mycket av Emily Dickinsons poesi på decennier; det sågs som opassande från en kvinnlig poet.]

Hans enda utbildning var den vanliga stränga och korta religiösa undervisningen från den lokala mulla. Någonstans, på något sätt, innan dagens massmedia, lärde han sig om andra länders utbildning för små barn. Han bestämde sig för att starta en ny typ av dagis för Iran, hans
familjens hem efter att ha flytt från problem i Kaukasus. Han började med dikten "Baghcheban", som, liksom de flesta av hans dikter, var ett abstrakt uttryck gift med omedelbar handling. I "Baghcheban" både namngav han sig själv och kallade sig till sin utvalda kallelse. Baghcheban betyder trädgårdsmästare på både turkiska (Bahcivan) och persiska. Med hans ord: "Om det måste finnas ett namn för en som undervisar små barn, låt mig kallas Baghcheban. För dessa barn är mina blommor, och jag ska hjälpa dem att växa."

Efter att ha gift sig och bildat familj startade Baghcheban sin skola utan resurser eller ens en idé om vad en dagis skulle vara, och använde ett hörn av sin familjs lilla lägenhet som klassrum. Han skrev berättelser, sånger och dikter bara för barn – för första gången i Irans historia. Han skrev pjäser, gjorde kulisser och kostymer och spelade upp dem tillsammans med sina elever. Prästerskapet rynkade pannan åt hans märkliga beteende, men det som chockade och gjorde dem upprörda var att Baghcheban undervisade flickor och till och med satte flickor med pojkar i samma klassrum.

Hans dagis och hans föreläsningar om kvinnors rättigheter tolererades inte väl. Han greps upprepade gånger och attackerades ofta, både fysiskt och verbalt. Varje attack och varje arrestering matade Baghchebans övertygelser; deras rötter blev djupare och han agerade med ännu större beslutsamhet.

En dag fördes tre döva pojkar till skolan. Ingen i hela Iran i hela dess historia hade någonsin tänkt på att utbilda en döv person. Alla trodde att döva var obildbara; de behandlades som imbeciller. Men Baghcheban kunde inte ignorera dessa tre barn. Han försökte få dem att skratta, att nå dem, att ansluta. Han somnade den natten hemsökt av förvirringen och ensamheten han hade sett i deras ögon.

Han arbetade och arbetade med kommunikation, först med hjälp av mime och uppfann handsignaler, sedan utvecklade han ett visuellt handalfabet. Baghcheban såg dessa pojkar genom ögonen på en poet, och poeten var tvungen att ge språk åt dessa isolerade barn. Han såg inte deras dövhet; han såg deras behov, en mänsklig hunger efter självuttryck – efter poesi.

Efter ett år kunde alla tre pojkarna läsa och skriva och hade kommit in i ett gemensamt språks värld. Samhället jublade och firade, men regeringen och religiösa samfundet var rasande. De anklagade honom för att inte bara vara en radikal utan en uppenbar bedragare. Enligt dem bevisade hans påstående om att ha utbildat döva att han var en charlatan, och de stormade kontoret för den regionala utbildningschefen och krävde hans utvisning. Baghcheban tvingades lämna sin stad.

Hans exodus var det bästa som kunde ha hänt för persiska döva. Så småningom tog han sig till huvudstaden Teheran och fick starta den första skolan för döva barn i Iran 1924. Före Khomeinis iranska revolution 1979 utbildades över tusen döva elever vid Baghcheban-skolorna. Det iranska dövsamhället (det vill säga undertecknarnas visuella kultur) fortsätter att uppmuntra den frihet som behövs för att återigen ge utbildning, samhälle och poesi till tusentals fler – precis som Baghcheban föreställde sig.

De, som de döva jag träffade när jag var sjutton, vet att poesi – uttrycket för sanning och jag – inte är en lyx. Det är ett behov för alla människor. Döva människor lärde mig hur man uttrycker mig visuellt efter att de introducerat mig för mitt ansikte, mina händer och min kropp. Signering är musik för mina ögon, en poesi som berörde mig djupare än någon annan poesi.

På grund av Baghcheban och döva människor fortsätter jag att berätta historier om dessa visuella människor som har förändrat mig och mitt liv. Jag föreställde mig aldrig att jag inte hade tillgång till poesi, ingen tillgång till ett specifikt språk, som persiska, engelska, amerikanskt teckenspråk, japanska eller japanska teckenspråk. Utan ett gemensamt språk har de ingen gemenskap, inget samhälle, förrän jag träffade en sådan person som Baghcheban gjorde. Jag höll mig också vaken hemsökt av människor så isolerade, förnekade deras mänskliga arv – språk.

Några av de språklösa personer jag har träffat har visat frustrationen och smärtan av sin isolering så bra att jag inte kunde skriva om dem förrän jag hade gråtit. Att minnas Jabbar Baghchebans uthållighet, ideal och hans mod att agera inspirerade mig och rörde mig bortom mina tårar. På grund av Baghcheban kommer jag att fortsätta skriva deras berättelser som har blivit min berättelse.