السعادة بالطريقة الصعبة

أعتقد أنه من الإنصاف افتراض أن معظم الأمريكيين اليوم لا يعتبرون السعادة مجرد أمرٍ يُسعدنا امتلاكه، بل أمرٌ ينبغي لنا امتلاكه حقًا، بل وأمرٌ في وسعنا تحقيقه، إذا عزمنا عليه. نقول لأنفسنا ونحن نضغط على أسناننا: "بإمكاننا أن نكون سعداء". يجب أن نكون سعداء. سنكون سعداء.

هذه مسألة إيمانية حديثة. لكنها أيضًا فكرة حديثة نسبيًا في الغرب، تعود إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر، وهي حقبة شهدت تحولًا جذريًا فيما يمكن للبشر أن يأملوا فيه بحق في حياتهم ومن حياتهم. قبل أواخر القرن السابع عشر، اعتقد الناس أن السعادة مسألة حظ أو فضيلة أو فضل إلهي. أما اليوم، فنعتبر السعادة حقًا ومهارة يمكن تطويرها. وقد كان هذا مُحررًا، في بعض النواحي، لأنه يدعونا إلى السعي لتحسين أحوالنا في الحياة، فرديًا وجماعيًا. ولكن كانت هناك أيضًا جوانب سلبية. يبدو أنه عندما نرغب في السعادة طوال الوقت، ننسى أن السعي وراء السعادة قد ينطوي على كفاح وتضحية، بل وحتى ألم.

جذور السعادة

تكشف اللغة عن تعريفات قديمة للسعادة. ومن اللافت للنظر أنه في جميع اللغات الهندو أوروبية، بلا استثناء، بدءًا من اليونانية القديمة، تُشبه كلمة "السعادة" كلمة "الحظ". "هاب" هو أصل كلمة "السعادة" في اللغتين النوردية والإنجليزية القديمة، ويعني ببساطة الحظ أو الصدفة، كما هو الحال مع الكلمة الفرنسية القديمة "هيور"، التي تُعطينا "بونهور"، أي الحظ السعيد أو السعادة. أما الألمانية، فتُعطينا كلمة "غلوك"، التي تعني حتى يومنا هذا السعادة والصدفة معًا.

ماذا يوحي هذا النمط اللغوي؟ بالنسبة لكثير من الشعوب القديمة - وللعديد غيرها بعد ذلك بوقت طويل - لم تكن السعادة أمرًا يمكن التحكم فيه. كانت في أيدي الآلهة، يُمليها القدر أو الحظ، وتُسيطر عليها النجوم، وليست شيئًا يُمكنني أنا أو أنتِ الاعتماد عليه أو صنعه لأنفسنا. السعادة، حرفيًا، هي ما يحدث لنا، وهو في النهاية خارج عن سيطرتنا. وكما يُعلن الراهب في "حكايات كانتربري" لتشوسر:

وهكذا تدور عجلة الحظ غادرة وتدفع الناس من السعادة إلى الحزن.
بعبارة أخرى، عجلة الحظ تتحكم في أحوالنا، وبالتالي سعادتنا.

كانت هناك، بالطبع، طرق أخرى للتفكير في السعادة. من درس الفلسفة اليونانية أو الرومانية سيعرف أن السعادة - ما أطلق عليه اليونانيون، بإحدى كلماته العديدة، "اليوديمونيا" - كانت هدف الفلسفة الكلاسيكية بأكملها، بدءًا من سقراط وأفلاطون، ثم تبنّاها أرسطو بشكل أكثر مركزية، ثم برزت بشكل بارز في جميع "المدارس" الرئيسية للفكر الكلاسيكي، بما في ذلك مدرسة الأبيقوريين والرواقيين، وغيرهم. فمن وجهة نظرهم، يمكن اكتساب السعادة، وهو منظور يسبق منظورنا الحديث.

لكن هناك فرق جوهري بين أفكارهم عن السعادة وأفكارنا. فبالنسبة لمعظم هؤلاء الفلاسفة الكلاسيكيين، لا تقتصر السعادة على الشعور الطيب - ما يرسم البسمة على وجوهنا - بل هي عيش حياة طيبة، حياة يكاد يكون من المؤكد أنها ستحمل قدرًا كبيرًا من الألم. وأبرز مثال على ذلك هو ادعاء رجل الدولة والفيلسوف الروماني شيشرون بأن الرجل السعيد سيكون سعيدًا حتى وهو تحت وطأة التعذيب.

قد يبدو هذا سخيفًا لنا اليوم - وربما يكون كذلك - لكنه يُجسّد ببراعة الطريقة التي نظر بها القدماء إلى السعادة، لا كحالة عاطفية، بل كنتيجة للسلوك الأخلاقي. يقول أرسطو في مقولته الشهيرة: "السعادة حياة تُعاش وفقًا للفضيلة". تُقاس بالسنين، لا باللحظات. وهي تتعلق بكيفية تنظيم أنفسنا وحياتنا ككل أكثر من أي شيء قد يحدث لأي فرد منا على حدة.

بناءً على هذه الافتراضات، مال القدماء إلى الاتفاق على أن قلة قليلة ستنجح في بلوغ السعادة، لأن السعادة تتطلب جهدًا هائلاً وانضباطًا وتفانٍ، ومعظم الناس، في النهاية، ليسوا على قدر المسؤولية. السعداء هم من يسميهم أرسطو "القلة السعيدة". إنهم، إن شئت، النخبة الأخلاقية. هذا ليس مفهومًا ديمقراطيًا للسعادة.

بعد التقاليد اليونانية والرومانية، لدينا مفاهيم يهودية ومسيحية عن السعادة. في الفهم المسيحي السائد، يمكن أن تتحقق السعادة في أحد ثلاثة ظروف: إما أن نجدها في الماضي في عصر ذهبي ضائع، في جنة عدن عندما كان آدم وحواء في غاية السعادة. أو أن تتجلى في المستقبل - في الألفية عندما يعود المسيح ويكون ملكوت الله قريبًا حقًا. أو أن نجد السعادة في الجنة، عندما يعرف القديسون "السعادة الكاملة"، كما يقول توما الأكويني، أي نعيم الاتحاد بالله. وبعبارة أدق، هذه هي سعادة الموت.

وهكذا، في النظرة المسيحية السائدة، ليست السعادة أمرًا يمكن الحصول عليه في هذه الحياة. إنها ليست حالتنا الطبيعية. بل على العكس، إنها حالة سامية، محفوظة للمختارين في زمن خارج الزمن، في نهاية التاريخ. وهذا عكس مفهوم السعادة السائد اليوم، القائم على المساواة والشعور بالرضا الآني.

ثورة السعادة

في القرنين السابع عشر والثامن عشر، اندلعت ثورة في التوقعات البشرية أطاحت بأفكار السعادة القديمة. في ذلك الوقت، أعلنت الموسوعة الفرنسية، وهي بمثابة مرجع التنوير الأوروبي، في مقالها عن السعادة أن لكل شخص الحق في السعادة. وفي ذلك الوقت، أعلن توماس جيفرسون أن السعي وراء السعادة حقيقة بديهية، بينما تحدث زميله جورج ماسون، في إعلان فيرجينيا للحقوق، عن السعي وراء السعادة والحصول عليها كموهبة طبيعية وحق طبيعي. وفي ذلك الوقت، برز القائد الثوري الفرنسي سانت جوست في ذروة ثورة اليعاقبة في فرنسا عام ١٧٩٤ ليعلن: "السعادة فكرة جديدة في أوروبا". وقد كانت كذلك بالفعل من نواحٍ عديدة.

عندما أعلن الفيلسوف الإنجليزي والثوري جون لوك في نهاية القرن السابع عشر أن "مهمة الإنسان هي السعادة"، كان يقصد أنه لا ينبغي لنا أن نفترض أن المعاناة قدرنا الطبيعي، وأنه لا ينبغي لنا الاعتذار عن ملذاتنا هنا في الدنيا. بل على العكس، يجب أن نعمل على زيادتها. بدأ معاصروه يجادلون بأن الاستمتاع بأجسادنا ليس إثمًا. لم يكن السعي لتحسين مستويات معيشتنا شراهةً وجشعًا. لم يكن السعي وراء ملذات الجسد، أو أي نوع آخر، علامةً على الترف والانحطاط. المتعة جيدة، والألم سيء. يجب أن نعظم أحدهما ونقلّل الآخر، لنحقق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد.

كان هذا منظورًا مُحرِّرًا. بدءًا من عصر لوك، تجرأ الرجال والنساء في الغرب على اعتبار السعادة شيئًا يتجاوز مجرد هبة إلهية، أقل حظًا من الحظ، وأقل سموًا من حلمٍ ألفي. ولأول مرة في تاريخ البشرية، انكشفت أعدادٌ كبيرةٌ نسبيًا من الناس على احتمالٍ جديدٍ مفاده أنهم قد لا يُضطرون إلى المعاناة كقانونٍ لا ينضب للكون، وأنهم يستطيعون - بل ينبغي عليهم - أن يتوقعوا السعادة في صورة شعورٍ طيب، والمتعة كحقٍّ من حقوق الوجود. هذا احتمالٌ انتشر تدريجيًا من عالم الرجال البيض الضيق أصلًا ليشمل النساء، والأشخاص ذوي البشرة الملونة، والأطفال - بل البشرية جمعاء.

كان هذا التوجه الجديد نحو السعادة، كما أقول، مُحرِّرًا من جوانب عديدة. وأُجادل بأنه لا يزال يُشكِّل أساس بعضٍ من أنبل مشاعرنا الإنسانية - الإيمان بأن المعاناة خطأٌ جوهري، وأن لجميع الناس، في كل مكان، الحق في السعادة.

سعادة غير طبيعية

ولكن هناك جانب مظلم لهذه الرؤية للسعادة أيضًا، وهو الجانب الذي قد يساعد في تفسير سبب قيام العديد منا باقتناء الكتب حول السعادة والحضور إلى مؤتمرات السعادة، بحثًا عن عاطفة نخشى أن تكون غائبة عن حياتنا.

على الرغم من ملذاته وفوائده، فإن هذا المنظور الجديد للسعادة كحقٍّ مُسلَّم به، يميل إلى تصور السعادة ليس كشيءٍ يُكتسب من خلال التهذيب الأخلاقي، ويُمارس على مدار حياةٍ طيبة، بل كشيءٍ "موجود" يُمكن السعي إليه، والتقاطه، واستهلاكه. يُعتقَد بشكل متزايد أن السعادة تتعلق بالحصول على جرعاتٍ صغيرة من المتعة، والشعور بالرضا لا بأن تكون كذلك، وليس بعيش حياةٍ طيبة بقدر ما تتعلق بتجربة اللحظة المُرضية.

لا تسيئوا فهمي، ليس هناك ما هو سيء في الشعور بالسعادة. لكنني أقترح أن شيئًا ذا قيمة ربما فُقد أو نُسي في انتقالنا إلى مفاهيم السعادة الحديثة. لا يمكننا الشعور بالسعادة طوال الوقت؛ ولا أعتقد أنه ينبغي لنا أن نرغب في ذلك. ولا ينبغي لنا أن نفترض أن السعادة يمكن الحصول عليها (ربما بتعبير أفضل؟) دون بذل قدر من الجهد، وربما حتى التضحية والألم. هذه أمور عرفتها التقاليد القديمة - في الغرب والشرق على حد سواء - ونسيناها.

اليوم، يُعيد العلم اكتشاف صحة المفاهيم القديمة عن السعادة - فهناك روابط مهمة بين الأمل والسعادة، على سبيل المثال، أو بين الامتنان والتسامح والسعادة، وبين الإيثار والسعادة. غالبًا ما يُصوَّر العلم على أنه مُعارضٌ للأمور الروحية، لكن الاكتشافات الجديدة لباحثين مثل مايكل ماكولو وروبرت إيمونز وغيرهم تُذكرنا بأهمية التنمية الروحية غير المادية لسعادتنا ورفاهنا. ومن الأهمية بمكان إحياء هذه الحكمة القديمة وتنميتها اليوم، نظرًا لأن الكثير منا يفترض أن السعادة أمرٌ بديهي، وأن هذه هي حالتنا الطبيعية.

في الواقع، إذا تأملتَ الأمر، ستجد أن فكرة السعادة كحالة طبيعية تُثير تساؤلاً مُلِحّاً. ماذا لو لم أكن سعيداً؟ هل يعني ذلك أنني غير طبيعي؟ هل أنا مريض، أم سيئ، أم ناقص؟ هل هناك خللٌ بي؟ هل هناك خللٌ في المجتمع الذي أعيش فيه؟ هذه كلها أعراضٌ لحالةٍ أسميها تعاسة عدم السعادة، وهي حالةٌ حديثةٌ بشكلٍ خاص.

لعلاج هذه الحالة، قد نركز على سعادة من حولنا أكثر من سعادتنا الشخصية، لأن التركيز المُفرط على سعادة الذات قد يُؤدي إلى نتائج عكسية. قال الفيلسوف جون ستيوارت ميل في القرن التاسع عشر: "اسأل نفسك: هل أنت سعيد؟ ستتوقف عن كونك كذلك". لا أعلم إن كان هذا صحيحًا أم لا. لكن بما أننا نعيش في عالم يطرح علينا هذا السؤال يوميًا، فهي مفارقة تستحق التأمل.