Glück Auf Die Harte Tour

Ich denke, man kann wohl davon ausgehen, dass die meisten Amerikaner Glück heute nicht nur als etwas betrachten, das schön wäre, sondern als etwas, das wir wirklich haben sollten – und darüber hinaus als etwas, das wir erreichen können, wenn wir uns nur darauf konzentrieren. Wir können glücklich sein, sagen wir uns zähneknirschend. Wir sollten glücklich sein. Wir werden glücklich sein.

Das ist ein moderner Glaubenssatz. Im Westen ist es aber auch eine relativ neue Idee, die aus dem 17. und 18. Jahrhundert stammt – einer Zeit, die einen dramatischen Wandel in den berechtigten Erwartungen des Menschen an sein Leben einleitete. Vor dem späten 17. Jahrhundert glaubten die Menschen, Glück sei eine Frage des Glücks, der Tugend oder der göttlichen Gunst. Heute betrachten wir Glück als ein Recht und eine Fähigkeit, die man entwickeln kann. Das ist in mancher Hinsicht befreiend, denn es fordert uns auf, unser Leben individuell und kollektiv zu verbessern. Doch es gab auch Schattenseiten. Wenn wir ständig glücklich sein wollen, vergessen wir scheinbar, dass das Streben nach Glück mit Mühe, Opfern und sogar Schmerz verbunden sein kann.

Wurzeln des Glücks

Die Sprache offenbart alte Definitionen von Glück. Es ist bemerkenswert, dass in allen indoeuropäischen Sprachen, ausnahmslos bis zurück ins Altgriechische, das Wort für Glück mit dem Wort für Glück verwandt ist. Hap ist die altnordische und altenglische Wurzel von Happiness und bedeutet schlicht Glück oder Zufall, ebenso wie das altfranzösische heur, woraus bonheur, Glück oder Glückseligkeit, hervorgeht. Aus dem Deutschen stammt das Wort Gluck, das bis heute sowohl Glück als auch Zufall bedeutet.

Was lässt dieses sprachliche Muster vermuten? Für viele Völker der Antike – und viele andere noch lange danach – war Glück nichts, was man kontrollieren konnte. Es lag in den Händen der Götter, wurde von Schicksal oder Fortuna diktiert, von den Sternen bestimmt, nichts, worauf man sich verlassen oder was man selbst schaffen konnte. Glück war im wahrsten Sinne des Wortes das, was uns widerfuhr, und es lag letztlich nicht in unserer Hand. Wie der Mönch in Chaucers Canterbury Tales schreibt:

Und so dreht sich das Rad des Schicksals tückisch und bringt die Menschen aus dem Glück ins Leid.
Mit anderen Worten: Das Rad des Schicksals bestimmt unser Schicksal und damit unser Glück.

Natürlich gab es auch andere Denkweisen über Glück. Wer griechische oder römische Philosophie studiert hat, weiß, dass Glück – die Griechen nannten es Eudaimonie – das Ziel der gesamten klassischen Philosophie war, angefangen bei Sokrates und Platon, dann noch stärker von Aristoteles aufgegriffen und schließlich in allen großen klassischen Schulen, darunter den Epikureern, Stoikern und so weiter, prominent vertreten. Ihrer Ansicht nach konnte Glück verdient werden – eine Perspektive, die unsere heutige vorwegnimmt.

Doch zwischen ihren und unseren Glücksvorstellungen besteht ein entscheidender Unterschied. Für die meisten dieser klassischen Philosophen ist Glück nicht einfach eine Frage des guten Gefühls – dessen, was uns ein Lächeln ins Gesicht zaubert –, sondern vielmehr eines guten Lebens, das mit ziemlicher Sicherheit auch viel Leid mit sich bringt. Das eindrucksvollste Beispiel hierfür ist die Behauptung des römischen Staatsmannes und Philosophen Cicero, der Glückliche werde selbst auf der Folterbank glücklich sein.

Das klingt für uns heute absurd – und vielleicht ist es das auch –, aber es beschreibt sehr treffend, wie die Alten Glück verstanden: nicht als emotionalen Zustand, sondern als Ergebnis moralischen Verhaltens. „Glück ist ein Leben nach Tugend“, sagt Aristoteles. Es wird in Leben gemessen, nicht in Augenblicken. Und es hat viel mehr damit zu tun, wie wir uns selbst und unser Leben als Ganzes gestalten, als mit dem, was jedem Einzelnen von uns individuell widerfährt.

Angesichts dieser Voraussetzungen waren sich die Alten meist einig, dass nur sehr wenige jemals glücklich sein würden, da Glück unglaublich viel Arbeit, Disziplin und Hingabe erfordert und die meisten Menschen dieser Aufgabe letztlich einfach nicht gewachsen sind. Die Glücklichen sind das, was Aristoteles die „glücklichen Wenigen“ nennt. Sie bilden sozusagen die ethische Elite. Dies ist kein demokratisches Glücksverständnis.

Nach den griechischen und römischen Traditionen haben wir jüdische und christliche Vorstellungen vom Glück. Im vorherrschenden christlichen Verständnis kann Glück unter drei Umständen eintreten: Es kann in der Vergangenheit in einem verlorenen Goldenen Zeitalter gefunden werden, im Garten Eden, als Adam und Eva vollkommen zufrieden waren. Es kann sich in der Zukunft offenbaren – im Millennium, wenn Christus wiederkehrt und das Reich Gottes wirklich nahe ist. Oder wir können Glück im Himmel finden, wenn die Heiligen die „vollkommene Glückseligkeit“ erfahren, wie Thomas von Aquin es ausdrückt, die reine Seligkeit der Vereinigung mit Gott. Genau genommen ist dies das Glück des Todes.

Und so ist Glück in der vorherrschenden christlichen Weltanschauung nicht etwas, das wir in diesem Leben erlangen können. Es ist nicht unser natürlicher Zustand. Im Gegenteil, es ist ein erhabener Zustand, der den Auserwählten in einer Zeit jenseits der Zeit, am Ende der Geschichte, vorbehalten ist. Dies ist das Gegenteil der heutigen egalitären, auf Wohlfühlen ausgerichteten Vorstellung von Glück.

Glücksrevolution

Im 17. und 18. Jahrhundert wurden diese alten Glücksvorstellungen durch eine Revolution der menschlichen Erwartungen über den Haufen geworfen. In dieser Zeit erklärte die französische Encyclopédie, die Bibel der europäischen Aufklärung, in ihrem Artikel über Glück, dass jeder Mensch ein Recht auf Glück habe. In dieser Zeit erklärte Thomas Jefferson das Streben nach Glück zur Selbstverständlichkeit, während sein Kollege George Mason in der Virginia Declaration of Rights das Streben nach Glück und dessen Erlangung als natürliche Gabe und Recht bezeichnete. Und in dieser Zeit konnte der französische Revolutionsführer St. Just auf dem Höhepunkt der Jakobinerevolution in Frankreich im Jahr 1794 aufstehen und erklären: „Glück ist eine neue Idee in Europa.“ In vielerlei Hinsicht war es das auch.

Als der englische Philosoph und Revolutionär John Locke Ende des 17. Jahrhunderts erklärte, die Aufgabe des Menschen sei es, glücklich zu sein, meinte er damit, dass wir Leiden nicht als unser natürliches Schicksal ansehen und uns für unsere Freuden hier auf Erden nicht entschuldigen müssten. Im Gegenteil, wir sollten daran arbeiten, sie zu mehren. Es sei keine Sünde, sich am eigenen Körper zu erfreuen, argumentierten seine Zeitgenossen. Es sei weder Völlerei noch Gier, für die Verbesserung unseres Lebensstandards zu arbeiten. Es sei kein Zeichen von Luxus und Verderbtheit, fleischlichen Freuden oder anderen Genüssen nachzujagen. Genuss sei gut. Schmerz sei schlecht. Wir sollten das eine maximieren und das andere minimieren, um möglichst vielen Menschen das größte Glück zu bringen.

Dies war eine befreiende Perspektive. Schon zu Lockes Zeiten wagten Männer und Frauen im Westen, Glück als mehr als ein göttliches Geschenk zu betrachten, weniger zufällig als Glücksfall, weniger erhaben als ein tausendjähriger Traum. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte wurden vergleichsweise viele Menschen mit der neuartigen Aussicht konfrontiert, dass sie als unfehlbares Gesetz des Universums nicht leiden müssten, dass sie Glück in Form von Wohlgefühl und Genuss als Existenzrecht erwarten konnten – und sollten. Diese Aussicht hat sich allmählich vom ursprünglich eher begrenzten Universum der weißen Männer auf Frauen, Farbige, Kinder – ja auf die gesamte Menschheit – ausgeweitet.

Diese neue Orientierung am Glück war, wie gesagt, in vielerlei Hinsicht befreiend. Ich würde behaupten, dass sie bis heute hinter einigen unserer edelsten humanitären Gefühle steckt – der Überzeugung, dass Leiden grundsätzlich falsch ist und dass alle Menschen überall die Möglichkeit und das Recht haben sollten, glücklich zu sein.

Unnatürliches Glück

Doch diese Vorstellung von Glück hat auch eine Schattenseite. Diese könnte erklären, warum so viele von uns Bücher über das Glück kaufen und zu Glückskonferenzen gehen, auf der Suche nach einem Gefühl, das in unserem Leben unserer Befürchtung nach fehlt.

Trotz aller Freuden und Vorteile neigt diese neue Sichtweise auf Glück als selbstverständliches Recht dazu, Glück nicht als etwas zu betrachten, das man durch moralische Kultivierung im Laufe eines erfüllten Lebens erlangt, sondern als etwas „da draußen“, das man verfolgen, einfangen und konsumieren kann. Glück wird zunehmend als kleine Genussmomente betrachtet, als Wohlfühlen statt Wohlsein, weniger als ein erfülltes Leben als vielmehr als das Erleben eines wohlgefühlten Augenblicks.

Verstehen Sie mich nicht falsch, es ist nichts Schlechtes daran, sich gut zu fühlen. Aber ich würde behaupten, dass beim Übergang zu modernen Glücksvorstellungen etwas Wertvolles verloren gegangen oder vergessen sein könnte. Wir können uns nicht immer gut fühlen; und ich denke, das sollten wir auch nicht wollen. Wir sollten auch nicht annehmen, dass Glück (vielleicht ein besseres Wort?) ohne ein gewisses Maß an Anstrengung und möglicherweise sogar Opfer und Schmerz erreichbar ist. Das sind Dinge, die die älteren Traditionen – im Westen wie im Osten – kannten und die wir vergessen haben.

Heute entdeckt die Wissenschaft die Gültigkeit alter Glücksvorstellungen neu – etwa dass es wichtige Zusammenhänge zwischen Hoffnung und Glück gibt, zwischen Dankbarkeit und Vergebung und Glück, zwischen Altruismus und Glück. Wissenschaft wird oft als Gegensatz zu spirituellen Fragen dargestellt, doch neue Entdeckungen von Forschern wie Michael McCullough, Robert Emmons und vielen anderen erinnern uns daran, wie wichtig nicht-materialistische, spirituelle Kultivierung für unser Glück und Wohlbefinden ist. Angesichts der Tatsache, dass viele von uns davon ausgehen, Glück sei eine Selbstverständlichkeit, ein natürlicher Zustand, ist es umso wichtiger, diese alte Weisheit wiederzubeleben und zu pflegen.

Tatsächlich wirft diese Vorstellung von Glück als natürlichem Zustand ein merkwürdiges Problem auf. Was, wenn ich nicht glücklich bin? Heißt das, ich bin unnatürlich? Bin ich krank, schlecht oder mangelhaft? Stimmt etwas nicht mit mir? Stimmt etwas nicht mit der Gesellschaft, in der ich lebe? All dies sind Symptome eines Zustands, den ich das Unglücklichsein nenne, und es ist ein typisch moderner Zustand.

Um diesem Zustand entgegenzuwirken, könnten wir uns weniger auf unser eigenes Glück konzentrieren und stattdessen auf das Glück unserer Mitmenschen. Denn die ständige Konzentration auf das eigene Glück kann kontraproduktiv sein. Der Philosoph John Stuart Mill aus dem 19. Jahrhundert sagte einmal: „Frage dich, ob du glücklich bist, und du hörst auf, es zu sein.“ Ob das wirklich stimmt, weiß ich nicht. Aber da wir in einer Welt leben, die uns diese Frage täglich stellt, ist es ein Paradoxon, über das es sich nachzudenken lohnt.