Onnellisuus Kovalla tiellä

Luulen, että on luultavasti reilua olettaa, että useimmat amerikkalaiset nykyään pitävät onnellisuutta paitsi jotain, mikä olisi mukavaa saada, myös jotain, mitä meidän todella pitäisi saada – ja lisäksi jotain, mikä on meidän vallassamme saada aikaan, jos vain päätämme siihen. Voimme olla onnellisia, sanomme itsellemme hampaita ristissä. Meidän pitäisi olla onnellisia. Olemme onnellisia.

Se on nykyaikainen uskonkappale. Mutta se on myös suhteellisen tuore ajatus lännessä, joka on peräisin 1600- ja 1700-luvuilta, jolloin tapahtui dramaattinen muutos siinä, mitä ihmiset saattoivat oikeutetusti toivoa elämältään ja elämästään. Ennen 1600-luvun loppua ihmiset ajattelivat, että onnellisuus oli onnea, hyvettä tai jumalallista suosiota. Nykyään ajattelemme onnellisuutta oikeutena ja taitona, jota voidaan kehittää. Tämä on ollut jossain mielessä vapauttavaa, koska se vaatii meitä pyrkimään parantamaan elämäämme yksilöllisesti ja kollektiivisesti. Mutta on ollut myös huonoja puolia. Näyttää siltä, ​​että kun haluamme olla onnellisia koko ajan, voimme unohtaa, että onnen tavoittelu voi sisältää kamppailua, uhrauksia, jopa kipua.

Onnen juuret

Kieli paljastaa muinaiset onnen määritelmät. On hämmästyttävää, että poikkeuksetta jokaisessa indoeurooppalaisessa kielessä, aina muinaiseen kreikkaan asti, sana onnesta on sukua sanalle onnea. Hap on vanhannorjan ja vanhan englantilainen onnenjuuri, ja se tarkoittaa vain onnea tai sattumaa, kuten teki vanha ranskalainen heur, joka antaa meille bonheuria, onnea tai onnea. Saksa antaa meille sanan Gluck, joka tähän päivään asti tarkoittaa sekä onnea että sattumaa.

Mitä tämä kielellinen malli antaa ymmärtää? Monille muinaisille kansoille – ja monille muille pitkään sen jälkeen – onnellisuus ei ollut jotain, jota voit hallita. Se oli jumalien käsissä, kohtalon tai onnen sanelemina, tähtien ohjaamana, emme jotain, johon sinä tai minä voisimme todella luottaa tai tehdä itsellemme. Onni kirjaimellisesti oli se, mitä meille tapahtui, ja se oli lopulta käsistämme. Kuten Chaucerin Canterbury Talesin munkki julistaa:

Ja näin Onnenpyörä kääntyy petollisesti Ja onnesta saa ihmiset suruun.
Toisin sanoen, onnenpyörä ohjaa sattumuksiamme ja siten onneamme.

Tietysti oli muitakin tapoja ajatella onnellisuutta. Ne, jotka ovat opiskelleet kreikkalaista tai roomalaista filosofiaa, tietävät, että onnellisuus – mitä kreikkalaiset kutsuivat yhdellä useista sanoista eudaimoniaksi – oli kaiken klassisen filosofian päämäärä, alkaen Sokratesesta ja Platonista, sitten Aristoteles otti sen vielä keskeisemmäksi ja esiintyi sitten näkyvästi kaikissa klassisen ajattelun tärkeimmissä "kouluissa", mukaan lukien etopiikka ja stopiikka. Heidän mielestään onnellisuus voitaisiin ansaita, näkökulma, joka ennakoi nykyaikaamme.

Mutta heidän ja meidän onnellisuusideoidensa välillä on ratkaiseva ero. Useimmille näistä klassisista filosofeista onnellisuus ei ole koskaan vain hyvän tunteen funktio – siitä, mikä saa hymyn huulillemme – vaan pikemminkin hyvästä elämästä, elämästä, johon liittyy lähes varmasti paljon kipua. Dramaattisin esimerkki tästä on roomalaisen valtiomiehen ja filosofi Ciceron väite, jonka mukaan onnellinen mies on onnellinen kidutushyllylläkin.

Se kuulostaa meistä nykyään naurettavalta – ja ehkä sitä se onkin – mutta se kuvaa hyvin kauniisti tavan, jolla muinaiset ajattelivat onnellisuutta, ei tunnetilana vaan moraalisen vaikutuksen tuloksena. "Onnellisuus on elämää, jota eletään hyveen mukaan", Aristoteles sanoo kuuluisasti. Sitä mitataan elämissä, ei hetkissä. Ja se liittyy paljon enemmän siihen, miten järjestämme itsemme ja elämämme kokonaisuutena, kuin mihinkään, mikä voi tapahtua kenellekään meistä erikseen.

Nämä oletukset huomioon ottaen muinaisilla oli tapana olla yhtä mieltä siitä, että hyvin harvat koskaan onnistuvat olemaan onnellinen, koska onnellisuus vaatii uskomattoman paljon työtä, kurinalaisuutta ja omistautumista, ja useimmat ihmiset eivät lopulta yksinkertaisesti ole tehtäviensä tasalla. Onnellisia ovat niitä, joita Aristoteles kutsuu "harvoiksi onnellisiksi". He ovat, jos haluatte, eettistä eliittiä. Tämä ei ole demokraattinen käsitys onnellisuudesta.

Kreikkalaisten ja roomalaisten perinteiden jälkeen meillä on juutalaisia ​​ja kristittyjä ajatuksia onnellisuudesta. Vallitsevan kristillisen käsityksen mukaan onnellisuus voi ilmetä jossakin kolmesta tilanteesta. Se löytyy menneisyydestä kadonneelta kultakaudelta, Eedenin puutarhasta, kun Aadam ja Eeva olivat täysin tyytyväisiä. Se voidaan paljastaa tulevaisuudessa – tuhatvuotiskaudella, jolloin Kristus palaa ja Jumalan valtakunta on todella käsillä. Tai voimme löytää onnen taivaasta, kun pyhät tuntevat "täydellisen onnen", kuten Tuomas Akvinolainen sen sanoo, Jumalan liiton puhtaan autuuden. Tarkkaan ottaen tämä on kuoleman onnea.

Ja siksi hallitsevassa kristillisessä maailmankuvassa onnellisuus ei ole jotain, mitä voimme saavuttaa tässä elämässä. Se ei ole luonnollinen tilamme. Päinvastoin, se on korotettu tila, joka on varattu valituille ajan ulkopuolella, historian lopussa. Tämä on vastakohta nykypäivän tasa-arvoiselle, hyvän olon nyt -käsitykselle onnesta.

Onnellisuuden vallankumous

Astu 1600- ja 1700-luvuille, jolloin ihmisten odotusten vallankumous syrjäytti nämä vanhat onnenkäsitykset. Juuri tänä aikana ranskalainen Encyclopédie, Euroopan valistuksen Raamattu, julistaa onnellisuutta koskevassa artikkelissaan, että jokaisella on oikeus olla onnellinen. Juuri tänä aikana Thomas Jefferson julistaa onnen tavoittelun itsestään selväksi totuudeksi, kun taas hänen kollegansa George Mason puhuu Virginian oikeuksien julistuksessa onnen tavoittelusta ja saamisesta luonnollisena lahjana ja oikeutena. Ja juuri tänä aikana Ranskan vallankumouksellinen johtaja St. Just voi nousta jakobiinivallankumouksen huipulla Ranskassa vuonna 1794 ja julistaa: "Onnellisuus on uusi idea Euroopassa." Monella tapaa se oli.

Kun englantilainen filosofi ja vallankumouksellinen John Locke julisti 1600-luvun lopulla, että "ihmisen bisnes on olla onnellinen", hän tarkoitti, että meidän ei pitäisi olettaa, että kärsimys on luonnollinen osamme ja että meidän ei pitäisi joutua pyytämään anteeksi nautintojamme täällä maan päällä. Päinvastoin, meidän pitäisi pyrkiä lisäämään niitä. Ei ollut synti nauttia ruumiistamme, hänen aikalaisensa alkoivat kiistellä. Se ei ollut ahneutta ja ahneutta työskennellä elintasomme parantamiseksi. Se ei ollut merkki ylellisyydestä ja turmeluksesta tavoitella lihallisia nautintoja ja mitä tahansa muuta. Ilo oli hyvä. Kipu oli paha. Meidän tulee maksimoida toinen ja minimoida toinen, mikä tuottaa suurimman onnen suurimmalle joukolle.

Tämä oli vapauttava näkökulma. Locken ajoista lähtien miehet ja naiset lännessä uskalsivat ajatella onnea enemmän kuin jumalallisena lahjana, vähemmän sattumana kuin onni, vähemmän ylevänä kuin tuhatvuotisen unelmana. Ensimmäistä kertaa ihmiskunnan historiassa suhteellisen suuri joukko ihmisiä altistui uudelle näkemykselle siitä, että heidän ei ehkä tarvitsisi kärsiä maailmankaikkeuden ehtymättömänä laina, että he voisivat – ja heidän pitäisi – odottaa onnea hyvän tunteen muodossa ja nautintoa olemassaolon oikeutena. Tämä on näkymä, joka on vähitellen levinnyt alun perin melko kapeasta valkoisten miesten universumista käsittäen myös naiset, värilliset ihmiset, lapset – todellakin koko ihmiskunnan.

Tämä uusi suuntautuminen onnellisuuteen oli, kuten sanon, vapauttava monessa suhteessa. Väittäisin, että se on edelleen joidenkin jaloimpien humanitaaristen tunteidemme takana – uskomuksen, jonka mukaan kärsimys on luonnostaan ​​väärin ja että kaikilla ihmisillä pitäisi kaikkialla olla mahdollisuus, oikeus olla onnellisia.

Luonnotonta onnea

Mutta tällä onnennäkemyksellä on myös pimeä puoli, joka saattaa auttaa selittämään, miksi niin monet meistä napsauttavat onnesta kertovia kirjoja ja tulevat onnellisuuskonferensseihin etsiessään tunteita, joiden vuoksi pelkäämme, että elämästämme puuttuu.

Kaikista nautinnoistaan ​​ja eduistaan ​​huolimatta tämä uusi näkökulma onnellisuuteen annettuna oikeutena pyrkii kuvittelemaan onnellisuutta ei moraalisen viljelyn kautta saavutettuna, hyvin eläneen elämän aikana, vaan jonakin "ulkopuolella", jota voitaisiin tavoitella, saada kiinni ja kuluttaa. Onnellisuuden on yhä useammin ajateltu olevan enemmän pientä nautintoa, hyvää oloa mieluummin kuin hyvänä olemista, vähemmän hyvin elettyä elämää kuin hyvin tunnetun hetken kokemista.

Älä ymmärrä minua väärin, hyvässä olossa ei ole mitään pahaa. Mutta ehdotan, että jotain arvokasta on saattanut kadota tai unohdettu siirtyessämme nykyaikaisiin onnenkäsityksiin. Emme voi tuntua hyvältä koko ajan; eikä meidän mielestäni pitäisikään haluta. Meidän ei myöskään pidä olettaa, että onnellisuus voidaan saavuttaa (ehkä parempi sana?) ilman tiettyä vaivaa ja mahdollisesti jopa uhrauksia ja kipua. Nämä ovat asioita, jotka vanhemmat perinteet tiesivät – niin lännessä kuin idässä – ja jotka olemme unohtaneet.

Nykyään tiede löytää uudelleen muinaisten onnellisuuden näkökulmien pätevyyden – että esimerkiksi toivon ja onnen välillä tai kiitollisuuden ja anteeksiantamisen ja onnen, altruismin ja onnen välillä on tärkeitä yhteyksiä. Tiede on usein maalattu vastustajaksi hengen asioita, mutta tutkijoiden, kuten Michael McCulloughin, Robert Emmonsin ja monien muiden tekemät uudet löydöt muistuttavat meitä siitä, kuinka tärkeää ei-materialistinen henkinen kultivointi on onnellisuudellemme ja hyvinvoinnillemme. On sitäkin tärkeämpää elvyttää ja viljellä tätä vanhaa viisautta nykyään, kun otetaan huomioon, että niin monet meistä olettavat, että meidän pitäisi olla onnellisia itsestäänselvyytenä, että tämä on luonnollinen tilamme.

Todellakin, jos ajattelee sitä, tämä ajatus onnellisuudesta luonnollisena tilana luo uteliaan ongelman. Entä jos en ole onnellinen? Tarkoittaako se, että olen luonnoton? Olenko sairas, huono vai puutteellinen? Onko minussa jotain vikaa? Onko yhteiskunnassa, jossa elän, jotain vikaa? Nämä ovat kaikki oireita tilasta, jota kutsun onnettomuus onnettomuudeksi, ja se on erikoisen moderni tila.

Tämän tilan parantamiseksi saatamme keskittyä vähemmän omaan henkilökohtaiseen onnellisuuteen ja sen sijaan ympärillämme olevien onnellisuuteen, sillä hellittämätön keskittyminen omaan onnellisuuteen voi olla itsetuhoista. 1800-luvun filosofi John Stuart Mill sanoi kerran: "Kysy itseltäsi, oletko onnellinen, niin lakkaat olemasta sitä." Onko se todella totta vai ei, en tiedä. Mutta kun otetaan huomioon, että elämme maailmassa, joka kysyy meiltä tämän kysymyksen joka päivä, se on pohdinnan arvoinen paradoksi.