Fericirea Pe Calea Grea

Cred că este probabil corect să presupunem că majoritatea americanilor de astăzi consideră fericirea nu doar ceva ce ar fi plăcut să avem, ci ceva pe care ar trebui să avem cu adevărat – și, mai mult, ceva ce este în puterea noastră de a realiza, doar dacă ne-am gândi la asta. Putem fi fericiți, ne spunem, scrâșnind din dinți. Ar trebui să fim fericiți. Vom fi fericiți.

Acesta este un articol de credință modern. Dar este, de asemenea, o idee relativ recentă în Occident, care datează din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, o perioadă care a marcat o schimbare dramatică a ceea ce ființele umane ar putea spera în mod legitim să se aștepte în și de la viața lor. Oamenii înainte de sfârșitul secolului al XVII-lea credeau că fericirea este o chestiune de noroc sau virtute sau favoare divină. Astăzi ne gândim la fericire ca pe un drept și o abilitate care poate fi dezvoltată. Acest lucru a fost eliberator, în unele privințe, pentru că ne cere să ne străduim să ne îmbunătățim situația în viață, individual și colectiv. Dar au existat și dezavantaje. Se pare că atunci când vrem să fim fericiți tot timpul, putem uita că căutarea fericirii poate presupune luptă, sacrificiu, chiar durere.

Rădăcinile fericirii

Limbajul dezvăluie definiții străvechi ale fericirii. Este un fapt izbitor că în fiecare limbă indo-europeană, fără excepție, mergând până la greaca veche, cuvântul pentru fericire este înrudit cu cuvântul pentru noroc. Hap este rădăcina veche a fericirii în norvegiană și engleză veche și înseamnă doar noroc sau șansă, la fel ca și vechea franceză, dându-ne bonheur, noroc sau fericire. Germana ne dă cuvântul Gluck, care până astăzi înseamnă atât fericire, cât și șansă.

Ce sugerează acest model lingvistic? Pentru multe popoare antice – și pentru multe altele mult după aceea – fericirea nu era ceva pe care să-l puteai controla. Era în mâinile zeilor, dictate de Soartă sau Fortune, controlate de stele, nu ceva pe care tu sau eu să ne putem baza cu adevărat sau să facem pentru noi înșine. Fericirea, la propriu, a fost ceea ce ni s-a întâmplat și asta a fost în cele din urmă din mâinile noastre. După cum declară călugărul din Chaucer's Canterbury Tales:

Și astfel roata Norocului se învârte trădătoare Și din fericire aduce pe oameni la întristare.
Cu alte cuvinte, roata norocului ne controlează întâmplările și, prin urmare, fericirea noastră.

Au existat, desigur, și alte moduri de a gândi despre fericire. Cei care au studiat filozofia greacă sau romană vor ști că fericirea – ceea ce grecii numeau, într-unul din mai multe cuvinte, eudaimonia – a fost scopul întregii filosofii clasice, începând cu Socrate și Platon, apoi preluată și mai central de Aristotel, apoi a fost proeminentă în toate „școlile” majore ale gândirii clasice, inclusiv cea a epicurienilor și a epicurienilor. În opinia lor, fericirea ar putea fi câștigată, o perspectivă care o anticipează pe cea modernă.

Dar există o diferență crucială între ideile lor despre fericire și ale noastre. Pentru cei mai mulți dintre acești filozofi clasici, fericirea nu este niciodată pur și simplu o funcție a sentimentelor bune - a ceea ce ne pune zâmbetul pe buze - ci mai degrabă a trăirii unei vieți bune, vieți care aproape sigur vor include o cantitate mare de durere. Cea mai dramatică ilustrare a acestui lucru este afirmația omului de stat și filozof roman Cicero că omul fericit va fi fericit chiar și pe eamul torturii.

Asta sună ridicol pentru noi astăzi – și poate că este – dar surprinde foarte frumos modul în care anticii credeau despre fericire, nu ca o stare emoțională, ci ca rezultat al comportamentului moral. „Fericirea este o viață trăită conform virtuții”, spune celebrul Aristotel. Se măsoară în vieți, nu în momente. Și are mult mai mult de-a face cu modul în care ne ordonăm pe noi înșine și cu viețile noastre în ansamblu decât cu orice s-ar putea întâmpla în mod individual oricăruia dintre noi.

Având în vedere aceste presupuneri, anticii tindeau să fie de acord că foarte puțini ar reuși vreodată să fie fericiți, pentru că fericirea necesită o cantitate incredibilă de muncă, disciplină și devotament, iar majoritatea oamenilor, în cele din urmă, pur și simplu nu sunt la îndemână. Fericiții sunt ceea ce Aristotel numește „cățiva fericiți”. Ei sunt, dacă vrei, elita etică. Aceasta nu este o concepție democratică despre fericire.

După tradițiile grecești și romane, avem idei evreiești și creștine despre fericire. În înțelegerea creștină predominantă, fericirea poate apărea în una din trei circumstanțe. Poate fi găsită în trecut într-o Epocă de Aur pierdută, în Grădina Edenului când Adam și Eva erau perfect mulțumiți. Poate fi revelat în viitor — mileniul când Hristos se va întoarce și Împărăția lui Dumnezeu va fi cu adevărat la îndemână. Sau putem găsi fericirea în rai, când sfinții vor cunoaște „fericirea perfectă”, așa cum spune Toma de Aquino, fericirea pură a unirii cu Dumnezeu. Strict vorbind, aceasta este fericirea morții.

Așadar, în viziunea creștină dominantă asupra lumii, fericirea nu este ceva ce putem obține în această viață. Nu este starea noastră naturală. Dimpotrivă, este o condiție exaltată, rezervată aleșilor într-un timp din afara timpului, la sfârșitul istoriei. Acesta este opusul concepției egalitariste de astăzi despre fericire.

Revoluția fericirii

Intrați în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, când o revoluție a așteptărilor umane a răsturnat aceste vechi idei de fericire. În acest timp, Enciclopedia Franceză, Biblia Iluminismului European, declară în articolul său despre fericire că fiecare are dreptul să fie fericit. În acest timp, Thomas Jefferson declară că căutarea fericirii este un adevăr de la sine înțeles, în timp ce colegul său George Mason, în Declarația Drepturilor din Virginia, vorbește despre urmărirea și obținerea fericirii ca pe o înzestrare și un drept natural. Și tocmai în această perioadă liderul revoluționar francez St. Just poate să se ridice în timpul apogeului revoluției iacobine din Franța din 1794 și să declare: „Fericirea este o idee nouă în Europa”. În multe feluri a fost.

Când filozoful și revoluționarul englez John Locke a declarat la sfârșitul secolului al XVII-lea că „afacerea omului este să fie fericit”, el a vrut să spună că nu ar trebui să presupunem că suferința este soarta noastră naturală și că nu ar trebui să ne cerem scuze pentru plăcerile noastre aici pe pământ. Dimpotrivă, ar trebui să lucrăm pentru a le crește. Nu a fost un păcat să ne bucurăm de trupurile noastre, au început să se certe contemporanii lui. Nu a fost lăcomie și lăcomie să lucrăm pentru a ne îmbunătăți standardele de viață. Nu era un semn de lux și depravare să urmărești plăcerile cărnii și orice alt fel. Plăcerea a fost bună. Durerea era rea. Ar trebui să-l maximizăm pe unul și să-l minimizăm pe celălalt, producând cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr.

Aceasta a fost o perspectivă eliberatoare. Începând din vremea lui Locke, bărbații și femeile din Occident au îndrăznit să se gândească la fericire ca la ceva mai mult decât un dar divin, mai puțin fortuit decât avere, mai puțin exaltat decât un vis milenar. Pentru prima dată în istoria omenirii, un număr relativ mare de oameni au fost expuși perspectivei inedite că s-ar putea să nu trebuiască să sufere ca o lege constantă a universului, că ar putea – și ar trebui – să se aștepte la fericire sub formă de bun simț și plăcerea ca drept al existenței. Aceasta este o perspectivă care s-a răspândit treptat din universul inițial destul de îngust al bărbaților albi pentru a include femei, oameni de culoare, copii – într-adevăr, umanitatea în ansamblu.

Această nouă orientare spre fericire a fost, după cum spun, eliberatoare în multe privințe. Aș susține că aceasta continuă să se afle în spatele unora dintre cele mai nobile sentimente umanitare ale noastre - credința că suferința este greșită în mod inerent și că toți oamenii, în toate locurile, ar trebui să aibă oportunitatea, dreptul de a fi fericiți.

Fericire nefirească

Dar există și o latură întunecată a acestei viziuni a fericirii, una care ar putea ajuta la explicarea de ce atât de mulți dintre noi iau cărți despre fericire și vin la conferințe despre fericire, căutând o emoție care ne îngrijorează că lipsește din viața noastră.

Cu toate plăcerile și beneficiile sale, această nouă perspectivă asupra fericirii ca drept dat, tinde să-și imagineze fericirea nu ca pe ceva câștigat prin cultivare morală, realizată pe parcursul unei vieți bine trăite, ci ca pe ceva „acolo” care ar putea fi urmărit, prins și consumat. S-a considerat din ce în ce mai mult că fericirea este mai mult despre obținerea unor mici infuzii de plăcere, despre a te simți bine decât să fii bine, mai puțin despre a trăi o viață bine trăită decât despre a trăi momentul bine simțit.

Nu mă înțelege greșit, nu e nimic rău în a te simți bine. Dar aș sugera că ceva de valoare poate să fi fost pierdut sau uitat în tranziția noastră la ideile moderne de fericire. Nu ne putem simți bine tot timpul; nici, cred, ar trebui să vrem. Nici nu trebuie să presupunem că fericirea poate fi obținută (poate un cuvânt mai bun?) fără un anumit grad de efort, și eventual chiar sacrificiu și durere. Acestea sunt lucruri pe care tradițiile mai vechi le știau – atât în ​​Occident, cât și în Orient – ​​și pe care le-am uitat.

Astăzi, știința redescoperă validitatea perspectivelor străvechi asupra fericirii - că există legături importante între speranță și fericire, de exemplu, sau între recunoștință și iertare și fericire, altruism și fericire. Știința este adesea zugrăvită ca fiind opusă problemelor spirituale, dar noi descoperiri ale unor cercetători precum Michael McCullough, Robert Emmons și mulți alții ne amintesc cât de importantă este cultivarea spirituală, non-materialistă, pentru fericirea și bunăstarea noastră. Este cu atât mai important să reînviam și să cultivăm această înțelepciune mai veche astăzi, având în vedere că atât de mulți dintre noi presupunem că ar trebui să fim fericiți, desigur, că aceasta este starea noastră naturală.

Într-adevăr, dacă te gândești bine, această idee a fericirii ca stare naturală creează o problemă curioasă. Dacă nu sunt fericit? Asta înseamnă că sunt nenatural? Sunt bolnav, sau rău, sau deficient? Este ceva în neregulă cu mine? Este ceva în neregulă cu societatea în care trăiesc? Toate acestea sunt simptome ale unei afecțiuni pe care eu o numesc nefericirea de a nu fi fericit și este o condiție deosebit de modernă.

Pentru a vindeca această afecțiune, s-ar putea să ne concentrăm mai puțin pe propria noastră fericire personală și, în schimb, pe fericirea celor din jurul nostru, deoarece concentrarea necruțătoare asupra propriei fericiri are potențialul de a se auto-înfrânge. Filosoful din secolul al XIX-lea John Stuart Mill a spus odată: „Întreabă-te dacă ești fericit și nu mai fii așa”. Dacă este adevărat sau nu, nu știu. Dar având în vedere că trăim într-o lume care ne pune această întrebare în fiecare zi, este un paradox care merită să ne gândim.