Sreća Na težak način

Mislim da je vjerojatno pošteno pretpostaviti da većina Amerikanaca danas sreću ne smatra samo nečim što bi bilo lijepo imati, već nečim što bismo doista trebali imati - i, štoviše, nečim što je u našoj moći da postignemo, ako samo tako odlučimo. Možemo biti sretni, kažemo sebi stisnuti zubi. Trebali bismo biti sretni. Bit ćemo sretni.

To je moderni članak vjere. Ali to je također relativno nova ideja na Zapadu koja potječe iz 17. i 18. stoljeća, vremena koje je dovelo do dramatične promjene u onome čemu se ljudska bića mogu opravdano nadati da očekuju u svojim životima i od njih. Ljudi prije kasnog 17. stoljeća mislili su da je sreća stvar sreće ili vrline ili božanske naklonosti. Danas o sreći razmišljamo kao o pravu i vještini koja se može razviti. To je bilo oslobađajuće, u nekim aspektima, jer traži od nas da težimo poboljšanju naših životnih sudbina, pojedinačno i kolektivno. Ali bilo je i loših strana. Čini se da kada želimo biti sretni cijelo vrijeme, možemo zaboraviti da potraga za srećom može uključivati ​​borbu, žrtvu, čak i bol.

Korijeni sreće

Jezik otkriva drevne definicije sreće. Zapanjujuća je činjenica da je u svakom indoeuropskom jeziku, bez iznimke, sve do starogrčkog, riječ za sreću srodna riječi za sreću. Hap je staronordijski i staroengleski korijen sreće, a samo znači sreća ili slučaj, kao i starofrancuski heur, koji nam daje bonheur, sreću ili sreću. Njemački nam daje riječ Gluck, koja do danas znači i sreća i prilika.

Što sugerira ovaj jezični obrazac? Za mnoge drevne narode - i za mnoge druge dugo nakon toga - sreća nije bila nešto što možete kontrolirati. Bilo je u rukama bogova, diktirano sudbinom ili srećom, kontrolirano od strane zvijezda, a ne nešto na što bismo vi ili ja mogli računati ili napraviti za sebe. Sreća je, doslovno, bila ono što nam se dogodilo, a to je na kraju bilo izvan naših ruku. Kao što redovnik u Chaucerovim Canterburyjskim pričama izjavljuje:

I tako se kotač sreće podmuklo okreće I od sreće dovodi ljude u tugu.
Drugim riječima, kolo sreće upravlja našom slučajnošću, a time i našom srećom.

Postojali su, naravno, i drugi načini razmišljanja o sreći. Oni koji su proučavali grčku ili rimsku filozofiju znat će da je sreća - ono što su Grci nazivali, jednom od nekoliko riječi, eudaimonia - bila cilj cijele klasične filozofije, počevši od Sokrata i Platona, zatim ju je Aristotel zauzeo još središnjim dijelom, a potom istaknuto u svim glavnim "školama" klasične misli, uključujući onu epikurejaca, stoika i tako dalje. Po njihovom mišljenju, sreća se može zaslužiti, perspektiva koja anticipira našu modernu.

Ali postoji ključna razlika između njihovih i naših ideja o sreći. Za većinu ovih klasičnih filozofa, sreća nikada nije samo funkcija dobrog osjećaja - onoga što nam izmami osmijeh na lice - već radije življenja dobrih života, života koji će gotovo sigurno uključivati ​​dosta boli. Najdramatičnija ilustracija toga je tvrdnja rimskog državnika i filozofa Cicerona da će sretan čovjek biti sretan čak i na mučilištima.

Nama danas to zvuči smiješno - a možda i jest - ali vrlo lijepo prikazuje način na koji su drevni ljudi smatrali sreću, ne kao emocionalno stanje, već kao rezultat moralnog ponašanja. “Sreća je život koji se živi u skladu s vrlinom”, slavno je rekao Aristotel. Mjeri se životima, a ne trenucima. I to ima mnogo više veze s tim kako uredimo sebe i svoj život u cjelini nego bilo što što bi se moglo dogoditi bilo kome od nas pojedinačno.

S obzirom na te pretpostavke, stari su se složili da će vrlo malo ljudi ikada uspjeti biti sretni, jer je za sreću potrebna nevjerojatna količina rada, discipline i predanosti, a većina ljudi na kraju jednostavno nije dorasla tom zadatku. Sretni su ono što Aristotel naziva "nekoliko sretnih". Oni su, ako hoćete, etička elita. Ovo nije demokratska koncepcija sreće.

Nakon grčke i rimske tradicije, imamo židovske i kršćanske ideje o sreći. U prevladavajućem kršćanskom shvaćanju, sreća se može dogoditi u jednoj od tri okolnosti. Može se pronaći u prošlosti u izgubljenom zlatnom dobu, u Edenskom vrtu kada su Adam i Eva bili savršeno zadovoljni. Može se otkriti u budućnosti - u tisućljeću kada će se Krist vratiti i Kraljevstvo Božje uistinu biti blizu. Ili možemo pronaći sreću na nebu, kada će sveci upoznati "savršenu sreću", kako to kaže Toma Akvinski, čisto blaženstvo jedinstva s Bogom. Strogo govoreći, to je sreća smrti.

I tako u dominantnom kršćanskom svjetonazoru, sreća nije nešto što možemo postići u ovom životu. To nije naše prirodno stanje. Naprotiv, to je uzvišeno stanje, rezervirano za izabrane u vremenu izvan vremena, na kraju povijesti. Ovo je suprotnost današnjem egalitarističkom poimanju sreće u kojem se osjećamo dobro sada.

Revolucija sreće

Uđite u 17. i 18. stoljeće, kada je revolucija u ljudskim očekivanjima srušila te stare ideje o sreći. Upravo u to vrijeme Francuska enciklopedija, Biblija europskog prosvjetiteljstva, u svom članku o sreći izjavljuje da svatko ima pravo biti sretan. Upravo u tom vremenu Thomas Jefferson proglašava potragu za srećom samorazumljivom istinom, dok njegov kolega George Mason u Deklaraciji o pravima iz Virginije govori o potrazi za srećom kao prirodnom daru i pravu. I upravo u to vrijeme francuski revolucionarni vođa St. Just može ustati tijekom vrhunca jakobinske revolucije u Francuskoj 1794. i izjaviti: "Sreća je nova ideja u Europi." U mnogočemu je bilo tako.

Kada je engleski filozof i revolucionar John Locke krajem 17. stoljeća izjavio da je "čovjekov posao biti sretan", mislio je da ne bismo trebali pretpostaviti da je patnja naša prirodna sudbina i da se ne bismo trebali ispričavati za svoje užitke ovdje na zemlji. Naprotiv, trebali bismo raditi na njihovom povećanju. Nije grijeh uživati ​​u svom tijelu, počeli su tvrditi njegovi suvremenici. Rad na poboljšanju životnog standarda nije bio proždrljivost i pohlepa. Nije bio znak luksuza i pokvarenosti tragati za tjelesnim užicima, i bilo kojom drugom vrstom. Zadovoljstvo je bilo dobro. Bol je bio jak. Trebali bismo maksimizirati jedno, a minimizirati drugo, donoseći najveću sreću za najveći broj.

Ovo je bila oslobađajuća perspektiva. Počevši od Lockeova vremena, muškarci i žene na Zapadu usudili su se razmišljati o sreći kao o nečemu što je više od božanskog dara, manje slučajno od sreće, manje uzvišeno od tisućljetnog sna. Po prvi put u ljudskoj povijesti, relativno velik broj ljudi bio je izložen novoj mogućnosti da možda neće morati patiti kao nepogrešivom zakonu svemira, da mogu - i trebaju - očekivati ​​sreću u obliku dobrog osjećaja i zadovoljstvo kao pravo na postojanje. To je izgled koji se postupno proširio iz prvobitno prilično uskog svemira bijelih muškaraca na žene, obojene ljude, djecu - zapravo, čovječanstvo u cjelini.

Ova nova orijentacija prema sreći bila je, kako sam rekao, oslobađajuća u mnogočemu. Tvrdio bih da to i dalje leži iza nekih od naših najplemenitijih humanitarnih osjećaja - uvjerenja da je patnja sama po sebi pogrešna i da bi svi ljudi, na svim mjestima, trebali imati priliku, pravo, biti sretni.

Neprirodna sreća

Ali postoji i mračna strana ove vizije sreće, ona koja bi mogla pomoći u objašnjenju zašto toliko mnogo nas grabi knjige o sreći i dolazi na konferencije o sreći, tražeći emociju za koju se brinemo da je odsutna iz naših života.

Usprkos svim svojim užicima i dobrobitima, ovaj novi pogled na sreću kao dano pravo, nastoji zamisliti sreću ne kao nešto što je stečeno moralnom kultivacijom, što se provodi tijekom dobro proživljenog života, već kao nešto "tamo vani" što se može slijediti, uhvatiti i konzumirati. Sve se više smatralo da je sreća više u dobivanju male infuzije zadovoljstva, u tome da se osjećate dobro, a ne u tome da budete dobri, manje u tome da živite dobro proživljen život nego u tome da doživite trenutak koji se dobro osjeća.

Nemojte me krivo shvatiti, nema ništa loše u tome da se osjećate dobro. Ali rekao bih da je nešto vrijedno možda izgubljeno ili zaboravljeno u našem prijelazu na moderne ideje sreće. Ne možemo se osjećati dobro cijelo vrijeme; niti, mislim, ne bismo trebali željeti. Niti bismo trebali pretpostaviti da se sreća može postići (možda bolja riječ?) bez određenog stupnja truda, a možda čak i žrtve i boli. To su stvari koje su starije tradicije znale - i na Zapadu i na Istoku - a koje smo mi zaboravili.

Danas znanost ponovno otkriva valjanost drevnih pogleda na sreću - da postoje važne veze između nade i sreće, na primjer, ili između zahvalnosti i opraštanja i sreće, altruizma i sreće. Znanost se često prikazuje kao suprotstavljena stvarima duha, ali nova otkrića istraživača poput Michaela McCullougha, Roberta Emmonsa i mnogih drugih podsjećaju nas koliko je nematerijalno, duhovno kultiviranje važno za našu sreću i dobrobit. Još je važnije oživjeti i njegovati ovu stariju mudrost danas, s obzirom na to da mnogi od nas pretpostavljaju da bismo trebali biti sretni kao nešto što se podrazumijeva, da je to naše prirodno stanje.

Doista, ako razmislite o tome, ova ideja sreće kao prirodnog stanja stvara neobičan problem. Što ako nisam sretan? Znači li to da sam neprirodan? Jesam li bolestan, ili loš, ili imam nedostatak? Nešto nije u redu sa mnom? Nešto nije u redu s društvom u kojem živim? Sve su to simptomi stanja koje ja nazivam nesretnošću nesreće, a to je posebno moderno stanje.

Da bismo izliječili ovo stanje, mogli bismo se manje usredotočiti na vlastitu osobnu sreću, a umjesto toga na sreću onih oko nas, jer neumoljiva usredotočenost na vlastitu sreću može biti samoporažavajuća. Filozof iz 19. stoljeća John Stuart Mill jednom je rekao: “Zapitajte se jeste li sretni i prestat ćete to biti.” Je li to stvarno istina ili ne, ne znam. Ali s obzirom da živimo u svijetu koji nam to pitanje postavlja svaki dan, to je paradoks vrijedan razmišljanja.