Щастието по трудния начин

Мисля, че вероятно е справедливо да се предположи, че повечето американци днес смятат щастието не само за нещо, което би било хубаво да имаме, но и за нещо, което наистина трябва да имаме - и нещо повече, което е в нашите сили да постигнем, само ако решим да го направим. Можем да сме щастливи, казваме си, стискайки зъби. Трябва да сме щастливи. Ще се радваме.

Това е съвременен символ на вяра. Но това е и сравнително нова идея на Запад, която датира от 17-ти и 18-ти век, време, което постави началото на драматична промяна в това, което хората могат законно да се надяват да очакват в и от живота си. Хората преди края на 17 век са смятали, че щастието е въпрос на късмет, добродетел или божествено благоволение. Днес мислим за щастието като за право и умение, което може да се развие. Това е освобождаващо в някои отношения, защото ни кара да се стремим да подобрим положението си в живота, индивидуално и колективно. Но имаше и недостатъци. Изглежда, че когато искаме да бъдем щастливи през цялото време, можем да забравим, че преследването на щастието може да включва борба, саможертва, дори болка.

Корените на щастието

Езикът разкрива древни определения за щастие. Поразителен факт е, че във всеки индоевропейски език, без изключение, чак до старогръцки, думата за щастие е родствена на думата за късмет. Hap е старонорвежкият и староанглийският корен на щастието и просто означава късмет или шанс, както старофренското heur, което ни дава bonheur, късмет или щастие. Немският ни дава думата Gluck, която и до ден днешен означава едновременно щастие и шанс.

Какво подсказва този езиков модел? За доста древни народи — и за много други дълго след това — щастието не е нещо, което можете да контролирате. Беше в ръцете на боговете, продиктувано от Съдбата или късмета, контролирано от звездите, а не нещо, на което вие или аз наистина можехме да разчитаме или да направим за себе си. Щастието, буквално, беше това, което ни се случи и в крайна сметка това беше извън нашите ръце. Както заявява монахът в Кентърбърийски разкази на Чосър:

И така колелото на късмета се върти коварно и от щастие докарва хората до скръб.
С други думи, колелото на съдбата управлява нашата случайност, а оттам и нашето щастие.

Имаше, разбира се, и други начини да се мисли за щастието. Тези, които са изучавали гръцка или римска философия, ще знаят, че щастието – това, което гърците наричат ​​с една от няколко думи eudaimonia – е било целта на цялата класическа философия, започвайки със Сократ и Платон, след това възприето още по-централно от Аристотел, а след това заема видно място във всички основни „школи“ на класическата мисъл, включително тази на епикурейците, стоиците и т.н. Според тях щастието може да бъде спечелено, перспектива, която предвижда нашата съвременна.

Но има съществена разлика между техните представи за щастие и нашите. За повечето от тези класически философи щастието никога не е просто функция на доброто чувство - на това, което кара лицето ни да се усмихва - а по-скоро на това да живеем добър живот, живот, който почти сигурно ще включва голяма доза болка. Най-драматичната илюстрация за това е твърдението на римския държавник и философ Цицерон, че щастливият човек ще бъде щастлив дори и на изтезанията.

Това звучи абсурдно за нас днес – и може би е така – но много добре отразява начина, по който древните са мислили за щастието, не като емоционално състояние, а като резултат от морално поведение. „Щастието е живот, изживян според добродетелта“, прочутото изказване на Аристотел. Измерва се в животи, а не в моменти. И има много повече общо с това как подреждаме себе си и живота си като цяло, отколкото всичко, което може да се случи индивидуално на всеки един от нас.

Имайки предвид тези предпоставки, древните са били склонни да се съгласяват, че много малко хора някога ще успеят да бъдат щастливи, защото щастието изисква невероятно количество работа, дисциплина и отдаденост и повечето хора в крайна сметка просто не се справят със задачата. Щастливите са това, което Аристотел нарича „малцина щастливи“. Те са, ако желаете, етичният елит. Това не е демократична концепция за щастие.

След гръцките и римските традиции имаме еврейски и християнски представи за щастието. В преобладаващото християнско разбиране щастието може да възникне при едно от трите обстоятелства. Може да се намери в миналото в изгубения Златен век, в Райската градина, когато Адам и Ева са били напълно доволни. Може да бъде разкрито в бъдещето – хилядолетието, когато Христос ще се завърне и Царството Божие наистина ще бъде близо. Или можем да намерим щастие в рая, когато светиите ще познаят „съвършеното щастие“, както го казва Тома Аквински, чистото блаженство на единението с Бог. Строго погледнато, това е щастието на смъртта.

И така в доминиращия християнски светоглед щастието не е нещо, което можем да получим в този живот. Това не е нашето естествено състояние. Напротив, това е възвишено състояние, запазено за избраните във време извън времето, в края на историята. Това е противоположното на днешното егалитарно схващане за щастието „чувствам се добре сега“.

Революция на щастието

Влезте в 17-ти и 18-ти век, когато революция в човешките очаквания преобърна тези стари идеи за щастие. По това време Френската енциклопедия, Библията на европейското Просвещение, заявява в статията си за щастието, че всеки има право да бъде щастлив. Именно в това време Томас Джеферсън обявява преследването на щастието за самоочевидна истина, докато колегата му Джордж Мейсън в Декларацията за правата на Вирджиния говори за преследването и получаването на щастие като естествено дарение и право. И точно в това време лидерът на френската революция Сен Жюст може да се изправи по време на разгара на Якобинската революция във Франция през 1794 г. и да заяви: „Щастието е нова идея в Европа.“ В много отношения беше така.

Когато английският философ и революционер Джон Лок заявява в края на 17 век, че „работата на човека е да бъде щастлив“, той има предвид, че не трябва да приемаме, че страданието е наша естествена съдба и че не трябва да се извиняваме за нашите удоволствия тук, на земята. Напротив, трябва да работим за увеличаването им. Не е грях да се наслаждаваме на телата си, започват да спорят неговите съвременници. Не беше лакомия и алчност да работим за подобряване на стандарта на живот. Не беше признак на лукс и поквара да преследваш удоволствията на плътта, както и каквито и да било други. Удоволствието беше добро. Болката беше лоша. Трябва да максимизираме едното и да минимизираме другото, осигурявайки най-голямото щастие за най-голям брой.

Това беше освобождаваща гледна точка. Започвайки от времето на Лок, мъжете и жените на Запад се осмеляват да мислят за щастието като за нещо повече от божествен дар, по-малко случайно от богатството, по-малко възвишено от хилядолетна мечта. За първи път в човешката история сравнително голям брой хора бяха изложени на новата перспектива, че може би не трябва да страдат като неизменен закон на вселената, че те могат — и трябва — да очакват щастие под формата на добро чувство и удоволствие като право на съществуване. Това е перспектива, която постепенно се разпространи от първоначално доста тясната вселена на белите мъже, за да включва жени, цветнокожи хора, деца - всъщност човечеството като цяло.

Тази нова ориентация към щастието беше, както казах, освобождаваща в много отношения. Бих казал, че това продължава да се крие зад някои от нашите най-благородни хуманитарни чувства – вярата, че страданието е присъщо грешно и че всички хора, навсякъде, трябва да имат възможността, правото да бъдат щастливи.

Неестествено щастие

Но има и тъмна страна на тази визия за щастие, която може да помогне да се обясни защо толкова много от нас грабват книги за щастието и идват на конференции за щастие, търсейки емоция, за която се притесняваме, че отсъства от живота ни.

Въпреки всичките си удоволствия и ползи, тази нова гледна точка за щастието като дадено право, има тенденция да си представя щастието не като нещо, спечелено чрез морално усъвършенстване, извършено в хода на добре изживян живот, а като нещо „там някъде“, което може да бъде преследвано, уловено и консумирано. Все по-често се смята, че щастието е свързано повече с получаването на малки вливания на удоволствие, с това да се чувстваш добре, отколкото да си добър, по-малко с това да живееш добре изживения живот, отколкото с това да изживееш добре почувствания момент.

Не ме разбирайте погрешно, няма нищо лошо в това да се чувстваш добре. Но бих предположил, че нещо ценно може да е било изгубено или забравено при прехода ни към съвременните идеи за щастие. Не можем да се чувстваме добре през цялото време; нито мисля, че трябва да искаме. Нито трябва да приемаме, че щастието може да бъде постигнато (може би по-добра дума?) без определено усилие и вероятно дори жертва и болка. Това са неща, които по-старите традиции знаеха - както на Запад, така и на Изток - и които ние сме забравили.

Днес науката преоткрива валидността на древните възгледи за щастието – че има важни връзки между надеждата и щастието, например, или между благодарността и прошката и щастието, алтруизма и щастието. Науката често се рисува като противоположна на въпросите на духа, но новите открития на изследователи като Майкъл Маккълоу, Робърт Емънс и много други ни напомнят колко важно е нематериалистичното, духовно самоусъвършенстване за нашето щастие и благополучие. Още по-важно е да съживим и култивираме тази по-стара мъдрост днес, като се има предвид, че толкова много от нас приемат, че трябва да сме щастливи като нещо естествено, че това е нашето естествено състояние.

Наистина, ако се замислите, тази идея за щастието като естествено състояние създава любопитен проблем. Ами ако не съм щастлив? Това означава ли, че съм неестествен? Болен ли съм, или зле, или с недостатъчност? Нещо не е наред с мен? Има ли нещо нередно в обществото, в което живея? Всичко това са симптоми на състояние, което аз наричам нещастие да не си щастлив, и това е особено съвременно състояние.

За да излекуваме това състояние, бихме могли да се съсредоточим по-малко върху собственото си лично щастие, а вместо това върху щастието на хората около нас, тъй като безмилостното съсредоточаване върху собственото ни щастие има потенциала да бъде саморазрушително. Философът от 19-ти век Джон Стюарт Мил веднъж каза: „Запитайте се дали сте щастливи и ще престанете да бъдете такъв.“ Дали наистина е така или не, не знам. Но като се има предвид, че живеем в свят, който ни задава този въпрос всеки ден, това е парадокс, над който си струва да се замислим.