Laime grūtajā ceļā

Manuprāt, iespējams, ir taisnīgi pieņemt, ka lielākā daļa amerikāņu šodien uzskata laimi ne tikai par kaut ko tādu, kas būtu patīkami iegūt, bet arī par kaut ko tādu, kam mums patiešām vajadzētu būt, un turklāt par kaut ko tādu, kas ir mūsu spēkos, ja vien mēs uz to domājam. Mēs varam būt laimīgi, sakām sev, zobus sakoduši. Mums vajadzētu būt laimīgiem. Mēs būsim priecīgi.

Tas ir mūsdienu ticības apliecinājums. Taču tā ir arī salīdzinoši nesena ideja Rietumos, kas datēta ar 17. un 18. gadsimtu, laikā, kas ieviesa dramatiskas pārmaiņas tajā, ko cilvēki varēja likumīgi cerēt sagaidīt savā dzīvē un no tās. Cilvēki pirms 17. gadsimta beigām uzskatīja, ka laime ir veiksmes, tikumības vai dievišķās labvēlības jautājums. Šodien mēs domājam par laimi kā tiesībām un prasmi, ko var attīstīt. Tas dažos aspektos ir bijis atbrīvojošs, jo tas liek mums censties uzlabot savu dzīvi gan individuāli, gan kolektīvi. Bet ir bijuši arī mīnusi. Šķiet, ka tad, kad vēlamies būt laimīgi visu laiku, mēs varam aizmirst, ka tiekšanās pēc laimes var būt saistīta ar cīņu, upuriem un pat sāpēm.

Laimes saknes

Valoda atklāj senas laimes definīcijas. Pārsteidzošs ir fakts, ka visās indoeiropiešu valodās bez izņēmuma, sākot līdz pat sengrieķu valodai, vārds laime ir radniecīgs vārdam, kas apzīmē veiksmi. Hap ir sennorvēģu un senangļu laimes sakne, un tā nozīmē tikai veiksmi vai nejaušību, tāpat kā senfranču heur, dodot mums bonheur, veiksmi vai laimi. Vācu valoda mums dod vārdu Gluck, kas līdz šai dienai nozīmē gan laimi, gan nejaušību.

Par ko liecina šis lingvistiskais modelis? Daudzām senajām tautām — un daudzām citām vēl ilgi pēc tam — laime nebija kaut kas tāds, ko jūs varētu kontrolēt. Tas bija dievu rokās, ko diktēja Liktenis vai Fortūna, ko kontrolēja zvaigznes, nevis kaut kas tāds, uz ko jūs vai es varētu paļauties vai izgatavot paši. Laime, burtiski, bija tas, kas notika ar mums, un tas galu galā nebija mūsu rokās. Kā mūks Chaucer's Canterbury Tales paziņo:

Un tā laimes rats nodevīgi griežas Un no laimes ved cilvēkus bēdās.
Citiem vārdiem sakot, laimes ritenis kontrolē mūsu nejaušības un līdz ar to arī mūsu laimi.

Protams, bija arī citi veidi, kā domāt par laimi. Tie, kas ir studējuši grieķu vai romiešu filozofiju, zinās, ka laime — ko grieķi vienā no vairākiem vārdiem sauca par eudaimoniju — bija visas klasiskās filozofijas mērķis, sākot ar Sokratu un Platonu, pēc tam to vēl vairāk izvirzīja Aristotelis, un pēc tam tā bija redzama visās lielākajās klasiskās domas “skolās”, tostarp etopikūriskajā un st. Viņuprāt, laimi var nopelnīt, perspektīvu, kas paredz mūsu mūsdienu perspektīvu.

Taču pastāv būtiska atšķirība starp viņu un mūsu priekšstatiem par laimi. Lielākajai daļai šo klasisko filozofu laime nekad nav tikai labas pašsajūtas funkcija — no tā, kas rada smaidu mūsu sejā, bet gan no labas dzīves, dzīves, kurā gandrīz noteikti būs daudz sāpju. Visdramatiskākā ilustrācija tam ir Romas valstsvīra un filozofa Cicerona apgalvojums, ka laimīgais cilvēks būs laimīgs pat uz moku drupas.

Tas mums šodien izklausās smieklīgi — un, iespējams, tā arī ir —, taču tas ļoti labi atspoguļo veidu, kā senie cilvēki uzskatīja par laimi, nevis kā emocionālu stāvokli, bet gan kā morālas attieksmes rezultātu. "Laime ir dzīve, kas tiek dzīvota saskaņā ar tikumību," teica Aristotelis. To mēra dzīves laikā, nevis mirkļos. Un tas ir daudz vairāk saistīts ar to, kā mēs sakārtojam sevi un savu dzīvi kopumā, nekā jebkas, kas varētu notikt ar kādu no mums atsevišķi.

Ņemot vērā šos pieņēmumus, senie ļaudis sliecās piekrist, ka ļoti nedaudziem kādreiz izdosies būt laimīgiem, jo ​​laime prasa neticami daudz darba, disciplīnas un ziedošanās, un lielākā daļa cilvēku galu galā vienkārši nav savu uzdevumu augstumos. Laimīgos Aristotelis sauc par "dažiem laimīgajiem". Viņi, ja vēlaties, ir ētiskā elite. Tā nav demokrātiska laimes koncepcija.

Pēc grieķu un romiešu tradīcijām mums ir jūdu un kristiešu priekšstati par laimi. Valdošajā kristīgajā izpratnē laime var rasties vienā no trim apstākļiem. To var atrast pagātnē zudušā zelta laikmetā, Ēdenes dārzā, kad Ādams un Ieva bija pilnīgi apmierināti. To var atklāt nākotnē — tūkstošgadē, kad Kristus atgriezīsies un Dieva Valstība patiesi būs tuvu. Vai arī mēs varam atrast laimi debesīs, kad svētie atzīs “pilnīgo laimi”, kā to saka Akvīnas Toms, tīro svētlaimi vienotībai ar Dievu. Stingri sakot, tā ir nāves laime.

Un tāpēc dominējošajā kristīgajā pasaules skatījumā laime nav kaut kas tāds, ko mēs varam iegūt šajā dzīvē. Tas nav mūsu dabiskais stāvoklis. Gluži pretēji, tas ir eksaltēts stāvoklis, kas rezervēts izredzētajiem ārpus laika, vēstures beigās. Tas ir pretstats mūsdienu egalitārajai, jūtas labi un tagad laimes koncepcijai.

Laimes revolūcija

Ieejiet 17. un 18. gadsimtā, kad cilvēku cerību revolūcija gāza šīs vecās laimes idejas. Tieši šajā laikā franču enciklopēdija, Eiropas apgaismības laikmeta Bībele, savā rakstā par laimi paziņo, ka ikvienam ir tiesības būt laimīgam. Tieši šajā laikā Tomass Džefersons tiekšanos pēc laimes pasludina par pašsaprotamu patiesību, savukārt viņa kolēģis Džordžs Meisons Virdžīnijas tiesību deklarācijā runā par tiekšanos pēc laimes un tās iegūšanu kā dabisku dotību un tiesībām. Un tieši šajā laikā franču revolucionārais līderis St. Justs var piecelties jakobīņu revolūcijas kulminācijas laikā Francijā 1794. gadā un paziņot: "Laime ir jauna ideja Eiropā." Daudzējādā ziņā tā bija.

Kad angļu filozofs un revolucionārs Džons Loks 17. gadsimta beigās paziņoja, ka “cilvēka bizness ir būt laimīgam”, viņš ar to domāja, ka mums nevajadzētu uzskatīt, ka ciešanas ir mūsu dabiskā daļa un ka mums nav jāatvainojas par mūsu priekiem šeit uz zemes. Gluži pretēji, mums ir jāstrādā, lai tos palielinātu. Tas nebija grēks baudīt mūsu ķermeni, viņa laikabiedri sāka strīdēties. Tā nebija rijība un alkatība strādāt, lai uzlabotu mūsu dzīves līmeni. Tā nebija greznības un samaitātības pazīme, ka tiekties pēc miesas baudām un jebkāda cita veida. Prieks bija labs. Sāpes bija sliktas. Mums vajadzētu maksimāli palielināt vienu un samazināt otru, sniedzot vislielāko laimi lielākajam skaitam.

Šī bija atbrīvojoša perspektīva. Sākot ar Loka laiku, vīrieši un sievietes Rietumos uzdrošinājās domāt par laimi kā kaut ko vairāk nekā dievišķu dāvanu, mazāk nejaušu nekā laimi, mazāk cildenu nekā tūkstošgades sapnis. Pirmo reizi cilvēces vēsturē salīdzinoši liels skaits cilvēku tika pakļauti jaunajai izredzei, ka viņiem, iespējams, nebūs jācieš kā nezūdošam Visuma likumam, ka viņi varētu — un viņiem vajadzētu — sagaidīt laimi labas pašsajūtas veidā un baudu kā eksistences tiesības. Tā ir perspektīva, kas pakāpeniski ir izplatījusies no sākotnēji diezgan šaurā balto vīriešu visuma, iekļaujot sievietes, krāsainus cilvēkus, bērnus — patiesi, cilvēci kopumā.

Šī jaunā orientācija uz laimi, kā es saku, daudzējādā ziņā bija atbrīvojoša. Es iebilstu, ka tas joprojām slēpjas aiz dažiem no mūsu cēlākajiem humanitārajiem noskaņojumiem — pārliecības, ka ciešanas pēc būtības ir nepareizas un ka visiem cilvēkiem jebkurā vietā ir jābūt iespējai, tiesībām būt laimīgiem.

Nedabiska laime

Taču šai laimes vīzijai ir arī ēnas puse, kas var palīdzēt izskaidrot, kāpēc tik daudzi no mums lasa grāmatas par laimi un nāk uz laimes konferencēm, meklējot emocijas, par kurām mēs uztraucamies, mūsu dzīvē nav.

Neskatoties uz visiem priekiem un priekšrocībām, šī jaunā perspektīva uz laimi kā noteiktām tiesībām tiecas iztēloties laimi nevis kā kaut ko, kas iegūts ar morālo pilnveidošanos, kas tiek īstenots labi nodzīvotas dzīves laikā, bet gan kā kaut kas “ārpus”, pēc kura var tiekties, noķert un patērēt. Arvien vairāk tiek uzskatīts, ka laime vairāk ir saistīta ar nelielu baudas iepludināšanu, par labu pašsajūtu, nevis par labu, mazāk par labi nodzīvotu dzīvi, nevis par labi izjusta brīža piedzīvošanu.

Nepārprotiet mani, labi justies nav nekā slikta. Taču es domāju, ka, pārejot uz mūsdienu laimes idejām, kaut kas vērtīgs var būt pazaudēts vai aizmirsts. Mēs nevaram justies labi visu laiku; es domāju, ka arī mums nevajadzētu to vēlēties. Tāpat nevajadzētu pieņemt, ka laimi var iegūt (varbūt labāks vārds?) bez zināmas piepūles un, iespējams, pat upuriem un sāpēm. Tās ir lietas, ko senākās tradīcijas zināja — gan Rietumos, gan Austrumos — un kuras mēs esam aizmirsuši.

Mūsdienās zinātne no jauna atklāj seno perspektīvu par laimi pamatotību — ka pastāv, piemēram, starp cerību un laimi vai starp pateicību un piedošanu un laimi, altruismu un laimi. Zinātne bieži tiek uzskatīta par pretstatu garīgajiem jautājumiem, taču pētnieku, piemēram, Maikla Makkallo, Roberta Emmonsa un daudzu citu atklājumi mums atgādina, cik svarīga mūsu laimei un labklājībai ir nemateriālistiska garīga pilnveidošanās. Šodien ir vēl jo svarīgāk atdzīvināt un izkopt šo senāko gudrību, jo daudzi no mums uzskata, ka mums ir jābūt laimīgiem, jo ​​tas ir mūsu dabiskais stāvoklis.

Patiešām, ja tā padomā, šī ideja par laimi kā dabisku stāvokli rada ziņkārīgu problēmu. Ko darīt, ja es neesmu laimīgs? Vai tas nozīmē, ka esmu nedabisks? Vai es esmu slims, slikts vai nepilnīgs? Vai ar mani kaut kas nav kārtībā? Vai kaut kas nav kārtībā ar sabiedrību, kurā es dzīvoju? Tie visi ir simptomi stāvoklim, ko es saucu par nelaimi būt laimīgam, un tas ir savdabīgi moderns stāvoklis.

Lai izārstētu šo stāvokli, mēs varētu mazāk koncentrēties uz savu personīgo laimi, nevis uz apkārtējo cilvēku laimi, jo nemitīga koncentrēšanās uz savu laimi var kļūt par sevis sakāvi. 19. gadsimta filozofs Džons Stjuarts Mills reiz teica: “Pajautā sev, vai tu esi laimīgs, un tu pārstāj tāds būt.” Vai tā ir patiesība vai nē, es nezinu. Bet, ņemot vērā to, ka mēs dzīvojam pasaulē, kas katru dienu mums uzdod šo jautājumu, tas ir paradokss, par kuru ir vērts pārdomāt.