Laimė Sunkus Kelias

Manau, turbūt teisinga manyti, kad dauguma amerikiečių šiandien laiko laimę ne tik tuo, ką būtų malonu turėti, bet ir tuo, ką mes tikrai turėtume turėti – ir, be to, kažkuo, ką galime pasiekti, jei tik tam nusiteiksime. Galime džiaugtis, sakome sau, sukandę dantis. Turėtume būti laimingi. Būsime laimingi.

Tai šiuolaikinis tikėjimo straipsnis. Tačiau tai taip pat gana nauja idėja Vakaruose, kilusi iš 17 ir 18 amžių, kai prasidėjo dramatiškas pokytis to, ko žmonės galėjo teisėtai tikėtis savo gyvenime ir iš jo. Žmonės iki XVII amžiaus pabaigos manė, kad laimė yra sėkmės, dorybės ar dieviškojo palankumo reikalas. Šiandien mes galvojame apie laimę kaip teisę ir įgūdį, kurį galima išsiugdyti. Kai kuriais atžvilgiais tai išlaisvino, nes reikalauja, kad mes stengtumėmės tobulinti savo gyvenimą individualiai ir kartu. Tačiau buvo ir minusų. Atrodo, kad kai norime būti laimingi visą laiką, galime pamiršti, kad laimės siekimas gali apimti kovą, aukas, net skausmą.

Laimės šaknys

Kalba atskleidžia senovinius laimės apibrėžimus. Stebina tai, kad visose be išimties indoeuropiečių kalbose, grįžtant iki senovės graikų kalbos, žodis, reiškiantis laimę, yra giminingas žodžiui, reiškiančiam sėkmę. Hap yra senosios skandinavų ir senosios anglų kalbos laimės šaknis ir reiškia tik sėkmę arba atsitiktinumą, kaip tai darė senosios prancūzų kalbos heur, suteikiantis mums bonheur, sėkmę ar laimę. Vokiečių kalba mums suteikia žodį Gluck, kuris iki šiol reiškia ir laimę, ir atsitiktinumą.

Ką rodo šis kalbinis modelis? Daugeliui senovės tautų – ir daugeliui kitų dar ilgai po to – laimė nebuvo kažkas, ko negalėjai valdyti. Tai buvo dievų rankose, kurias padiktavo Likimas ar Fortūna, valdė žvaigždės, o ne tai, kuo tu ar aš tikrai galėtume pasikliauti ar pasigaminti patys. Laimė, tiesiogine prasme, buvo tai, kas atsitiko mums, ir tai galiausiai buvo ne mūsų rankose. Kaip vienuolis Chaucerio Kenterberio pasakose pareiškia:

Ir taip klastingai sukasi Fortūnos ratas Ir iš laimės veda žmones į liūdesį.
Kitaip tariant, laimės ratas valdo mūsų atsitiktinumus, taigi ir mūsų laimę.

Žinoma, buvo ir kitų būdų galvoti apie laimę. Tie, kurie studijavo graikų ar romėnų filosofiją, žinos, kad laimė – tai, ką graikai vienu iš kelių žodžių vadino eudaimonia – buvo visos klasikinės filosofijos tikslas, pradedant Sokratu ir Platonu, vėliau ją dar labiau perėmė Aristotelis, o vėliau buvo ryškus visose pagrindinėse klasikinės minties „mokyklose“, įskaitant etopikūrinę ir st. Jų nuomone, laimę galima užsitarnauti, perspektyvą, kuri numato mūsų šiuolaikinę.

Tačiau tarp jų ir mūsų laimės idėjų yra esminis skirtumas. Daugeliui šių klasikinių filosofų laimė niekada nėra vien tik gero jausmo – to, kas sukelia šypseną mūsų veide – funkcija, o veikiau gero gyvenimo, gyvenimo, kuriame beveik neabejotinai bus daug skausmo, funkcija. Dramatiškiausia to iliustracija yra Romos valstybės veikėjo ir filosofo Cicerono teiginys, kad laimingas žmogus bus laimingas net ant kankinimų laužo.

Šiandien mums tai skamba juokingai, o galbūt taip yra, bet labai gražiai atspindi senovės žmonių mąstymą apie laimę, ne kaip emocinę būseną, o kaip moralinio įsipareigojimo rezultatą. „Laimė yra gyvenimas, nugyvenamas pagal dorybę“, – garsiai sako Aristotelis. Jis matuojamas gyvenimu, o ne akimirkomis. Ir tai daug labiau susiję su tuo, kaip mes tvarkome save ir savo gyvenimą kaip visumą, nei su tuo, kas gali atsitikti kiekvienam iš mūsų.

Atsižvelgdami į šias prielaidas, senovės žmonės buvo linkę sutikti, kad labai nedaugeliui pavyks būti laimingiems, nes laimė reikalauja neįtikėtinai daug darbo, disciplinos ir atsidavimo, o galiausiai dauguma žmonių tiesiog neatlieka užduoties. Laimingi yra tai, ką Aristotelis vadina „keletu laimingų“. Jie, jei norite, yra etinis elitas. Tai nėra demokratinė laimės samprata.

Po graikų ir romėnų tradicijų turime žydų ir krikščionių idėjas apie laimę. Pagal vyraujantį krikščionišką supratimą, laimė gali atsirasti viena iš trijų aplinkybių. Jį galima rasti praeityje prarastame aukso amžiuje, Edeno sode, kai Adomas ir Ieva buvo visiškai patenkinti. Tai gali būti atskleista ateityje – tūkstantmetyje, kai grįš Kristus ir Dievo Karalystė tikrai bus arti. Arba galime rasti laimę danguje, kai šventieji pažins „tobulą laimę“, kaip sako Tomas Akvinietis, tyrą vienybės su Dievu palaimą. Griežtai tariant, tai yra mirties laimė.

Taigi vyraujančioje krikščioniškoje pasaulėžiūroje laimė nėra kažkas, ko galime gauti šiame gyvenime. Tai nėra mūsų natūrali būsena. Priešingai, tai išaukštinta sąlyga, skirta išrinktiesiems ne laikui bėgant, istorijos pabaigoje. Tai priešinga šiandieninei egalitarinei, gerai jaustis dabar laimės sampratai.

Laimės revoliucija

Įeikite į XVII ir XVIII a., kai žmonių lūkesčių revoliucija sugriovė šias senas laimės idėjas. Būtent šiuo metu prancūzų enciklopedija, Europos Apšvietos Biblija, savo straipsnyje apie laimę skelbia, kad kiekvienas turi teisę būti laimingas. Būtent šiuo metu Thomas Jeffersonas skelbia, kad laimės siekimas yra savaime suprantama tiesa, o jo kolega George'as Masonas Virdžinijos teisių deklaracijoje kalba apie laimės siekimą ir gavimą kaip prigimtinę prigimtį ir teisę. Ir būtent šiuo metu Prancūzijos revoliucijos lyderis Sent Justas gali atsistoti per jakobinų revoliucijos įkarštį Prancūzijoje 1794 m. ir pareikšti: „Laimė yra nauja idėja Europoje“. Daugeliu atžvilgių taip buvo.

Kai anglų filosofas ir revoliucionierius Johnas Locke'as XVII amžiaus pabaigoje paskelbė, kad „žmogaus reikalas yra būti laimingam“, jis turėjo omenyje, kad neturėtume manyti, kad kančia yra mūsų prigimtinė dalis ir kad mums nereikėtų atsiprašyti už savo malonumus čia, žemėje. Priešingai, turėtume stengtis jų padidinti. Nebuvo nuodėmė džiaugtis savo kūnu, – ėmė ginčytis jo amžininkai. Tai nebuvo apsirijimas ir godumas dirbti, kad pagerintume savo gyvenimo lygį. Siekti kūniškų malonumų ir bet kokių kitų malonumų nebuvo prabangos ir ištvirkimo ženklas. Malonumas buvo geras. Skausmas buvo blogas. Vieną turėtume maksimaliai padidinti, o kitą sumažinti, suteikdami didžiausią laimę didžiausiam skaičiui.

Tai buvo išlaisvinanti perspektyva. Nuo Locke'o laikų vyrai ir moterys Vakaruose išdrįso galvoti apie laimę kaip apie kažką daugiau nei dievišką dovaną, mažiau atsitiktinę už sėkmę, mažiau išaukštintą nei tūkstantmečio svajonė. Pirmą kartą žmonijos istorijoje palyginti daug žmonių susidūrė su nauja perspektyva, kad jiems galbūt nereikės kentėti kaip neblėstančio visatos dėsnio, kad jie galėtų – ir turėtų – tikėtis laimės gero jausmo pavidalu, o malonumo – kaip egzistavimo teisės. Tai perspektyva, kuri palaipsniui išplito iš iš pradžių gana siauros baltųjų vyrų visatos, įtraukiant moteris, spalvotus žmones, vaikus – iš tikrųjų visą žmoniją.

Ši nauja orientacija į laimę, kaip sakau, daugeliu atžvilgių išlaisvino. Manyčiau, kad tai ir toliau slypi už kai kurių mūsų kilniausių humanitarinių jausmų – tikėjimo, kad kančia iš prigimties yra neteisinga ir kad visi žmonės visur turi turėti galimybę, teisę būti laimingi.

Nenatūrali laimė

Tačiau ši laimės vizija turi ir tamsiąją pusę, kuri gali padėti paaiškinti, kodėl tiek daug iš mūsų renkasi knygas apie laimę ir ateina į laimės konferencijas, ieškodami emocijų, dėl kurių nerimaujame, mūsų gyvenime nėra.

Nepaisant visų malonumų ir privalumų, ši nauja perspektyva į laimę, kaip duotąją teisę, linkusi įsivaizduoti laimę ne kaip kažką, iškovotą per moralinį ugdymą, vykdomą per gerai nugyventą gyvenimą, bet kaip kažką „išorėje“, kurio galima siekti, pagauti ir suvartoti. Vis dažniau manoma, kad laimė labiau reiškia mažą malonumą, gerą savijautą, o ne gerą gyvenimą, ne gerai nugyventą gyvenimą, o gerai jaučiamą akimirką.

Nesupraskite manęs neteisingai, gerai jaustis nėra nieko blogo. Tačiau manyčiau, kad kai kas vertingo galėjo būti prarasta arba pamiršta pereinant prie šiuolaikinių laimės idėjų. Mes negalime jaustis gerai visą laiką; taip pat, manau, neturėtume to norėti. Taip pat neturėtume manyti, kad laimę galima patirti (gal geresnis žodis?) be tam tikrų pastangų, o gal net ir aukų bei skausmo. Tai yra dalykai, kuriuos žinojo senesnės tradicijos – tiek Vakaruose, tiek Rytuose – ir kuriuos mes pamiršome.

Šiandien mokslas iš naujo atranda senovės požiūrių į laimę pagrįstumą – kad, pavyzdžiui, yra svarbūs ryšiai tarp vilties ir laimės arba tarp dėkingumo ir atleidimo ir laimės, altruizmo ir laimės. Mokslas dažnai vaizduojamas kaip prieštaraujantis dvasios dalykams, tačiau nauji tyrinėtojų, tokių kaip Michaelas McCulloughas, Robertas Emmonsas ir daugelis kitų, atradimai primena, koks svarbus nematerialistinis dvasinis ugdymas yra mūsų laimei ir gerovei. Šiandien dar svarbiau atgaivinti ir puoselėti šią senesnę išmintį, nes daugelis iš mūsų mano, kad turime būti laimingi, nes tai yra natūrali mūsų būsena.

Iš tiesų, jei gerai pagalvoji, ši laimės kaip natūralios būsenos idėja sukuria keistą problemą. Ką daryti, jei aš nesu laimingas? Ar tai reiškia, kad aš esu nenatūralus? Ar aš sergu, ar blogai, ar stokojau? Ar man kažkas negerai? Ar visuomenėje, kurioje gyvenu, kažkas negerai? Visa tai yra būklės, kurią aš vadinu nelaimingumu nebūti laimingam, simptomai, ir tai yra ypatingai moderni būklė.

Norėdami išgydyti šią būklę, turėtume mažiau susitelkti į savo asmeninę laimę, o ne į aplinkinių laimę, nes nenumaldomas dėmesys savo laimei gali nugalėti save. XIX amžiaus filosofas Johnas Stuartas Millas kartą pasakė: „Paklausk savęs, ar esi laimingas, ir nustosi toks būti“. Ar tai tikrai tiesa, ar ne, aš nežinau. Tačiau atsižvelgiant į tai, kad gyvename pasaulyje, kuris kasdien užduoda mums šį klausimą, tai yra paradoksas, kurį verta apmąstyti.