खुशी कठिन रास्ते से

मुझे लगता है कि यह मान लेना शायद उचित होगा कि आज ज़्यादातर अमेरिकी खुशी को सिर्फ़ ऐसी चीज़ नहीं मानते जो हमारे पास होना अच्छा होगा, बल्कि ऐसी चीज़ जो हमारे पास होनी चाहिए - और, इसके अलावा, ऐसी चीज़ जिसे हम हासिल कर सकते हैं, अगर हम अपना मन लगा लें। हम खुश हो सकते हैं, हम अपने आप से कहते हैं, दांत पीसते हुए। हमें खुश होना चाहिए। हम खुश रहेंगे।

यह आस्था का एक आधुनिक लेख है। लेकिन यह पश्चिम में एक अपेक्षाकृत हालिया विचार भी है जो 17वीं और 18वीं शताब्दी से शुरू हुआ, एक ऐसा समय जिसने मनुष्य द्वारा अपने जीवन में और उससे वैध रूप से क्या उम्मीद की जा सकती है, में एक नाटकीय बदलाव की शुरुआत की। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पहले के लोग सोचते थे कि खुशी भाग्य या पुण्य या ईश्वरीय कृपा का मामला है। आज हम खुशी को एक अधिकार और एक कौशल के रूप में सोचते हैं जिसे विकसित किया जा सकता है। यह कुछ मामलों में मुक्तिदायक रहा है, क्योंकि यह हमें व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से जीवन में अपने भाग्य को बेहतर बनाने का प्रयास करने के लिए कहता है। लेकिन इसके कुछ नकारात्मक पहलू भी हैं। ऐसा लगता है कि जब हम हर समय खुश रहना चाहते हैं, तो हम यह भूल जाते हैं कि खुशी की तलाश में संघर्ष, त्याग और यहाँ तक कि दर्द भी शामिल हो सकता है।

खुशी की जड़ें

भाषा में खुशी की प्राचीन परिभाषाएँ मिलती हैं। यह एक आश्चर्यजनक तथ्य है कि हर इंडो-यूरोपीय भाषा में, बिना किसी अपवाद के, प्राचीन ग्रीक से लेकर अब तक, खुशी के लिए शब्द किस्मत के लिए शब्द के समानार्थी है। हैप खुशी का पुराना नॉर्स और पुरानी अंग्रेज़ी मूल है, और इसका मतलब सिर्फ़ किस्मत या मौका है, जैसा कि पुरानी फ्रांसीसी हेउर से होता था, जिससे हमें बोनहेउर, सौभाग्य या खुशी मिलती है। जर्मन ने हमें ग्लुक शब्द दिया है, जिसका आज भी मतलब खुशी और मौका दोनों है।

यह भाषाई पैटर्न क्या संकेत देता है? बहुत से प्राचीन लोगों के लिए - और उसके बाद के कई अन्य लोगों के लिए - खुशी ऐसी चीज़ नहीं थी जिसे आप नियंत्रित कर सकते थे। यह देवताओं के हाथों में था, भाग्य या किस्मत द्वारा निर्देशित, सितारों द्वारा नियंत्रित, ऐसा कुछ नहीं जिस पर आप या मैं वास्तव में भरोसा कर सकते थे या खुद के लिए बना सकते थे। खुशी, शाब्दिक रूप से, वह थी जो हमारे साथ घटित हुई, और अंततः वह हमारे हाथ से बाहर थी। जैसा कि चॉसर की कैंटरबरी टेल्स में भिक्षु घोषित करता है:

और इस प्रकार भाग्य का चक्र विश्वासघातपूर्वक घूमता है और मनुष्य को सुख से दुःख की ओर ले जाता है।
दूसरे शब्दों में, भाग्य का पहिया हमारे संयोगों और इसलिए हमारी खुशी को नियंत्रित करता है।

बेशक, खुशी के बारे में सोचने के दूसरे तरीके भी थे। जिन लोगों ने ग्रीक या रोमन दर्शन का अध्ययन किया है, वे जानते होंगे कि खुशी - जिसे यूनानियों ने कई शब्दों में से एक में यूडेमोनिया कहा था - सभी शास्त्रीय दर्शन का लक्ष्य था, जिसकी शुरुआत सुकरात और प्लेटो से हुई, फिर अरस्तू ने इसे और भी केंद्रीय रूप से अपनाया, फिर शास्त्रीय विचार के सभी प्रमुख "स्कूलों" में प्रमुखता से शामिल किया गया, जिसमें एपिक्यूरियन, स्टोइक और इसी तरह के अन्य शामिल हैं। उनके विचार में, खुशी अर्जित की जा सकती है, एक ऐसा दृष्टिकोण जो हमारे आधुनिक दृष्टिकोण का अनुमान लगाता है।

लेकिन खुशी के बारे में उनके और हमारे विचारों में एक महत्वपूर्ण अंतर है। इनमें से ज़्यादातर शास्त्रीय दार्शनिकों के लिए, खुशी कभी भी सिर्फ़ अच्छी भावना का परिणाम नहीं होती - जो हमारे चेहरे पर मुस्कान लाती है - बल्कि अच्छा जीवन जीने का परिणाम होती है, ऐसा जीवन जिसमें लगभग निश्चित रूप से काफ़ी दर्द शामिल होगा। इसका सबसे नाटकीय उदाहरण रोमन राजनेता और दार्शनिक सिसरो का यह दावा है कि खुश रहने वाला व्यक्ति यातना के बाद भी खुश रहेगा।

आज हमें यह बात हास्यास्पद लगती है - और शायद है भी - लेकिन यह प्राचीन लोगों के खुशी के बारे में सोचने के तरीके को बहुत अच्छी तरह से दर्शाता है, न कि एक भावनात्मक स्थिति के रूप में बल्कि नैतिक आचरण के परिणाम के रूप में। अरस्तू ने प्रसिद्ध रूप से कहा है, "खुशी सद्गुणों के अनुसार जीया गया जीवन है।" इसे जीवन में मापा जाता है, क्षणों में नहीं। और यह इस बात से कहीं अधिक संबंधित है कि हम खुद को और अपने जीवन को किस तरह से व्यवस्थित करते हैं, न कि किसी एक के साथ व्यक्तिगत रूप से होने वाली किसी भी चीज़ से।

इन पूर्वधारणाओं को देखते हुए, प्राचीन लोग इस बात पर सहमत थे कि बहुत कम लोग कभी खुश रहने में सफल होंगे, क्योंकि खुशी के लिए अविश्वसनीय मात्रा में काम, अनुशासन और समर्पण की आवश्यकता होती है, और अधिकांश लोग, अंत में, बस इस कार्य के लिए सक्षम नहीं होते हैं। खुश लोग वही हैं जिन्हें अरस्तू "खुशहाल कुछ" कहते हैं। वे, यदि आप चाहें, तो नैतिक अभिजात वर्ग हैं। यह खुशी की लोकतांत्रिक अवधारणा नहीं है।

ग्रीक और रोमन परंपराओं के बाद, हमारे पास खुशी के बारे में यहूदी और ईसाई विचार हैं। प्रचलित ईसाई समझ में, खुशी तीन परिस्थितियों में से एक में हो सकती है। यह अतीत में खोए हुए स्वर्ण युग में, ईडन के बगीचे में पाया जा सकता है जब एडम और ईव पूरी तरह से संतुष्ट थे। यह भविष्य में प्रकट हो सकता है - सहस्राब्दी जब मसीह वापस आएगा और ईश्वर का राज्य वास्तव में निकट होगा। या हम स्वर्ग में खुशी पा सकते हैं, जब संत "पूर्ण सुख" को जानेंगे, जैसा कि थॉमस एक्विनास कहते हैं, ईश्वर के साथ मिलन का शुद्ध आनंद। सख्ती से कहें तो, यह मृत्यु का सुख है।

और इसलिए प्रमुख ईसाई विश्वदृष्टि में, खुशी ऐसी चीज नहीं है जिसे हम इस जीवन में प्राप्त कर सकते हैं। यह हमारी स्वाभाविक स्थिति नहीं है। इसके विपरीत, यह एक उच्च स्थिति है, जो समय से बाहर, इतिहास के अंत में चुने हुए लोगों के लिए आरक्षित है। यह आज की समतावादी, खुशी की अभी-अभी की भावना की अवधारणा के विपरीत है।

खुशी की क्रांति

17वीं और 18वीं शताब्दी में प्रवेश करें, जब मानवीय अपेक्षाओं में क्रांति ने खुशी के इन पुराने विचारों को उखाड़ फेंका। यह वह समय था जब फ्रेंच एनसाइक्लोपीडिया, यूरोपीय ज्ञानोदय की बाइबिल, खुशी पर अपने लेख में घोषणा करती है कि हर किसी को खुश रहने का अधिकार है। यह वह समय था जब थॉमस जेफरसन ने खुशी की खोज को एक स्व-स्पष्ट सत्य घोषित किया, जबकि उनके सहयोगी जॉर्ज मेसन ने वर्जीनिया घोषणापत्र में खुशी की खोज और उसे प्राप्त करने को एक प्राकृतिक उपहार और अधिकार के रूप में बताया। और यह वह समय था जब फ्रांसीसी क्रांतिकारी नेता सेंट जस्ट 1794 में फ्रांस में जैकोबिन क्रांति के चरम पर खड़े होकर घोषणा कर सकते थे: "खुशी यूरोप में एक नया विचार है।" कई मायनों में यह था।

जब अंग्रेज दार्शनिक और क्रांतिकारी जॉन लॉक ने 17वीं सदी के अंत में घोषणा की कि "मनुष्य का काम खुश रहना है," तो उनका मतलब था कि हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि दुख हमारा स्वाभाविक भाग्य है, और हमें धरती पर अपने सुखों के लिए माफी नहीं मांगनी चाहिए। इसके विपरीत, हमें उन्हें बढ़ाने के लिए काम करना चाहिए। अपने शरीर का आनंद लेना पाप नहीं है, उनके समकालीनों ने तर्क देना शुरू किया। अपने जीवन स्तर को बेहतर बनाने के लिए काम करना लोलुपता और लालच नहीं है। शारीरिक सुखों और किसी भी अन्य तरह के सुखों का पीछा करना विलासिता और अनैतिकता का संकेत नहीं है। सुख अच्छा था। दर्द बुरा था। हमें एक को अधिकतम और दूसरे को न्यूनतम करना चाहिए, जिससे अधिकतम लोगों को अधिकतम खुशी मिले।

यह एक मुक्तिदायक दृष्टिकोण था। लॉक के समय से ही पश्चिम में पुरुषों और महिलाओं ने खुशी को ईश्वरीय उपहार से कहीं अधिक, सौभाग्य से कम भाग्यशाली, सहस्राब्दी के सपने से कम महान मानने का साहस किया। मानव इतिहास में पहली बार, तुलनात्मक रूप से बड़ी संख्या में लोगों को इस नई संभावना से अवगत कराया गया कि उन्हें ब्रह्मांड के अचूक नियम के रूप में पीड़ित नहीं होना पड़ेगा, कि वे अच्छी भावना के रूप में खुशी की उम्मीद कर सकते हैं - और उन्हें ऐसा करना चाहिए - और अस्तित्व के अधिकार के रूप में आनंद की उम्मीद करनी चाहिए। यह एक ऐसी संभावना है जो धीरे-धीरे मूल रूप से गोरे पुरुषों के संकीर्ण ब्रह्मांड से फैलकर महिलाओं, रंग के लोगों, बच्चों - वास्तव में, पूरी मानवता को शामिल करने लगी है।

जैसा कि मैं कहता हूँ, खुशी के प्रति यह नया दृष्टिकोण कई मायनों में मुक्तिदायक था। मैं तर्क दूंगा कि यह हमारी कुछ सबसे महान मानवीय भावनाओं के पीछे छिपा हुआ है - यह विश्वास कि दुख स्वाभाविक रूप से गलत है, और सभी लोगों को, सभी जगहों पर, खुश रहने का अवसर, अधिकार होना चाहिए।

अप्राकृतिक खुशी

लेकिन खुशी के इस दृष्टिकोण का एक स्याह पक्ष भी है, जो यह समझाने में मदद कर सकता है कि क्यों हममें से बहुत से लोग खुशी के बारे में किताबें खरीद रहे हैं और खुशी सम्मेलनों में जा रहे हैं, तथा एक ऐसी भावना की खोज कर रहे हैं जिसके बारे में हमें चिंता है कि वह हमारे जीवन से गायब है।

अपने सभी सुखों और लाभों के लिए, खुशी को एक दिए गए अधिकार के रूप में देखने का यह नया दृष्टिकोण, खुशी को नैतिक खेती के माध्यम से प्राप्त की गई चीज़ के रूप में नहीं, बल्कि एक अच्छी तरह से जीए गए जीवन के दौरान की गई चीज़ के रूप में कल्पना करता है, बल्कि ऐसी चीज़ के रूप में जिसे "बाहर" खोजा जा सकता है, पकड़ा जा सकता है और खाया जा सकता है। खुशी को धीरे-धीरे आनंद के छोटे-छोटे प्रवाह के बारे में, अच्छा होने के बजाय अच्छा महसूस करने के बारे में, अच्छी तरह से जीए गए जीवन को जीने के बजाय अच्छे पल का अनुभव करने के बारे में अधिक माना जाता है।

मुझे गलत मत समझिए, अच्छा महसूस करना बुरा नहीं है। लेकिन मेरा सुझाव है कि खुशी के आधुनिक विचारों के प्रति हमारे संक्रमण में कुछ मूल्यवान चीजें खो गई हैं या भूल गई हैं। हम हर समय अच्छा महसूस नहीं कर सकते; और न ही, मुझे लगता है, हमें ऐसा करना चाहिए। न ही हमें यह मान लेना चाहिए कि खुशी (शायद कोई बेहतर शब्द?) एक निश्चित सीमा तक प्रयास किए बिना, और संभवतः त्याग और दर्द के बिना भी मिल सकती है। ये ऐसी चीजें हैं जो पुरानी परंपराएं जानती थीं - पश्चिम और पूर्व में समान रूप से - और जिन्हें हम भूल गए हैं।

आज, विज्ञान खुशी पर प्राचीन दृष्टिकोणों की वैधता को फिर से खोज रहा है - कि आशा और खुशी के बीच, उदाहरण के लिए, या कृतज्ञता और क्षमा और खुशी, परोपकार और खुशी के बीच महत्वपूर्ण संबंध हैं। विज्ञान को अक्सर आत्मा के मामलों के विरोधी के रूप में चित्रित किया जाता है, लेकिन माइकल मैककुलो, रॉबर्ट एमन्स और कई अन्य जैसे शोधकर्ताओं द्वारा की गई नई खोजें हमें याद दिलाती हैं कि हमारी खुशी और भलाई के लिए गैर-भौतिकवादी, आध्यात्मिक साधना कितनी महत्वपूर्ण है। आज इस पुराने ज्ञान को पुनर्जीवित करना और विकसित करना और भी अधिक महत्वपूर्ण है, यह देखते हुए कि हममें से बहुत से लोग मानते हैं कि हमें स्वाभाविक रूप से खुश रहना चाहिए, कि यह हमारी स्वाभाविक स्थिति है।

वास्तव में, यदि आप इसके बारे में सोचें, तो खुशी को एक स्वाभाविक स्थिति के रूप में देखने का यह विचार एक अजीब समस्या पैदा करता है। अगर मैं खुश नहीं हूँ तो क्या होगा? क्या इसका मतलब यह है कि मैं अप्राकृतिक हूँ? क्या मैं बीमार हूँ, या बुरा हूँ, या कमी वाला हूँ? क्या मेरे साथ कुछ गड़बड़ है? क्या मैं जिस समाज में रहता हूँ उसमें कुछ गड़बड़ है? ये सभी एक ऐसी स्थिति के लक्षण हैं जिसे मैं खुश न होने की नाखुशी कहता हूँ, और यह एक अजीबोगरीब आधुनिक स्थिति है।

इस स्थिति को ठीक करने के लिए, हम अपनी निजी खुशी पर कम ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और इसके बजाय अपने आस-पास के लोगों की खुशी पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, क्योंकि अपनी खुशी पर लगातार ध्यान केंद्रित करने से खुद को नुकसान हो सकता है। 19वीं सदी के दार्शनिक जॉन स्टुअर्ट मिल ने एक बार कहा था, "खुद से पूछें कि क्या आप खुश हैं, और आप खुश नहीं रहेंगे।" यह सच है या नहीं, मुझे नहीं पता। लेकिन यह देखते हुए कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो हमसे हर दिन यह सवाल पूछती है, यह एक विरोधाभास है जिस पर विचार करना चाहिए।