மகிழ்ச்சி கடினமான வழி

இன்றைய பெரும்பாலான அமெரிக்கர்கள் மகிழ்ச்சி என்பது நன்றாக இருக்கும் ஒன்று மட்டுமல்ல, நமக்கு உண்மையிலேயே இருக்க வேண்டிய ஒன்று என்றும் - மேலும், நாம் நம் மனதை அதில் நிலைநிறுத்தினால், நம் சக்திக்குள் கொண்டு வரக்கூடிய ஒன்று என்றும் கருதுகிறார்கள் என்று கருதுவது நியாயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும், பற்களைக் கடித்தபடி, நம்மை நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம்.

அது ஒரு நவீன நம்பிக்கைக் கட்டுரை. ஆனால் இது 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து மேற்கத்திய நாடுகளில் தோன்றிய ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய யோசனையாகும், இது மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையிலும் வாழ்க்கையிலிருந்தும் சட்டப்பூர்வமாக எதிர்பார்க்கக்கூடியவற்றில் வியத்தகு மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதிக்கு முந்தைய மக்கள் மகிழ்ச்சி என்பது அதிர்ஷ்டம் அல்லது நல்லொழுக்கம் அல்லது தெய்வீக அனுகூலம் சார்ந்தது என்று நினைத்தார்கள். இன்று நாம் மகிழ்ச்சியை ஒரு உரிமையாகவும், வளர்க்கக்கூடிய திறமையாகவும் நினைக்கிறோம். இது சில விஷயங்களில் விடுதலையை அளிக்கிறது, ஏனெனில் இது வாழ்க்கையில் நம் வாழ்க்கையை, தனிப்பட்ட முறையிலும் கூட்டாகவும் மேம்படுத்த பாடுபடுமாறு நம்மைக் கேட்கிறது. ஆனால் குறைபாடுகளும் இருந்தன. நாம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பும்போது, ​​மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது போராட்டம், தியாகம், வலியை கூட உள்ளடக்கும் என்பதை நாம் மறந்துவிடலாம்.

மகிழ்ச்சியின் வேர்கள்

மொழி மகிழ்ச்சிக்கான பண்டைய வரையறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. விதிவிலக்கு இல்லாமல், பண்டைய கிரேக்க மொழியில் இருந்து தொடங்கி, ஒவ்வொரு இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழியிலும் மகிழ்ச்சிக்கான சொல் அதிர்ஷ்டத்திற்கான வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது என்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உண்மை. ஹாப் என்பது மகிழ்ச்சிக்கான பழைய நோர்ஸ் மற்றும் பழைய ஆங்கில மூல வார்த்தையாகும், மேலும் இது அதிர்ஷ்டம் அல்லது வாய்ப்பு என்று மட்டுமே பொருள்படும், பழைய பிரெஞ்சு ஹியூரைப் போலவே, இது நமக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் அல்லது மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும். ஜெர்மன் நமக்கு க்ளக் என்ற வார்த்தையை வழங்குகிறது, இது இன்றுவரை மகிழ்ச்சி மற்றும் வாய்ப்பு இரண்டையும் குறிக்கிறது.

இந்த மொழியியல் முறை என்ன சொல்கிறது? பல பண்டைய மக்களுக்கு - அதற்குப் பிறகும் பலருக்கு - மகிழ்ச்சி என்பது நீங்கள் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றல்ல. அது விதி அல்லது அதிர்ஷ்டத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட, நட்சத்திரங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கடவுள்களின் கைகளில் இருந்தது, நீங்களோ நானோ உண்மையில் நம்பக்கூடிய அல்லது நமக்காக உருவாக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. உண்மையில், மகிழ்ச்சி என்பது நமக்கு நடந்தது, அது இறுதியில் நம் கைகளில் இல்லை. சாசரின் கேன்டர்பரி டேல்ஸில் உள்ள துறவி அறிவிக்கிறார்:

இதனால் அதிர்ஷ்டத்தின் சக்கரம் துரோகமாகச் சுழல்கிறது, மகிழ்ச்சியிலிருந்து மனிதர்களைத் துக்கத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது.
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதிர்ஷ்டச் சக்கரம் நமது நிகழ்வைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, எனவே நமது மகிழ்ச்சியும்.

மகிழ்ச்சியைப் பற்றி சிந்திக்க வேறு வழிகள் இருந்தன என்பது உண்மைதான். கிரேக்க அல்லது ரோமானிய தத்துவத்தைப் படித்தவர்கள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவுடன் தொடங்கி, பின்னர் அரிஸ்டாட்டிலால் இன்னும் மையமாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, பின்னர் எபிகியூரியர்கள், ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் பலவற்றின் பாரம்பரிய சிந்தனையின் அனைத்து முக்கிய "பள்ளிகளிலும்" முக்கியமாக இடம்பெற்ற அனைத்து பாரம்பரிய தத்துவங்களின் குறிக்கோளாக மகிழ்ச்சி இருந்தது என்பதை அறிவார்கள். அவர்களின் பார்வையில், மகிழ்ச்சியைப் பெற முடியும், இது நமது நவீனத்தை எதிர்பார்க்கும் ஒரு முன்னோக்கு.

ஆனால் மகிழ்ச்சி பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்களுக்கும் நம்முடைய கருத்துக்களுக்கும் இடையே ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு உள்ளது. இந்த பாரம்பரிய தத்துவஞானிகளில் பெரும்பாலோருக்கு, மகிழ்ச்சி என்பது ஒருபோதும் நல்ல உணர்வின் செயல்பாடாக இருக்காது - நம் முகத்தில் புன்னகையை ஏற்படுத்துவது - மாறாக நல்ல வாழ்க்கையை வாழ்வது, நிச்சயமாக நிறைய வலியை உள்ளடக்கிய வாழ்க்கை. இதற்கு மிகவும் வியத்தகு எடுத்துக்காட்டு, மகிழ்ச்சியான மனிதன் சித்திரவதைச் சுவரில் கூட மகிழ்ச்சியாக இருப்பான் என்ற ரோமானிய அரசியல்வாதியும் தத்துவஞானியுமான சிசரோவின் கூற்று.

இன்று நமக்கு அது அபத்தமாகத் தெரிகிறது - ஒருவேளை அப்படித்தான் இருக்கலாம் - ஆனால் பண்டைய மக்கள் மகிழ்ச்சியை ஒரு உணர்ச்சி நிலையாக அல்ல, மாறாக ஒழுக்க நடத்தையின் விளைவாகக் கருதிய விதத்தை இது மிக அழகாகப் படம்பிடிக்கிறது. "மகிழ்ச்சி என்பது நல்லொழுக்கத்தின்படி வாழும் வாழ்க்கை" என்று அரிஸ்டாட்டில் பிரபலமாக கூறுகிறார். இது கணங்களில் அல்ல, வாழ்நாளில் அளவிடப்படுகிறது. மேலும், நம்மில் எவருக்கும் தனித்தனியாக நடக்கக்கூடிய எதையும் விட, நாம் நம்மையும் நம் வாழ்க்கையையும் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கிறோம் என்பதோடு இது மிகவும் தொடர்புடையது.

இந்த முன்நிபந்தனைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, மிகச் சிலரே மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில் வெற்றி பெறுவார்கள் என்று பழங்கால மக்கள் ஒப்புக்கொண்டனர், ஏனென்றால் மகிழ்ச்சிக்கு நம்பமுடியாத அளவு உழைப்பு, ஒழுக்கம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது, மேலும் பெரும்பாலான மக்கள் இறுதியில் அந்த பணியைச் செய்யத் தயாராக இல்லை. அரிஸ்டாட்டில் "மகிழ்ச்சியான சிலர்" என்று அழைப்பது மகிழ்ச்சியானவர்கள். நீங்கள் விரும்பினால், அவர்கள் நெறிமுறை உயரடுக்கு. இது மகிழ்ச்சியின் ஜனநாயகக் கருத்தாக்கம் அல்ல.

கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய மரபுகளுக்குப் பிறகு, மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய யூத மற்றும் கிறிஸ்தவ கருத்துக்கள் நம்மிடம் உள்ளன. நடைமுறையில் உள்ள கிறிஸ்தவ புரிதலில், மகிழ்ச்சி மூன்று சூழ்நிலைகளில் ஒன்றில் ஏற்படலாம். கடந்த காலத்தில் இழந்த பொற்காலத்தில், ஆதாமும் ஏவாளும் முழுமையாக திருப்தி அடைந்த ஏதேன் தோட்டத்தில் இதைக் காணலாம். இது எதிர்காலத்தில் வெளிப்படுத்தப்படலாம் - கிறிஸ்து திரும்பி வந்து கடவுளின் ராஜ்யம் உண்மையிலேயே அருகில் இருக்கும் ஆயிரமாண்டு காலத்தில். அல்லது தாமஸ் அக்வினாஸ் சொல்வது போல், புனிதர்கள் "சரியான மகிழ்ச்சியை", கடவுளுடன் ஒன்றிணைவதன் தூய பேரின்பத்தை அறியும் பரலோகத்தில் நாம் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம். கண்டிப்பாகச் சொன்னால், இது மரணத்தின் மகிழ்ச்சி.

எனவே ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தில், மகிழ்ச்சி என்பது இந்த வாழ்க்கையில் நாம் பெறக்கூடிய ஒன்றல்ல. அது நமது இயல்பான நிலை அல்ல. மாறாக, அது ஒரு உயர்ந்த நிலை, காலத்திற்கு வெளியே, வரலாற்றின் முடிவில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. இது இன்றைய சமத்துவ, இப்போது நன்றாக உணரும் மகிழ்ச்சி என்ற கருத்தாக்கத்திற்கு எதிரானது.

மகிழ்ச்சிப் புரட்சி

17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்குள் நுழையுங்கள், அப்போது மனித எதிர்பார்ப்புகளில் ஏற்பட்ட ஒரு புரட்சி மகிழ்ச்சியின் இந்தப் பழைய கருத்துக்களைத் தூக்கியெறிந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான், ஐரோப்பிய அறிவொளியின் பைபிளான பிரெஞ்சு கலைக்களஞ்சியம், மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய தனது கட்டுரையில், அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க உரிமை உண்டு என்று அறிவிக்கிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் தாமஸ் ஜெபர்சன் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது ஒரு சுய-தெளிவான உண்மை என்று அறிவிக்கிறார், அதே நேரத்தில் அவரது சகா ஜார்ஜ் மேசன், வர்ஜீனியா உரிமைகள் பிரகடனத்தில், மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதையும் பெறுவதையும் ஒரு இயற்கையான ஆசீர்வாதமாகவும் உரிமையாகவும் பேசுகிறார். இந்தக் காலகட்டத்தில்தான், பிரெஞ்சு புரட்சிகரத் தலைவர் செயிண்ட் ஜஸ்ட், 1794 இல் பிரான்சில் ஜேக்கபின் புரட்சியின் உச்சத்தில் எழுந்து நின்று, "மகிழ்ச்சி என்பது ஐரோப்பாவில் ஒரு புதிய யோசனை" என்று அறிவிக்க முடியும். பல வழிகளில் அது அப்படித்தான்.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஆங்கில தத்துவஞானியும் புரட்சியாளருமான ஜான் லாக், "மனிதனின் வேலை மகிழ்ச்சியாக இருப்பதுதான்" என்று அறிவித்தபோது, ​​துன்பம் நமது இயல்பான விதி என்று நாம் கருதக்கூடாது என்றும், பூமியில் நமது இன்பங்களுக்கு மன்னிப்பு கேட்க வேண்டியதில்லை என்றும் அவர் கூறினார். மாறாக, அவற்றை அதிகரிக்க நாம் உழைக்க வேண்டும். நம் உடலை அனுபவிப்பது பாவம் அல்ல என்று அவரது சமகாலத்தவர்கள் வாதிடத் தொடங்கினர். நமது வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த உழைப்பது பெருந்தீனி மற்றும் பேராசை அல்ல. சதை இன்பங்களைத் தேடுவது ஆடம்பரம் மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டின் அறிகுறி அல்ல, வேறு எந்த வகையான இன்பங்களையும் பின்தொடர்வது. இன்பம் நல்லது. வலி கெட்டது. நாம் ஒன்றை அதிகப்படுத்தி மற்றொன்றைக் குறைக்க வேண்டும், அதிக எண்ணிக்கையிலானவர்களுக்கு மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியை அளிக்க வேண்டும்.

இது ஒரு விடுதலையான கண்ணோட்டமாக இருந்தது. லோக்கின் காலத்தில் தொடங்கி, மேற்கத்திய நாடுகளில் ஆண்களும் பெண்களும் மகிழ்ச்சியை ஒரு தெய்வீக பரிசை விட அதிகமானதாகவும், அதிர்ஷ்டத்தை விட குறைவான தற்செயலானது என்றும், ஆயிரமாண்டு கனவை விட குறைவான உயர்ந்ததாகவும் நினைக்கத் துணிந்தனர். மனித வரலாற்றில் முதல்முறையாக, ஒப்பீட்டளவில் அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்கள், பிரபஞ்சத்தின் ஒரு தவறாத சட்டமாக துன்பப்பட வேண்டியதில்லை, அவர்கள் நல்ல உணர்வு வடிவில் மகிழ்ச்சியையும், இருப்புக்கான உரிமையாக இன்பத்தையும் எதிர்பார்க்கலாம் - எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்ற புதுமையான எதிர்பார்ப்புக்கு ஆளானார்கள். இது வெள்ளையர்களின் ஆரம்பகால குறுகிய பிரபஞ்சத்திலிருந்து படிப்படியாகப் பரவி, பெண்கள், நிறமுள்ள மக்கள், குழந்தைகள் - உண்மையில், ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு வாய்ப்பு.

மகிழ்ச்சியை நோக்கிய இந்தப் புதிய நோக்குநிலை, நான் சொல்வது போல், பல விஷயங்களில் விடுதலை அளிப்பதாக இருந்தது. துன்பம் இயல்பாகவே தவறானது, எல்லா மக்களும், எல்லா இடங்களிலும், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான வாய்ப்பு, உரிமை இருக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை - நமது மிகவும் உன்னதமான மனிதாபிமான உணர்வுகளில் சிலவற்றின் பின்னால் அது தொடர்ந்து இருக்கிறது என்று நான் வாதிடுவேன்.

இயற்கைக்கு மாறான மகிழ்ச்சி

ஆனால் மகிழ்ச்சியின் இந்த பார்வைக்கு ஒரு இருண்ட பக்கமும் இருக்கிறது, நம்மில் பலர் மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய புத்தகங்களைப் படித்து, மகிழ்ச்சி மாநாடுகளுக்கு வந்து, நம் வாழ்வில் இல்லாத ஒரு உணர்ச்சியைத் தேடிச் செல்வதற்கான காரணத்தை விளக்க இது உதவும்.

அதன் அனைத்து இன்பங்கள் மற்றும் நன்மைகள் இருந்தபோதிலும், மகிழ்ச்சியை ஒரு கொடுக்கப்பட்ட உரிமையாகப் பற்றிய இந்தப் புதிய கண்ணோட்டம், மகிழ்ச்சியை ஒழுக்க ரீதியாக வளர்த்தெடுப்பதன் மூலம் வென்ற ஒன்றாக அல்ல, மாறாக ஒரு நல்ல வாழ்க்கையின் போக்கில் மேற்கொள்ளப்படும் "வெளியே" இருக்கும் ஒன்றாகக் கற்பனை செய்கிறது, மாறாக அதைத் தொடரலாம், பிடிக்கலாம் மற்றும் நுகரலாம். மகிழ்ச்சி என்பது சிறிய இன்ப உட்செலுத்துதல்களைப் பெறுவது, நல்லவராக இருப்பதற்குப் பதிலாக நன்றாக உணருவது, நன்றாக உணர்ந்த தருணத்தை அனுபவிப்பதை விட நன்றாக வாழ்ந்த வாழ்க்கையை வாழ்வது பற்றியது என்று பெருகிய முறையில் கருதப்படுகிறது.

என்னைத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதீர்கள், நன்றாக உணர்வதில் எந்தத் தவறும் இல்லை. ஆனால், மகிழ்ச்சியின் நவீன கருத்துக்களுக்கு நாம் மாறியதில் மதிப்புமிக்க ஒன்று இழந்திருக்கலாம் அல்லது மறக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று நான் கூறுவேன். நாம் எப்போதும் நன்றாக உணர முடியாது; நாம் விரும்ப வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு முயற்சி இல்லாமல், தியாகம் மற்றும் வலி இல்லாமல் கூட மகிழ்ச்சியைப் பெற முடியும் என்று நாம் கருதக்கூடாது (ஒருவேளை இதை விட சிறந்த வார்த்தையா?). மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கில் உள்ள பழைய மரபுகள் அறிந்திருந்த விஷயங்கள் இவை, நாம் மறந்துவிட்டோம்.

இன்று, மகிழ்ச்சி பற்றிய பண்டைய கண்ணோட்டங்களின் செல்லுபடியை அறிவியல் மீண்டும் கண்டுபிடித்து வருகிறது - உதாரணமாக, நம்பிக்கைக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையில், அல்லது நன்றியுணர்வுக்கும் மன்னிப்புக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும், பரோபகாரத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையே முக்கியமான தொடர்புகள் உள்ளன. அறிவியல் பெரும்பாலும் ஆன்மீக விஷயங்களுக்கு எதிரானதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் மைக்கேல் மெக்கல்லோ, ராபர்ட் எம்மன்ஸ் மற்றும் பலர் போன்ற ஆராய்ச்சியாளர்களின் புதிய கண்டுபிடிப்புகள் நமது மகிழ்ச்சிக்கும் நல்வாழ்வுக்கும் பொருள் சார்ந்ததல்லாத, ஆன்மீக சாகுபடி எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. இன்று இந்த பழைய ஞானத்தை மீட்டெடுத்து வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் நம்மில் பலர் நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், இது நமது இயற்கையான நிலை என்று கருதுகிறோம்.

உண்மையில், நீங்கள் இதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு இயற்கையான நிலை என்ற இந்தக் கருத்து ஒரு வினோதமான சிக்கலை உருவாக்குகிறது. நான் மகிழ்ச்சியாக இல்லாவிட்டால் என்ன செய்வது? நான் இயற்கைக்கு மாறானவன் என்று அர்த்தமா? நான் நோய்வாய்ப்பட்டவனா, கெட்டவனா, அல்லது குறைபாடுள்ளவனா? எனக்கு ஏதாவது பிரச்சனையா? நான் வாழும் சமூகத்தில் ஏதாவது பிரச்சனையா? இவை அனைத்தும் மகிழ்ச்சியாக இல்லாததன் மகிழ்ச்சியின்மை என்று நான் அழைக்கும் ஒரு நிலையின் அறிகுறிகள், மேலும் இது ஒரு தனித்துவமான நவீன நிலை.

இந்த நிலையை குணப்படுத்த, நாம் நமது சொந்த மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவதைக் குறைத்து, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்தலாம், ஏனென்றால் ஒருவரின் சொந்த மகிழ்ச்சியில் இடைவிடாமல் கவனம் செலுத்துவது தன்னைத்தானே தோற்கடிக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் ஒருமுறை கூறினார், "நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவீர்கள்." அது உண்மையில் உண்மையா இல்லையா என்பது எனக்குத் தெரியாது. ஆனால், ஒவ்வொரு நாளும் இந்தக் கேள்வியை நம்மிடம் கேட்கும் உலகில் நாம் வாழ்கிறோம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​இது சிந்திக்கத் தகுந்த ஒரு முரண்பாடாகும்.