സന്തോഷം - കഠിനമായ വഴി

ഇന്നത്തെ മിക്ക അമേരിക്കക്കാരും സന്തോഷത്തെ കാണുന്നത് നല്ലതായി തോന്നുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് നമുക്ക് ശരിക്കും ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ട ഒന്നാണെന്നും - മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ മനസ്സ് അതിൽ ഉറപ്പിച്ചാൽ നമുക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണെന്നും കരുതുന്നത് ന്യായമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പല്ലുകടിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് സന്തോഷിക്കാം, നമ്മൾ സന്തോഷിക്കണം. നമ്മൾ സന്തോഷിക്കും.

അതൊരു ആധുനിക വിശ്വാസ പ്രമാണമാണ്. എന്നാൽ 17, 18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ പാശ്ചാത്യലോകത്ത് ഉയർന്നുവന്ന ഒരു പുതിയ ആശയം കൂടിയാണിത്. മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നാടകീയമായ മാറ്റത്തിന് തുടക്കമിട്ട ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിനു മുമ്പുള്ള ആളുകൾ സന്തോഷം ഭാഗ്യത്തിന്റെയോ പുണ്യത്തിന്റെയോ ദൈവിക അനുഗ്രഹത്തിന്റെയോ കാര്യമാണെന്ന് കരുതി. ഇന്ന് നമ്മൾ സന്തോഷത്തെ ഒരു അവകാശമായും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കഴിവായും കരുതുന്നു. ചില കാര്യങ്ങളിൽ ഇത് വിമോചനം നൽകുന്നു, കാരണം ഇത് വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ പരിശ്രമിക്കാൻ നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ദോഷങ്ങളുമുണ്ട്. എപ്പോഴും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, സന്തോഷത്തിനായുള്ള പരിശ്രമത്തിൽ പോരാട്ടം, ത്യാഗം, വേദന പോലും ഉൾപ്പെടാമെന്ന് നമുക്ക് മറക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു.

സന്തോഷത്തിന്റെ വേരുകൾ

സന്തോഷത്തിന്റെ പുരാതന നിർവചനങ്ങൾ ഭാഷ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് തന്നെ, എല്ലാ ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിലും സന്തോഷം എന്ന വാക്ക് ഭാഗ്യം എന്ന വാക്കിന്റെ സമാനാർത്ഥത്തിലുള്ളതാണെന്നത് ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു വസ്തുതയാണ്. ഹാപ്പ് എന്നത് സന്തോഷത്തിന്റെ പഴയ നോർസ്, പഴയ ഇംഗ്ലീഷ് മൂലമാണ്, അത് ഭാഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ അവസരം മാത്രമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, പഴയ ഫ്രഞ്ച് ഹ്യൂർ ചെയ്തതുപോലെ, അത് നമുക്ക് ബോൺഹ്യൂർ, ഭാഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ സന്തോഷം നൽകുന്നു. ജർമ്മൻ ഭാഷയിൽ നമുക്ക് ഗ്ലക്ക് എന്ന വാക്ക് നൽകുന്നു, അത് ഇന്നും സന്തോഷത്തെയും അവസരത്തെയും അർത്ഥമാക്കുന്നു.

ഈ ഭാഷാ രീതി എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്? പുരാതന കാലത്തെ പലർക്കും - അതിനുശേഷവും വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞുള്ള മറ്റു പലർക്കും - സന്തോഷം നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നായിരുന്നില്ല. അത് ദൈവങ്ങളുടെ കൈകളിലായിരുന്നു, വിധിയോ ഭാഗ്യമോ നിർദ്ദേശിച്ചതും, നക്ഷത്രങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടതും, നിങ്ങൾക്കോ ​​എനിക്കോ ശരിക്കും ആശ്രയിക്കാനോ സ്വയം ഉണ്ടാക്കാനോ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, സന്തോഷം എന്നത് നമുക്ക് സംഭവിച്ചതായിരുന്നു, അത് ഒടുവിൽ നമ്മുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് പുറത്തായിരുന്നു. ചോസറിന്റെ കാന്റർബറി ടെയിൽസിലെ സന്യാസി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ:

അങ്ങനെ ഭാഗ്യചക്രം വഞ്ചനാപരമായി കറങ്ങുന്നു, സന്തോഷത്തിൽ നിന്ന് അത് മനുഷ്യരെ ദുഃഖത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭാഗ്യചക്രം നമ്മുടെ സംഭവവികാസങ്ങളെയും അതുവഴി നമ്മുടെ സന്തോഷത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ മറ്റ് വഴികളുണ്ടായിരുന്നു എന്നത് തീർച്ചയാണ്. ഗ്രീക്ക് അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചിട്ടുള്ളവർക്ക് സന്തോഷം - ഗ്രീക്കുകാർ ഇതിനെ പല വാക്കുകളിൽ ഒന്നിൽ, യൂഡൈമോണിയ എന്ന് വിളിച്ചത് - എല്ലാ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെയും ലക്ഷ്യമായിരുന്നുവെന്ന് അറിയാം, സോക്രട്ടീസും പ്ലേറ്റോയും തുടങ്ങി, പിന്നീട് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ കൂടുതൽ കേന്ദ്രീകൃതമായി ഏറ്റെടുത്തു, പിന്നീട് എപ്പിക്യൂറിയൻമാർ, സ്റ്റോയിക്സ് തുടങ്ങിയവരുടെ ക്ലാസിക്കൽ ചിന്തയുടെ എല്ലാ പ്രധാന "സ്കൂളുകളിലും" പ്രാധാന്യത്തോടെ അവതരിപ്പിച്ചു. അവരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, സന്തോഷം നേടാൻ കഴിയും, നമ്മുടെ ആധുനിക വീക്ഷണത്തെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാട്.

എന്നാൽ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങളും നമ്മുടെ ആശയങ്ങളും തമ്മിൽ നിർണായകമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഈ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഭൂരിഭാഗത്തിനും, സന്തോഷം ഒരിക്കലും ഒരു നല്ല വികാരത്തിന്റെ - നമ്മുടെ മുഖത്ത് പുഞ്ചിരി വിടർത്തുന്ന - ഒരു പ്രവർത്തനമല്ല, മറിച്ച് നല്ല ജീവിതം നയിക്കുക എന്നതാണ്, മിക്കവാറും തീർച്ചയായും ധാരാളം വേദനകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ജീവിതം. പീഡനത്തിനിരയായിട്ടും സന്തുഷ്ടനായ മനുഷ്യൻ സന്തുഷ്ടനായിരിക്കുമെന്ന റോമൻ രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ സിസറോയുടെ വാദമാണ് ഇതിന്റെ ഏറ്റവും നാടകീയമായ ഉദാഹരണം.

ഇന്ന് നമുക്ക് അത് വിചിത്രമായി തോന്നാം - ഒരുപക്ഷേ അങ്ങനെയായിരിക്കാം - പക്ഷേ, വൈകാരികാവസ്ഥയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഫലമായി പൂർവ്വികർ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരുന്ന രീതിയെ ഇത് വളരെ മനോഹരമായി പകർത്തുന്നു. "സന്തോഷം എന്നത് സദ്‌ഗുണത്തിനനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതമാണ്," അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പ്രസിദ്ധമായി പറയുന്നു. അത് നിമിഷങ്ങളിലാണ് അളക്കുന്നത്, ജീവിതകാലങ്ങളിലാണ്. നമ്മിൽ ആർക്കെങ്കിലും വ്യക്തിപരമായി സംഭവിക്കാവുന്ന എന്തിനേക്കാളും, നാം നമ്മെത്തന്നെയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും മൊത്തത്തിൽ എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കുന്നു എന്നതുമായി ഇതിന് വളരെയധികം ബന്ധമുണ്ട്.

ഈ മുൻധാരണകൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, വളരെ കുറച്ചുപേർ മാത്രമേ സന്തോഷത്തിൽ വിജയിക്കൂ എന്ന് പുരാതന കാലത്തെ ആളുകൾ സമ്മതിച്ചിരുന്നു, കാരണം സന്തോഷത്തിന് അവിശ്വസനീയമായ അളവിലുള്ള ജോലി, അച്ചടക്കം, സമർപ്പണം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്, മാത്രമല്ല മിക്ക ആളുകളും ഒടുവിൽ ആ ദൗത്യത്തിന് പ്രാപ്തരല്ല. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ "സന്തുഷ്ടരായ കുറച്ചുപേർ" എന്ന് വിളിക്കുന്ന സന്തുഷ്ടരാണ് അവർ. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, അവർ ധാർമ്മിക വരേണ്യവർഗമാണ്. ഇത് സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ജനാധിപത്യ സങ്കൽപ്പമല്ല.

ഗ്രീക്ക്, റോമൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ശേഷം, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് ജൂത, ക്രിസ്ത്യൻ ആശയങ്ങൾ നമുക്കുണ്ട്. നിലവിലുള്ള ക്രിസ്തീയ ധാരണയിൽ, സന്തോഷം മൂന്ന് സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ സംഭവിക്കാം. ആദാമും ഹവ്വായും പൂർണ്ണമായും സംതൃപ്തരായിരുന്ന ഏദൻ തോട്ടത്തിൽ, നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഭാവിയിൽ - ക്രിസ്തു മടങ്ങിവരികയും ദൈവരാജ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ അടുത്തെത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ - അത് വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. അല്ലെങ്കിൽ തോമസ് അക്വിനാസ് പറയുന്നതുപോലെ, ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ആനന്ദമായ "പൂർണ്ണമായ സന്തോഷം" വിശുദ്ധന്മാർ അറിയുന്ന സ്വർഗത്തിൽ നമുക്ക് സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇതാണ് മരണത്തിന്റെ സന്തോഷം.

അതുകൊണ്ട് പ്രബലമായ ക്രിസ്തീയ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ, സന്തോഷം നമുക്ക് ഈ ജീവിതത്തിൽ നേടാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. അത് നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയല്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് കാലത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു സമയത്ത്, ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവർക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഉന്നതമായ അവസ്ഥയാണ്. ഇന്നത്തെ സമത്വപരവും ഇപ്പോൾ സുഖം അനുഭവിക്കാവുന്നതുമായ സന്തോഷ സങ്കൽപ്പത്തിന് വിപരീതമാണിത്.

സന്തോഷ വിപ്ലവം

മനുഷ്യന്റെ പ്രതീക്ഷകളിലെ ഒരു വിപ്ലവം സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പഴയ ആശയങ്ങളെ അട്ടിമറിച്ച 17, 18 നൂറ്റാണ്ടുകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക. യൂറോപ്യൻ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ബൈബിളായ ഫ്രഞ്ച് എൻസൈക്ലോപീഡി, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ ലേഖനത്തിൽ എല്ലാവർക്കും സന്തോഷിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് ഈ സമയത്താണ്. സന്തോഷം തേടുന്നത് ഒരു സ്വയം വ്യക്തമായ സത്യമാണെന്ന് തോമസ് ജെഫേഴ്സൺ പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹപ്രവർത്തകനായ ജോർജ്ജ് മേസൺ, വിർജീനിയ പ്രഖ്യാപന അവകാശങ്ങളിൽ, സന്തോഷം പിന്തുടരുന്നതും നേടുന്നതും ഒരു സ്വാഭാവിക ദാനമായും അവകാശമായും സംസാരിക്കുന്നു. 1794-ൽ ഫ്രാൻസിൽ ജേക്കബിൻ വിപ്ലവത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവ നേതാവ് സെന്റ് ജസ്റ്റിന് എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഈ സമയത്താണ്: "സന്തോഷം യൂറോപ്പിൽ ഒരു പുതിയ ആശയമാണ്." പല തരത്തിൽ അത് അങ്ങനെയായിരുന്നു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തകനും വിപ്ലവകാരിയുമായ ജോൺ ലോക്ക് "മനുഷ്യന്റെ കർത്തവ്യം സന്തോഷമായിരിക്കുക എന്നതാണ്" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക വിധിയാണെന്ന് നാം കരുതരുതെന്നും, ഭൂമിയിലെ നമ്മുടെ സുഖങ്ങൾക്ക് ക്ഷമാപണം നടത്തേണ്ടതില്ലെന്നും അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, അവ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നാം പ്രവർത്തിക്കണം. നമ്മുടെ ശരീരം ആസ്വദിക്കുന്നത് പാപമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർ വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി. നമ്മുടെ ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ആഹ്ലാദമോ അത്യാഗ്രഹമോ ആയിരുന്നില്ല. ജഡത്തിന്റെ സുഖങ്ങൾ, മറ്റ് ഏത് തരത്തിലുള്ളതും പിന്തുടരുന്നത് ആഡംബരത്തിന്റെയും ദുഷ്ടതയുടെയും ലക്ഷണമായിരുന്നില്ല. ആനന്ദം നല്ലതായിരുന്നു. വേദന മോശമായിരുന്നു. നമ്മൾ ഒന്ന് പരമാവധിയാക്കുകയും മറ്റൊന്ന് കുറയ്ക്കുകയും വേണം, പരമാവധി ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം നൽകണം.

ഇതൊരു വിമോചന വീക്ഷണമായിരുന്നു. ലോക്കിന്റെ കാലം മുതൽ, പാശ്ചാത്യലോകത്തെ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും സന്തോഷത്തെ ഒരു ദൈവിക ദാനത്തേക്കാൾ കൂടുതലായി, ഭാഗ്യത്തേക്കാൾ യാദൃശ്ചികത കുറഞ്ഞതായി, ഒരു സഹസ്രാബ്ദ സ്വപ്നത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതായി ചിന്തിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടു. മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, താരതമ്യേന വലിയൊരു വിഭാഗം ആളുകൾക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരാജയപ്പെടാത്ത നിയമമായി കഷ്ടപ്പെടേണ്ടി വരില്ല, നല്ല വികാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സന്തോഷം, നിലനിൽപ്പിന്റെ അവകാശമായി ആനന്ദം എന്നിവ പ്രതീക്ഷിക്കാം - പ്രതീക്ഷിക്കണം എന്ന നൂതനമായ പ്രതീക്ഷയിലേക്ക് തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടു. വെളുത്ത പുരുഷന്മാരുടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇടുങ്ങിയ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് സ്ത്രീകൾ, നിറമുള്ള ആളുകൾ, കുട്ടികൾ - തീർച്ചയായും, മനുഷ്യത്വം മൊത്തത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതീക്ഷയാണിത്.

സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള ഈ പുതിയ ദിശാബോധം, ഞാൻ പറയുന്നതുപോലെ, പല കാര്യങ്ങളിലും വിമോചനം നൽകുന്നതായിരുന്നു. കഷ്ടപ്പാട് അന്തർലീനമായി തെറ്റാണെന്നും എല്ലാ ആളുകൾക്കും, എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലുമുള്ള, സന്തോഷിക്കാനുള്ള അവസരവും അവകാശവും ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നുമുള്ള വിശ്വാസം, നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഉദാത്തമായ ചില മാനുഷിക വികാരങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ അത് ഇപ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കും.

അസ്വാഭാവിക സന്തോഷം

എന്നാൽ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ദർശനത്തിന് ഒരു ഇരുണ്ട വശം കൂടിയുണ്ട്, നമ്മളിൽ പലരും സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുകയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഒരു വികാരം അന്വേഷിക്കുന്നതിനായി സന്തോഷ സമ്മേളനങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ഇത് സഹായിച്ചേക്കാം.

എല്ലാ ആനന്ദങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, സന്തോഷത്തെ ഒരു അവകാശമായി കാണുന്ന ഈ പുതിയ വീക്ഷണം, സന്തോഷത്തെ ധാർമ്മിക സംസ്കരണത്തിലൂടെ നേടിയ ഒന്നായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നന്നായി ജീവിച്ച ജീവിതത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കാവുന്ന ഒന്നായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പിന്തുടരാനും പിടിച്ചെടുക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയുന്ന "പുറത്തുള്ള" ഒന്നായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. സന്തോഷം എന്നത് ചെറിയ ആനന്ദാനുഭവങ്ങൾ നേടുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണെന്നും, നല്ലവനായിരിക്കുന്നതിനുപകരം സുഖം അനുഭവിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണെന്നും, നന്നായി അനുഭവിച്ച നിമിഷം അനുഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നന്നായി ജീവിച്ച ജീവിതം നയിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണെന്നും കൂടുതലായി കരുതപ്പെടുന്നു.

തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്, സുഖം തോന്നുന്നതിൽ മോശമായി ഒന്നുമില്ല. പക്ഷേ, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ആശയങ്ങളിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ പരിവർത്തനത്തിൽ മൂല്യവത്തായ എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ മറന്നുപോയിരിക്കാം എന്ന് ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. നമുക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും സുഖം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല; നമുക്ക് അത് ആഗ്രഹിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള പരിശ്രമമില്ലാതെ, ഒരുപക്ഷേ ത്യാഗവും വേദനയും കൂടാതെ സന്തോഷം ലഭിക്കുമെന്ന് (ഒരുപക്ഷേ ഒരു മികച്ച വാക്ക്?) നാം കരുതരുത്. പടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലെ പഴയ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നതും നമ്മൾ മറന്നുപോയതുമായ കാര്യങ്ങളാണിവ.

ഇന്ന്, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന വീക്ഷണങ്ങളുടെ സാധുത ശാസ്ത്രം വീണ്ടും കണ്ടെത്തുകയാണ് - ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രത്യാശയും സന്തോഷവും തമ്മിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കൃതജ്ഞതയും ക്ഷമയും സന്തോഷവും, നിസ്വാർത്ഥതയും സന്തോഷവും തമ്മിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങളുണ്ടെന്ന്. ശാസ്ത്രം പലപ്പോഴും ആത്മാവിന്റെ കാര്യങ്ങളെ എതിർക്കുന്ന ഒന്നായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മൈക്കൽ മക്കല്ലോ, റോബർട്ട് എമ്മൺസ് തുടങ്ങിയ ഗവേഷകരുടെ പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾ നമ്മുടെ സന്തോഷത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും ഭൗതികമല്ലാത്തതും ആത്മീയവുമായ സംസ്കരണം എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ന് ഈ പഴയ ജ്ഞാനത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം നമ്മളിൽ പലരും തീർച്ചയായും സന്തോഷവാനായിരിക്കണമെന്ന്, ഇതാണ് നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ എന്ന് കരുതുന്നതിനാൽ.

തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, സന്തോഷം ഒരു സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണെന്ന ആശയം ഒരു കൗതുകകരമായ പ്രശ്നം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഞാൻ സന്തോഷവാനല്ലെങ്കിലോ? അതിനർത്ഥം ഞാൻ പ്രകൃതിവിരുദ്ധനാണെന്നാണോ? ഞാൻ രോഗിയാണോ, മോശമാണോ, കുറവുള്ളവനാണോ? എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും കുഴപ്പമുണ്ടോ? ഞാൻ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ എന്തെങ്കിലും കുഴപ്പമുണ്ടോ? ഇതെല്ലാം സന്തോഷമില്ലാത്തതിന്റെ അസന്തുഷ്ടി എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയുടെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്, അത് ഒരു പ്രത്യേക ആധുനിക അവസ്ഥയാണ്.

ഈ അവസ്ഥ ഭേദമാക്കാൻ, നമ്മുടെ സ്വന്തം സന്തോഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് കുറയ്ക്കുകയും, നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യാം. കാരണം, സ്വന്തം സന്തോഷത്തിൽ നിരന്തരം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്താൻ സാധ്യതയുണ്ട്. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകനായ ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടനാണോ എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക, നിങ്ങൾ അങ്ങനെയാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും." അത് ശരിക്കും സത്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്നാൽ എല്ലാ ദിവസവും ഈ ചോദ്യം നമ്മോട് ചോദിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ, ഇത് ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു വിരോധാഭാസമാണ്.