Šťastie ťažká Cesta

Myslím, že je asi spravodlivé predpokladať, že väčšina Američanov dnes považuje šťastie nielen za niečo, čo by bolo pekné mať, ale za niečo, čo by sme skutočne mali mať – a navyše za niečo, čo je v našich silách dosiahnuť, ak si to len zamyslíme. Môžeme byť šťastní, hovoríme si so zaťatými zubami. Mali by sme byť šťastní. budeme radi.

To je moderný článok viery. Je to však aj relatívne nedávna myšlienka na Západe, ktorá pochádza zo 17. a 18. storočia, z doby, ktorá znamenala dramatický posun v tom, čo ľudské bytosti mohli legitímne očakávať od svojich životov a od nich. Ľudia pred koncom 17. storočia si mysleli, že šťastie je vecou šťastia, cnosti alebo božskej priazne. Dnes považujeme šťastie za právo a zručnosť, ktorú možno rozvíjať. V niektorých ohľadoch to bolo oslobodzujúce, pretože to od nás žiada, aby sme sa snažili zlepšiť svoje životné údely, individuálne aj kolektívne. Ale vyskytli sa aj nevýhody. Zdá sa, že keď chceme byť stále šťastní, môžeme zabudnúť, že hľadanie šťastia môže znamenať boj, obete, dokonca aj bolesť.

Korene šťastia

Jazyk odhaľuje starodávne definície šťastia. Je pozoruhodné, že v každom indoeurópskom jazyku, bez výnimky, siahajúc až do starovekej gréčtiny, je slovo šťastie príbuzné so slovom šťastie. Hap je staronórsky a staroanglický koreň šťastia a znamená len šťastie alebo náhodu, rovnako ako starofrancúzske heur, ktoré nám dáva bonheur, šťastie alebo šťastie. Nemčina nám dáva slovo Gluck, ktoré dodnes znamená šťastie aj náhodu.

Čo naznačuje tento jazykový vzor? Pre veľa starovekých národov – a pre mnoho ďalších dlho potom – nebolo šťastie niečo, čo by ste mohli ovládať. Bolo to v rukách bohov, diktovaných osudom alebo šťastím, ovládaným hviezdami, nie niečo, na čo by sme sa vy alebo ja mohli skutočne spoľahnúť alebo si to vyrobiť. Stalo sa nám doslova šťastie, ktoré sa nám nakoniec vymklo z rúk. Ako vyhlasuje mních v Chaucerových Canterbury Tales:

A tak sa koleso Fortune zradne točí a od šťastia privádza ľudí do smútku.
Inými slovami, koleso šťastia riadi našu náhodu, a teda aj naše šťastie.

Samozrejme, existovali aj iné spôsoby myslenia o šťastí. Tí, ktorí študovali grécku alebo rímsku filozofiu, budú vedieť, že šťastie – to, čo Gréci nazývali jedným z niekoľkých slov, eudaimonia – bolo cieľom celej klasickej filozofie, počínajúc Sokratom a Platónom, potom sa ešte centralizovanejšie ujal Aristoteles a potom sa objavil na poprednom mieste vo všetkých hlavných „školách“ klasického myslenia, vrátane epikurejcov, stoikov atď. Podľa ich názoru by sa šťastie dalo získať, čo je perspektíva, ktorá predvída tú našu modernú.

Medzi ich predstavami o šťastí a našimi je však zásadný rozdiel. Pre väčšinu týchto klasických filozofov nie je šťastie nikdy jednoducho funkciou dobrého pocitu – toho, čo nám vyčarí úsmev na tvári –, ale skôr žitia dobrých životov, životov, ktoré takmer určite budú obsahovať veľa bolesti. Najdramatickejšou ilustráciou toho je tvrdenie rímskeho štátnika a filozofa Cicera, že šťastný muž bude šťastný aj na mučiarni.

To nám dnes znie smiešne – a možno aj je –, ale veľmi pekne to vystihuje spôsob, akým starí ľudia uvažovali o šťastí, nie ako o emocionálnom stave, ale ako o výsledku morálneho správania. „Šťastie je život žitý podľa cnosti,“ hovorí Aristoteles. Meria sa v životoch, nie v momentoch. A súvisí to oveľa viac s tým, ako usporiadame seba a svoj život ako celok, než čokoľvek, čo by sa mohlo stať každému z nás jednotlivo.

Vzhľadom na tieto predpoklady mali starí ľudia tendenciu súhlasiť s tým, že len málokomu sa podarí byť šťastným, pretože šťastie si vyžaduje neskutočné množstvo práce, disciplíny a oddanosti a väčšina ľudí nakoniec túto úlohu jednoducho nezvláda. Šťastní sú tým, čo Aristoteles nazýva „málo šťastných“. Sú to, ak chcete, etická elita. Toto nie je demokratická koncepcia šťastia.

Po gréckych a rímskych tradíciách máme židovské a kresťanské predstavy o šťastí. V prevládajúcom kresťanskom chápaní môže šťastie nastať v jednej z troch okolností. Dá sa nájsť v minulosti v stratenom zlatom veku, v rajskej záhrade, keď boli Adam a Eva dokonale spokojní. Môže sa odhaliť v budúcnosti – v tisícročí, keď sa Kristus vráti a Kráľovstvo Božie bude skutočne na dosah. Alebo môžeme nájsť šťastie v nebi, keď svätí spoznajú „dokonalé šťastie“, ako to hovorí Tomáš Akvinský, čistú blaženosť spojenia s Bohom. Presne povedané, toto je šťastie smrti.

A tak v prevládajúcom kresťanskom svetonázore nie je šťastie niečo, čo môžeme získať v tomto živote. Nie je to náš prirodzený stav. Naopak, je to vznešená podmienka, vyhradená pre vyvolených v čase mimo času, na konci dejín. Toto je opak dnešnej rovnostárskej koncepcie šťastia.

Revolúcia šťastia

Vstúpte do 17. a 18. storočia, kedy revolúcia v ľudských očakávaniach zvrhla tieto staré predstavy o šťastí. Práve v tomto čase francúzska encyklopédia, Biblia európskeho osvietenstva, vo svojom článku o šťastí vyhlasuje, že každý má právo byť šťastný. V tejto dobe Thomas Jefferson vyhlasuje snahu o šťastie za samozrejmú pravdu, zatiaľ čo jeho kolega George Mason vo Virgínskej deklarácii práv hovorí o hľadaní a získavaní šťastia ako o prirodzenom dare a práve. A práve v tomto čase môže francúzsky revolučný vodca St. Just vstať počas vrcholiacej revolúcie jakobínov vo Francúzsku v roku 1794 a vyhlásiť: „Šťastie je v Európe nová myšlienka.“ V mnohých ohľadoch to tak bolo.

Keď anglický filozof a revolucionár John Locke na konci 17. storočia vyhlásil, že „podnikaním človeka je byť šťastný“, myslel tým, že by sme nemali predpokladať, že utrpenie je naším prirodzeným údelom, a že by sme sa nemali ospravedlňovať za naše potešenia tu na zemi. Naopak, mali by sme pracovať na ich zvyšovaní. Užiť si svoje telá nebol hriech, začali sa hádať jeho súčasníci. Nebolo to obžerstvo a chamtivosť pracovať na zlepšení našej životnej úrovne. Nebolo to znamenie luxusu a skazenosti usilovať sa o telesné pôžitky a akékoľvek iné. Radosť bola dobrá. Bolesť bola zlá. Mali by sme maximalizovať jedno a minimalizovať druhé, čím by sme dosiahli najväčšie šťastie pre čo najväčší počet.

Toto bola oslobodzujúca perspektíva. Od čias Locka sa muži a ženy na Západe odvážili myslieť na šťastie ako na niečo viac ako božský dar, menej šťastné ako šťastie, menej vznešené ako miléniový sen. Po prvý raz v histórii ľudstva bolo pomerne veľké množstvo ľudí vystavených novej perspektíve, že možno nebudú musieť trpieť ako nehynúci zákon vesmíru, že môžu – a mali by – očakávať šťastie vo forme dobrého pocitu a potešenie ako právo na existenciu. Toto je perspektíva, ktorá sa postupne rozšírila z pôvodne dosť úzkeho vesmíru bielych mužov, aby zahŕňala ženy, ľudí inej farby pleti, deti – vlastne ľudstvo ako celok.

Táto nová orientácia na šťastie bola, ako hovorím, v mnohých ohľadoch oslobodzujúca. Tvrdil by som, že je to aj naďalej za niektorými našimi najušľachtilejšími humanitárnymi náladami – vierou, že utrpenie je vo svojej podstate nesprávne a že všetci ľudia na všetkých miestach by mali mať príležitosť, právo byť šťastní.

Neprirodzené šťastie

Táto vízia šťastia má však aj temnú stránku, ktorá môže pomôcť vysvetliť, prečo mnohí z nás zbierajú knihy o šťastí a prichádzajú na konferencie o šťastí, hľadajúc emóciu, o ktorú sa obávame, že v našich životoch chýba.

Napriek všetkým svojim pôžitkom a výhodám má tento nový pohľad na šťastie ako dané právo tendenciu predstaviť si šťastie nie ako niečo vyhrané morálnou kultiváciou, uskutočnené v priebehu dobre prežitého života, ale ako niečo „tam vonku“, čo sa dá prenasledovať, chytiť a skonzumovať. Stále viac sa predpokladá, že šťastie je viac o získavaní malých infúzií potešenia, o dobrom pocite, ako o dobrom, menej o prežívaní dobre prežitého života ako o prežívaní dobre precíteného okamihu.

Nechápte ma zle, na dobrom pocite nie je nič zlé. Naznačil by som však, že pri našom prechode k moderným predstavám o šťastí sa niečo cenné mohlo stratiť alebo zabudnúť. Nemôžeme sa stále cítiť dobre; ani si myslím, že by sme nemali chcieť. Nemali by sme ani predpokladať, že šťastie možno dosiahnuť (možno lepšie slovo?) bez určitej námahy, prípadne aj obety a bolesti. Toto sú veci, ktoré staršie tradície poznali – na Západe aj na Východe – a na ktoré sme zabudli.

Dnes veda znovu objavuje platnosť dávnych pohľadov na šťastie – že napríklad existujú dôležité súvislosti medzi nádejou a šťastím alebo medzi vďačnosťou a odpúšťaním a šťastím, altruizmom a šťastím. Veda sa často vykresľuje ako protiklad k záležitostiam ducha, ale nové objavy výskumníkov ako Michael McCullough, Robert Emmons a mnohí ďalší nám pripomínajú, aká dôležitá je nematerialistická, duchovná kultivácia pre naše šťastie a blahobyt. O to dôležitejšie je dnes oživovať a pestovať túto staršiu múdrosť, keďže mnohí z nás predpokladajú, že by sme mali byť samozrejmosťou, že je to náš prirodzený stav.

Ak sa nad tým zamyslíte, predstava šťastia ako prirodzeného stavu vytvára zvláštny problém. Čo ak nebudem šťastný? Znamená to, že som neprirodzený? Som chorý, zlý alebo nedostatočný? Deje sa so mnou niečo? Je niečo zlé so spoločnosťou, v ktorej žijem? Toto všetko sú príznaky stavu, ktorý nazývam nešťastie z nešťastia, a je to zvláštny moderný stav.

Aby sme tento stav vyliečili, mohli by sme sa menej sústrediť na svoje osobné šťastie a namiesto toho na šťastie ľudí okolo nás, pretože neúnavné zameranie sa na vlastné šťastie môže viesť k sebazničeniu. Filozof 19. storočia John Stuart Mill raz povedal: „Opýtajte sa sami seba, či ste šťastní, a prestanete byť“. Či je to naozaj pravda alebo nie, neviem. Ale vzhľadom na to, že žijeme vo svete, ktorý nám túto otázku kladie každý deň, je to paradox, ktorý stojí za zamyslenie.