Lykke på Den Harde måten

Jeg tror det sannsynligvis er rettferdig å anta at de fleste amerikanere i dag anser lykke ikke bare som noe som ville vært fint å ha, men noe som vi virkelig burde ha – og dessuten noe som er innenfor vår makt å skape, hvis bare vi setter tankene våre til det. Vi kan være glade, sier vi til oss selv, med tennene sammen. Vi burde være glade. Vi blir glade.

Det er en moderne trosartikkel. Men det er også en relativt ny idé i Vesten som stammer fra 1600- og 1700-tallet, en tid som innledet et dramatisk skifte i hva mennesker med rette kunne håpe å forvente i og fra livene deres. Folk før slutten av 1600-tallet trodde lykke var et spørsmål om flaks eller dyd eller guddommelig gunst. I dag tenker vi på lykke som en rettighet og en ferdighet som kan utvikles. Dette har vært befriende, på noen måter, fordi det ber oss om å strebe etter å forbedre våre lodd i livet, individuelt og kollektivt. Men det har også vært ulemper. Det ser ut til at når vi ønsker å være lykkelige hele tiden, kan vi glemme at jakten på lykke kan innebære kamp, ​​ofre, til og med smerte.

Røtter av lykke

Språket avslører eldgamle definisjoner av lykke. Det er et slående faktum at i alle indoeuropeiske språk, uten unntak, helt tilbake til gammelgresk, er ordet for lykke en beslektet med ordet for flaks. Hap er den gammelnorske og gammelengelske roten til lykke, og det betyr bare flaks eller tilfeldighet, slik den gamle franske heur gjorde, og gir oss bonheur, lykke eller lykke. Tysk gir oss ordet Gluck, som den dag i dag betyr både lykke og tilfeldighet.

Hva antyder dette språklige mønsteret? For en god del gamle folk – og for mange andre lenge etter det – var ikke lykke noe du kunne kontrollere. Det var i gudenes hender, diktert av skjebne eller formue, kontrollert av stjernene, ikke noe du eller jeg virkelig kunne stole på eller lage for oss selv. Lykke, bokstavelig talt, var det som skjedde med oss, og det var til slutt ute av våre hender. Som munken i Chaucers Canterbury Tales erklærer:

Og slik går Fortunes hjul forrædersk og bringer mennesker til sorg av lykke.
Med andre ord styrer lykkehjulet vår tilfeldighet, og derav vår lykke.

Det var selvfølgelig andre måter å tenke lykke på. De som har studert gresk eller romersk filosofi vil vite at lykke – det grekerne kalte, med ett av flere ord, eudaimonia – var målet for all klassisk filosofi, som begynte med Sokrates og Platon, deretter tatt opp enda mer sentralt av Aristoteles, og deretter fremtredende i alle de store "skolene" i klassisk tenkning, inkludert stoikerne, epikureerne og sothene. Etter deres syn kan lykke oppnås, et perspektiv som foregriper vårt moderne.

Men det er en avgjørende forskjell mellom deres ideer om lykke og våre. For de fleste av disse klassiske filosofene er lykke aldri bare en funksjon av god følelse – av det som får oss til å smile – men snarere av å leve gode liv, liv som nesten helt sikkert vil inkludere en god del smerte. Den mest dramatiske illustrasjonen på dette er den romerske statsmannen og filosofen Ciceros påstand om at den lykkelige mannen vil være lykkelig selv på torturturen.

Det høres latterlig ut for oss i dag – og kanskje det er det – men det fanger veldig fint hvordan de gamle tenkte på lykke, ikke som en følelsesmessig tilstand, men som et resultat av moralsk overbevisning. "Lykke er et liv levd i henhold til dyd," sier Aristoteles berømt. Det måles i liv, ikke øyeblikk. Og det har mye mer å gjøre med hvordan vi ordner oss selv og livene våre som helhet enn noe som kan skje individuelt med noen av oss.

Gitt disse forutsetningene, hadde de gamle en tendens til å være enige om at svært få noen gang ville lykkes med å være lykkelige, fordi lykke krever utrolig mye arbeid, disiplin og hengivenhet, og de fleste mennesker til syvende og sist rett og slett ikke klarer oppgaven. De lykkelige er det Aristoteles kaller «glade få». De er, om du vil, den etiske eliten. Dette er ikke en demokratisk oppfatning av lykke.

Etter de greske og romerske tradisjonene har vi jødiske og kristne ideer om lykke. I den rådende kristne forståelsen kan lykke oppstå under en av tre omstendigheter. Den kan bli funnet i fortiden i en tapt gullalder, i Edens hage da Adam og Eva var helt fornøyd. Det kan avsløres i fremtiden – tusenårsriket da Kristus vil komme tilbake og Guds rike virkelig vil være for hånden. Eller vi kan finne lykke i himmelen, når de hellige skal kjenne den "perfekte lykke", som Thomas Aquinas uttrykker det, den rene lykke ved foreningen med Gud. Strengt tatt er dette dødens lykke.

Og i det dominerende kristne verdensbildet er ikke lykke noe vi kan oppnå her i livet. Det er ikke vår naturlige tilstand. Tvert imot er det en opphøyet tilstand, forbeholdt de utvalgte i en tid utenfor tiden, på slutten av historien. Dette er det motsatte av dagens egalitære, føl-vel-nå-oppfatning av lykke.

Lykkerevolusjon

Gå inn i 1600- og 1700-tallet, da en revolusjon i menneskelige forventninger veltet disse gamle ideene om lykke. Det er i denne tiden det franske leksikonet, Bibelen for den europeiske opplysningstiden, i sin artikkel om lykke erklærer at alle har rett til å være lykkelige. Det er i denne tiden at Thomas Jefferson erklærer jakten på lykke for å være en selvinnlysende sannhet, mens hans kollega George Mason, i Virginia Declaration of Rights, snakker om å forfølge og oppnå lykke som en naturlig begavelse og rettighet. Og det er i denne tiden at den franske revolusjonære lederen St. Just kan reise seg under høyden av den jakobinske revolusjon i Frankrike i 1794 og erklære: "Lykke er en ny idé i Europa." Det var det på mange måter.

Da den engelske filosofen og revolusjonæren John Locke på slutten av 1600-tallet erklærte at «menneskets virksomhet er å være lykkelig», mente han at vi ikke skulle anta at lidelse er vår naturlige lodd, og at vi ikke trenger å be om unnskyldning for våre gleder her på jorden. Tvert imot bør vi jobbe for å øke dem. Det var ikke synd å nyte kroppene våre, begynte hans samtidige å argumentere. Det var ikke fråtsing og grådighet å arbeide for å forbedre levestandarden vår. Det var ikke et tegn på luksus og fordervelse å forfølge kjødets nytelser, og hva som helst annet slag også. Gleden var god. Smertene var ille. Vi bør maksimere den ene og minimere den andre, og gi størst lykke for det største antallet.

Dette var et befriende perspektiv. Fra og med Lockes tid våget menn og kvinner i Vesten å tenke på lykke som noe mer enn en guddommelig gave, mindre tilfeldig enn formue, mindre opphøyet enn en tusenårsdrøm. For første gang i menneskehetens historie ble et relativt stort antall mennesker utsatt for den nye utsikten om at de kanskje ikke måtte lide som en ufeilbarlig universets lov, at de kunne – og burde – forvente lykke i form av god følelse, og nytelse som en rett til å eksistere. Dette er et perspektiv som gradvis har spredt seg fra det opprinnelig ganske smale universet av hvite menn til å inkludere kvinner, fargede mennesker, barn – ja, menneskeheten som helhet.

Denne nye orienteringen mot lykke var, som jeg sier, befriende på mange måter. Jeg vil hevde at det fortsetter å ligge bak noen av våre mest edle humanitære følelser – troen på at lidelse er iboende galt, og at alle mennesker, på alle steder, bør ha muligheten, retten til å være lykkelige.

Unaturlig lykke

Men det er også en mørk side ved denne visjonen om lykke, en som kan være med på å forklare hvorfor så mange av oss plukker opp bøker om lykke og kommer til lykkekonferanser, på jakt etter en følelse som vi bekymrer oss for er fraværende i livene våre.

Til tross for alle dets gleder og fordeler, har dette nye perspektivet på lykke som en gitt rettighet en tendens til å forestille seg lykke ikke som noe vunnet gjennom moralsk kultivering, utført i løpet av et godt levd liv, men som noe «der ute» som kan forfølges, fanges og konsumeres. Lykke har i økende grad blitt antatt å handle mer om å få små tilførsler av nytelse, om å føle seg bra i stedet for å være god, mindre om å leve det vellevde livet enn om å oppleve det velfølte øyeblikket.

Misforstå meg rett, det er ikke noe dårlig med å føle seg bra. Men jeg vil foreslå at noe av verdi kan ha gått tapt eller glemt i vår overgang til moderne ideer om lykke. Vi kan ikke ha det bra hele tiden; og jeg tror heller ikke vi burde ønske det. Vi bør heller ikke anta at lykke kan oppnås (kanskje et bedre ord?) uten en viss grad av innsats, og muligens til og med offer og smerte. Dette er ting som de eldre tradisjonene visste – både i Vesten og Østen – og som vi har glemt.

I dag gjenoppdager vitenskapen gyldigheten av eldgamle perspektiver på lykke – at det er viktige sammenhenger mellom for eksempel håp og lykke, eller mellom takknemlighet og tilgivelse og lykke, altruisme og lykke. Vitenskap blir ofte malt som motsetning til åndssaker, men nye oppdagelser av forskere som Michael McCullough, Robert Emmons og mange andre minner oss på hvor viktig ikke-materialistisk, åndelig kultivering er for vår lykke og velvære. Det er desto viktigere å gjenopplive og dyrke denne eldre visdommen i dag, gitt at så mange av oss antar at vi burde være lykkelige som en selvfølge, at dette er vår naturlige tilstand.

Faktisk, hvis du tenker på det, skaper denne ideen om lykke som en naturlig tilstand et merkelig problem. Hva om jeg ikke er fornøyd? Betyr det at jeg er unaturlig? Er jeg syk, dårlig, eller mangelfull? Er det noe galt med meg? Er det noe galt med samfunnet jeg lever i? Dette er alle symptomer på en tilstand som jeg kaller ulykkeligheten ved å ikke være lykkelig, og det er en særegen moderne tilstand.

For å kurere denne tilstanden, kan vi fokusere mindre på vår egen personlige lykke og i stedet på lykken til de rundt oss, for nådeløs fokus på ens egen lykke har potensial til å være selvødeleggende. 1800-tallsfilosofen John Stuart Mill sa en gang: "Spør deg selv om du er lykkelig, og du slutter å være det." Om det virkelig er sant eller ikke, vet jeg ikke. Men gitt at vi lever i en verden som stiller dette spørsmålet til oss hver dag, er det et paradoks som er verdt å tenke over.