ความสุขแบบยากลำบาก

ฉันคิดว่าคงจะยุติธรรมหากจะสรุปว่าในปัจจุบันชาวอเมริกันส่วนใหญ่มองว่าความสุขไม่ใช่แค่สิ่งที่น่าปรารถนาเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งที่เราควรจะมีจริงๆ และยิ่งไปกว่านั้น ความสุขเป็นสิ่งที่เราสามารถนำมาให้เกิดขึ้นได้ หากเราตั้งใจที่จะทำมัน เราสามารถมีความสุขได้ เราบอกกับตัวเองอย่างขบขัน เราควรจะมีความสุข เราจะมีความสุข

นั่นคือความเชื่อสมัยใหม่ แต่เป็นแนวคิดที่ค่อนข้างใหม่ในโลกตะวันตก ซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 และ 18 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในสิ่งที่มนุษย์สามารถคาดหวังได้อย่างถูกต้องในชีวิตและจากชีวิตของตนเอง ผู้คนก่อนศตวรรษที่ 17 ปลายคิดว่าความสุขเป็นเรื่องของโชค คุณธรรม หรือความโปรดปรานจากพระเจ้า ทุกวันนี้ เราคิดว่าความสุขเป็นสิทธิและทักษะที่สามารถพัฒนาได้ ซึ่งถือเป็นการปลดปล่อยในบางประการ เพราะสิ่งนี้เรียกร้องให้เราพยายามปรับปรุงชีวิตของเราทั้งในระดับบุคคลและกลุ่ม แต่ก็มีข้อเสียเช่นกัน ดูเหมือนว่าเมื่อเราต้องการมีความสุขตลอดเวลา เราก็อาจลืมไปว่าการแสวงหาความสุขอาจต้องดิ้นรน เสียสละ หรือแม้กระทั่งเจ็บปวด

รากฐานแห่งความสุข

ภาษาเผยให้เห็นถึงคำจำกัดความโบราณของความสุข เป็นเรื่องน่าทึ่งที่ในภาษาอินโด-ยูโรเปียนทุกภาษา โดยไม่มีข้อยกเว้น ย้อนกลับไปถึงภาษากรีกโบราณ คำว่าความสุขเป็นคำพ้องเสียงกับคำว่าโชค Hap เป็นรากศัพท์ภาษานอร์สโบราณและภาษาอังกฤษโบราณของคำว่าความสุข และคำนี้หมายถึงโชคหรือโอกาส เช่นเดียวกับคำว่า heur ในภาษาฝรั่งเศสโบราณ ซึ่งทำให้เรานึกถึง bonheur ซึ่งแปลว่าโชคดีหรือความสุข ภาษาเยอรมันให้คำว่า Gluck แก่เรา ซึ่งจนถึงทุกวันนี้ก็หมายถึงทั้งความสุขและโอกาส

รูปแบบภาษาศาสตร์นี้บ่งบอกอะไร? สำหรับผู้คนในสมัยโบราณจำนวนมากและอีกหลายคนหลังจากนั้น ความสุขไม่ใช่สิ่งที่เราควบคุมได้ ความสุขอยู่ในมือของเทพเจ้า ถูกกำหนดโดยโชคชะตาหรือโชคชะตา ควบคุมโดยดวงดาว ไม่ใช่สิ่งที่คุณหรือฉันสามารถพึ่งพาหรือสร้างขึ้นเองได้ ความสุขคือสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรา และสุดท้ายแล้วความสุขก็อยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา ดังที่พระภิกษุในนิทานเรื่องแคนเทอร์เบอรีของชอเซอร์กล่าวไว้:

และวงล้อแห่งโชคชะตาก็หมุนไปอย่างทรยศ และนำผู้คนไปสู่ความโศกเศร้าจากความสุข
กล่าวอีกนัยหนึ่ง วงล้อแห่งโชคชะตาควบคุมความบังเอิญของเรา และความสุขของเราด้วย

แน่นอนว่ายังมีวิธีคิดอื่นๆ เกี่ยวกับความสุขอีกด้วย ผู้ที่ศึกษาปรัชญาของกรีกหรือโรมันจะทราบดีว่าความสุข ซึ่งชาวกรีกเรียกว่า eudaimonia เป็นเป้าหมายของปรัชญาคลาสสิกทั้งหมด เริ่มตั้งแต่สมัยของโสกราตีสและเพลโต จากนั้นอริสโตเติลจึงเข้ามามีบทบาทสำคัญยิ่งขึ้น และในขณะนั้นก็มีบทบาทโดดเด่นใน "สำนัก" หลักๆ ของความคิดคลาสสิกทั้งหมด รวมถึงสำนักเอพิคิวเรียน สโตอิก และอื่นๆ ในมุมมองของพวกเขา ความสุขสามารถเกิดขึ้นได้จากการแสวงหา ซึ่งเป็นมุมมองที่คาดการณ์ถึงมุมมองแบบสมัยใหม่ของเรา

แต่มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างแนวคิดของพวกเขาเกี่ยวกับความสุขและของเรา สำหรับนักปรัชญาคลาสสิกเหล่านี้ส่วนใหญ่ ความสุขไม่ได้เป็นเพียงผลของความรู้สึกที่ดีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ทำให้เรายิ้มได้อีกด้วย แต่เป็นการใช้ชีวิตที่ดี ซึ่งชีวิตนั้นแทบจะแน่นอนว่าจะต้องมีความเจ็บปวดอยู่มาก ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของเรื่องนี้คือคำกล่าวอ้างของซิเซโร นักการเมืองและนักปรัชญาชาวโรมันที่ว่าคนที่มีความสุขจะมีความสุขแม้จะอยู่ในที่ทรมานก็ตาม

สำหรับเราในปัจจุบัน เรื่องนี้ฟังดูไร้สาระ—และบางทีก็เป็นเช่นนั้น—แต่เรื่องนี้สะท้อนแนวคิดของคนโบราณเกี่ยวกับความสุขได้เป็นอย่างดี ไม่ใช่ในฐานะสภาวะทางอารมณ์ แต่เป็นผลลัพธ์ของการปฏิบัติตนตามศีลธรรม อริสโตเติลกล่าวไว้ว่า “ความสุขคือชีวิตที่ดำเนินไปโดยยึดมั่นในคุณธรรม” ความสุขวัดกันที่ช่วงชีวิต ไม่ใช่ช่วงเวลา และมันเกี่ยวข้องกับวิธีที่เราจัดระเบียบตัวเองและชีวิตโดยรวมมากกว่าสิ่งที่อาจเกิดขึ้นกับใครคนใดคนหนึ่ง

เมื่อพิจารณาจากข้อสันนิษฐานเหล่านี้ คนโบราณมักจะเห็นด้วยว่ามีเพียงไม่กี่คนที่ประสบความสำเร็จในการมีความสุข เพราะความสุขต้องใช้ความพยายาม วินัย และความทุ่มเทอย่างเหลือเชื่อ และสุดท้ายแล้วคนส่วนใหญ่ก็ไม่สามารถบรรลุเป้าหมายนั้นได้ คนที่มีความสุขคือสิ่งที่อริสโตเติลเรียกว่า "คนไม่กี่คนที่มีความสุข" พวกเขาคือกลุ่มคนชั้นสูงที่มีจริยธรรม ซึ่งนี่ไม่ใช่แนวคิดเรื่องความสุขแบบประชาธิปไตย

หลังจากประเพณีกรีกและโรมันแล้ว เราก็มีความคิดเกี่ยวกับความสุขของชาวยิวและคริสเตียน ในความเข้าใจของคริสเตียนที่แพร่หลาย ความสุขสามารถเกิดขึ้นได้ในหนึ่งในสามสถานการณ์นี้ สถานการณ์นี้สามารถพบได้ในอดีตในยุคทองที่สูญหายไป ในสวนเอเดน เมื่ออาดัมและเอวาพอใจอย่างสมบูรณ์ สถานการณ์นี้อาจเกิดขึ้นในอนาคต ซึ่งเป็นช่วงพันปีที่พระคริสต์จะเสด็จกลับมาและอาณาจักรของพระเจ้าจะอยู่ใกล้เข้ามาอย่างแท้จริง หรือเราอาจพบความสุขในสวรรค์ เมื่อบรรดานักบุญจะได้พบกับ "ความสุขที่สมบูรณ์แบบ" ดังที่โทมัส อะควีนาสกล่าวไว้ นั่นคือความสุขที่บริสุทธิ์จากการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า หากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว นี่คือความสุขของความตาย

ดังนั้นในมุมมองคริสเตียนที่มีอิทธิพล ความสุขจึงไม่ใช่สิ่งที่เราจะได้รับในชีวิตนี้ มันไม่ใช่สภาวะตามธรรมชาติของเรา ตรงกันข้าม ความสุขเป็นสภาวะที่สูงส่ง สงวนไว้สำหรับผู้ได้รับเลือกในช่วงเวลานอกเวลา ณ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดเรื่องความสุขที่เน้นความเท่าเทียมกันในปัจจุบัน

การปฏิวัติแห่งความสุข

เข้าสู่ศตวรรษที่ 17 และ 18 เมื่อการปฏิวัติในความคาดหวังของมนุษย์ได้ล้มล้างแนวคิดเก่าๆ เกี่ยวกับความสุข ในช่วงเวลานี้เองที่สารานุกรมฝรั่งเศส ซึ่งเป็นพระคัมภีร์แห่งยุคเรืองปัญญาของยุโรป ได้กล่าวในบทความเกี่ยวกับความสุขว่าทุกคนมีสิทธิที่จะมีความสุข ในช่วงเวลานี้เองที่โทมัส เจฟเฟอร์สันประกาศว่าการแสวงหาความสุขเป็นความจริงที่เห็นได้ชัดในตัวเอง ในขณะที่จอร์จ เมสัน เพื่อนร่วมงานของเขา ได้กล่าวถึงการแสวงหาและการได้รับความสุขว่าเป็นพรสวรรค์และสิทธิตามธรรมชาติในตัวเอง และในช่วงเวลานี้เองที่ผู้นำการปฏิวัติฝรั่งเศส แซงต์ จูสต์ สามารถยืนหยัดได้ในช่วงที่การปฏิวัติจาโคบินในฝรั่งเศสถึงจุดสูงสุดในปี 1794 และประกาศว่า “ความสุขเป็นแนวคิดใหม่ในยุโรป” ในหลายๆ ด้านแล้ว ความสุขเป็นแนวคิดใหม่

เมื่อจอห์น ล็อก นักปรัชญาชาวอังกฤษและนักปฏิวัติประกาศเมื่อปลายศตวรรษที่ 17 ว่า “การมีความสุขเป็นหน้าที่ของมนุษย์” เขาหมายความว่าเราไม่ควรคิดว่าความทุกข์คือธรรมชาติของเรา และเราไม่ควรต้องขอโทษสำหรับความสุขที่เราได้รับบนโลกนี้ ตรงกันข้าม เราควรพยายามเพิ่มความสุขเหล่านั้นให้มากขึ้น การสนุกสนานกับร่างกายไม่ใช่บาป เพื่อนร่วมงานของเขาเริ่มโต้แย้งว่าการทำงานเพื่อปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพไม่ใช่ความตะกละและความโลภ การแสวงหาความสุขทางกายและความสุขประเภทอื่นก็ไม่ใช่สัญญาณของความฟุ่มเฟือยและความเสื่อมทราม ความสุขเป็นสิ่งที่ดี ความเจ็บปวดเป็นสิ่งที่ไม่ดี เราควรเพิ่มสิ่งหนึ่งให้มากที่สุดและลดอีกสิ่งหนึ่งให้น้อยที่สุด เพื่อให้คนจำนวนมากที่สุดได้รับความสุขสูงสุด

นี่เป็นมุมมองที่ปลดปล่อย ตั้งแต่สมัยของล็อค ผู้ชายและผู้หญิงในโลกตะวันตกกล้าที่จะคิดว่าความสุขเป็นสิ่งที่มากกว่าของขวัญจากพระเจ้า ไม่ใช่เรื่องบังเอิญเท่าโชคลาภ ไม่ใช่เรื่องยิ่งใหญ่เท่าความฝันของคนรุ่นพันปี เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์มนุษย์ที่มีผู้คนจำนวนมากที่เผชิญกับมุมมองใหม่ว่าพวกเขาอาจไม่ต้องทนทุกข์ทรมานในฐานะกฎแห่งจักรวาลที่ไม่มีวันล้มเหลว พวกเขาสามารถ—และควร—คาดหวังถึงความสุขในรูปแบบของความรู้สึกดี และความสุขเป็นสิทธิในการดำรงอยู่ มุมมองนี้ค่อยๆ ขยายออกไปจากจักรวาลที่ค่อนข้างแคบแต่เดิมที่มีแต่ผู้ชายผิวขาวไปจนถึงผู้หญิง คนผิวสี เด็กๆ และมนุษยชาติโดยรวม

แนวคิดใหม่เกี่ยวกับความสุขนี้เป็นสิ่งที่ช่วยปลดปล่อยในหลาย ๆ ด้าน ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้ว ฉันขอโต้แย้งว่าแนวคิดนี้ยังคงอยู่เบื้องหลังความรู้สึกด้านมนุษยธรรมอันสูงส่งที่สุดของเราอยู่บ้าง นั่นคือ ความเชื่อที่ว่าความทุกข์นั้นผิดโดยเนื้อแท้ และผู้คนทุกคนในทุกสถานที่ควรมีโอกาสและสิทธิที่จะมีความสุข

ความสุขที่ไม่เป็นธรรมชาติ

แต่ความสุขก็มีด้านมืดด้วยเช่นกัน ซึ่งอาจช่วยอธิบายได้ว่าทำไมพวกเราหลายคนจึงเลือกซื้อหนังสือเกี่ยวกับความสุขและมาร่วมงานสัมมนาเกี่ยวกับความสุขเพื่อแสวงหาความรู้สึกที่เรากังวลว่าอาจจะหายไปจากชีวิตเรา

แม้ว่าความสุขจะมีประโยชน์และความสุขมากมาย แต่มุมมองใหม่นี้เกี่ยวกับความสุขที่ถือได้ว่าเป็นสิทธิ์ที่ได้รับนั้น มักจะจินตนาการว่าความสุขไม่ใช่สิ่งที่ได้มาจากการฝึกฝนศีลธรรม ซึ่งดำเนินไปตลอดชีวิต แต่เป็นสิ่งที่ “มีอยู่” ที่สามารถไขว่คว้า จับ และบริโภคได้ ความสุขมักถูกมองว่าเป็นเรื่องของการได้รับความสุขเล็กๆ น้อยๆ มากกว่าการรู้สึกดี ไม่ใช่การเป็นคนดี ไม่ใช่การใช้ชีวิตอย่างมีความสุข แต่เป็นการสัมผัสประสบการณ์ในช่วงเวลาที่รู้สึกดี

อย่าเข้าใจฉันผิด การรู้สึกดีไม่ได้เลวร้ายอะไร แต่ฉันอยากจะแนะนำว่าบางทีคุณค่าบางอย่างอาจสูญหายไปหรือถูกลืมไปในช่วงที่เราเปลี่ยนผ่านไปสู่แนวคิดเรื่องความสุขแบบสมัยใหม่ เราไม่สามารถรู้สึกดีได้ตลอดเวลา และฉันคิดว่าเราไม่ควรต้องการที่จะรู้สึกเช่นนั้นด้วย และเราไม่ควรสรุปเอาเองว่าเราจะมีความสุขได้ (บางทีอาจจะใช้คำที่ดีกว่านี้?) โดยไม่ต้องพยายามในระดับหนึ่ง และอาจต้องเสียสละและเจ็บปวดด้วยซ้ำ สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่ประเพณีเก่าแก่รู้ดี—ทั้งในตะวันตกและตะวันออก—และเราก็ลืมไป

ปัจจุบัน วิทยาศาสตร์กำลังค้นพบความถูกต้องของมุมมองในอดีตเกี่ยวกับความสุขอีกครั้ง นั่นคือ มีการเชื่อมโยงที่สำคัญระหว่างความหวังและความสุข หรือระหว่างความกตัญญูกตเวทีกับการให้อภัยกับความสุข การเสียสละเพื่อผู้อื่นกับความสุข วิทยาศาสตร์มักถูกมองว่าขัดแย้งกับเรื่องของจิตวิญญาณ แต่การค้นพบใหม่โดยนักวิจัย เช่น ไมเคิล แม็กคัลลอฟ โรเบิร์ต เอมมอนส์ และอีกหลายคน ทำให้เราตระหนักได้ว่าการฝึกฝนจิตวิญญาณที่ไม่ใช้วัตถุนิยมมีความสำคัญต่อความสุขและความเป็นอยู่ที่ดีของเราเพียงใด ในปัจจุบัน การฟื้นคืนและฝึกฝนภูมิปัญญาเก่าแก่เหล่านี้จึงมีความสำคัญยิ่งกว่า เนื่องจากเราหลายคนคิดว่าเราควรจะมีความสุขเป็นเรื่องปกติ เพราะนั่นคือสภาวะธรรมชาติของเรา

อันที่จริงแล้ว หากคุณลองคิดดู แนวคิดเรื่องความสุขในฐานะสภาวะธรรมชาตินี้ก่อให้เกิดปัญหาที่น่าสนใจขึ้น ถ้าหากฉันไม่มีความสุขล่ะ นั่นหมายความว่าฉันไม่เป็นธรรมชาติหรือเปล่า ฉันป่วย ไม่ดี หรือบกพร่องหรือเปล่า มีอะไรผิดปกติกับฉันหรือเปล่า สังคมที่ฉันอาศัยอยู่มีอะไรผิดปกติหรือเปล่า ทั้งหมดนี้เป็นอาการของภาวะที่ฉันเรียกว่าความทุกข์จากการไม่มีความสุข และมันเป็นภาวะที่เกิดขึ้นในยุคใหม่โดยเฉพาะ

เพื่อรักษาอาการนี้ เราอาจมุ่งเน้นน้อยลงที่ความสุขส่วนตัวของเราเองและมุ่งเน้นที่ความสุขของคนรอบข้างแทน เพราะการมุ่งเน้นที่ความสุขของตัวเองอย่างไม่ลดละอาจส่งผลเสียต่อตนเองได้ จอห์น สจ๊วร์ต มิลล์ นักปรัชญาในศตวรรษที่ 19 เคยกล่าวไว้ว่า “ถามตัวเองว่าคุณมีความสุขหรือไม่ แล้วคุณก็จะไม่มีความสุขอีกต่อไป” ฉันไม่รู้ว่านั่นเป็นเรื่องจริงหรือไม่ แต่เนื่องจากเราอาศัยอยู่ในโลกที่ถามคำถามนี้กับเราทุกวัน จึงถือเป็นเรื่องขัดแย้งที่ควรค่าแก่การใคร่ครวญ