Hamingja erfiða leiðin

Ég held að það sé sennilega sanngjarnt að gera ráð fyrir að flestir Bandaríkjamenn í dag telji hamingju ekki aðeins eitthvað sem væri gaman að hafa, heldur eitthvað sem við ættum í raun að hafa – og þar að auki eitthvað sem er í okkar valdi til að framkalla, ef við bara setjum hug okkar á það. Við getum verið hamingjusöm, segjum við okkur sjálf, með nístandi tennur. Við ættum að vera ánægð. Við verðum ánægð.

Það er nútíma trúargrein. En það er líka tiltölulega nýleg hugmynd á Vesturlöndum sem er frá 17. og 18. öld, tíma sem leiddi af stað stórkostlegri breytingu á því sem manneskjur gætu með réttu átt von á að búast við í og ​​frá lífi sínu. Fólk fyrir seint á 17. öld hélt að hamingja væri spurning um heppni eða dyggð eða guðlega hylli. Í dag lítum við á hamingju sem rétt og færni sem hægt er að þróa. Þetta hefur að sumu leyti verið frelsandi vegna þess að það biður okkur um að leitast við að bæta hlut okkar í lífinu, hvert fyrir sig og sameiginlega. En það hafa líka verið gallar. Það virðist sem þegar við viljum vera hamingjusöm allan tímann getum við gleymt því að leitin að hamingju getur falið í sér baráttu, fórn og jafnvel sársauka.

Rætur hamingjunnar

Tungumálið sýnir fornar skilgreiningar á hamingju. Það er sláandi staðreynd að á hverju indóevrópsku tungumáli, án undantekninga, allt aftur til forngrísku, er orðið fyrir hamingja í ætt við orðið heppni. Hap er fornnorræna og forn-enska rót hamingju, og það þýðir bara heppni eða tilviljun, eins og fornfrönsku heur, sem gefur okkur bonheur, gæfu eða hamingju. Þýska gefur okkur orðið Gluck, sem enn þann dag í dag þýðir bæði hamingja og tilviljun.

Hvað bendir þetta tungumálamynstur til? Hjá mörgum fornum þjóðum – og mörgum öðrum löngu eftir það – var hamingja ekki eitthvað sem þú gætir stjórnað. Það var í höndum guðanna, fyrirskipað af örlögum eða örlögum, stjórnað af stjörnunum, ekki eitthvað sem þú eða ég gátum raunverulega treyst á eða búið til sjálf. Hamingjan, bókstaflega, var það sem kom fyrir okkur, og það var á endanum úr höndum okkar. Eins og munkurinn í Chaucer's Canterbury Tales segir:

Og þannig snýst hjól gæfunnar sviksamlega Og af hamingju leiðir menn til sorgar.
Með öðrum orðum, gæfuhjólið stjórnar atvikum okkar og þar með hamingju okkar.

Það voru auðvitað aðrar leiðir til að hugsa um hamingjuna. Þeir sem hafa rannsakað gríska eða rómverska heimspeki munu vita að hamingja – það sem Grikkir kölluðu, í einu orða af nokkrum orðum, eudaimonia – var markmið allrar klassískrar heimspeki, sem byrjaði með Sókratesi og Platóni, sem Aristóteles tók enn frekar upp á, síðan var hún áberandi í öllum helstu „skólum“ klassískrar hugsunar, þar á meðal stóíkurum, epikúrum og svo. Að þeirra mati væri hægt að vinna sér inn hamingju, sjónarhorn sem gerir ráð fyrir okkar nútíma.

En það er afgerandi munur á hugmyndum þeirra um hamingju og okkar. Fyrir flesta af þessum klassísku heimspekingum er hamingja aldrei einfaldlega fall af góðri tilfinningu – af því sem setur bros á andlit okkar – heldur frekar af því að lifa góðu lífi, lífi sem mun nánast örugglega innihalda mikinn sársauka. Dramatískasta dæmið um þetta er fullyrðing rómverska stjórnmálamannsins og heimspekingsins Cicero um að hamingjusamur maðurinn verði hamingjusamur jafnvel á pyntingasvæðinu.

Þetta hljómar fáránlega fyrir okkur í dag – og kannski er það það – en það fangar mjög vel hvernig fornmenn hugsuðu um hamingju, ekki sem tilfinningalegt ástand heldur sem afleiðing af siðferðilegu skynsemi. „Hamingja er líf sem lifað er samkvæmt dyggðum,“ sagði Aristóteles frægur. Það er mælt í ævi, ekki augnablikum. Og það hefur miklu meira að gera með hvernig við skipuleggjum okkur sjálf og líf okkar í heild en nokkuð sem gæti komið fyrir hvert og eitt okkar.

Miðað við þessar forsendur voru fornmenn gjarnan sammála um að mjög fáir myndu nokkurn tíma ná árangri í að vera hamingjusamir, vegna þess að hamingjan krefst ótrúlegrar vinnu, aga og tryggðar, og flestir eru einfaldlega ekki við hæfi. Hinir hamingjusamu eru það sem Aristóteles kallar „happy few“. Þeir eru, ef þú vilt, siðferðiselítan. Þetta er ekki lýðræðishugmynd um hamingju.

Eftir grískum og rómverskum hefðum höfum við gyðinga og kristna hugmyndir um hamingju. Í ríkjandi kristnum skilningi getur hamingja átt sér stað við eina af þremur aðstæðum. Það er að finna í fortíðinni á týndri gullöld, í aldingarðinum Eden þegar Adam og Eva voru fullkomlega sátt. Það er hægt að opinbera það í framtíðinni - árþúsundið þegar Kristur mun snúa aftur og ríki Guðs verður sannarlega í nánd. Eða við getum fundið hamingjuna á himnum, þegar hinir heilögu munu þekkja „fullkomna hamingju,“ eins og Tómas Aquinas orðar það, hina hreinu sælu sameiningarinnar við Guð. Strangt til tekið er þetta hamingja dauðans.

Og í ríkjandi kristinni heimsmynd er hamingja ekki eitthvað sem við getum öðlast í þessu lífi. Það er ekki okkar náttúrulega ástand. Þvert á móti er það upphafið ástand, frátekið fyrir hina útvöldu á tímum utan tíma, við lok sögunnar. Þetta er andstæða jafnréttishugmyndar nútímans, líða-vel-nú-hugmyndar um hamingju.

Hamingjubylting

Inn í 17. og 18. öld, þegar bylting í væntingum manna kollvarpaði þessum gömlu hugmyndum um hamingju. Það er á þessum tíma sem franska alfræðibókin, Biblían um evrópsku uppljómunina, lýsir því yfir í grein sinni um hamingju að allir eigi rétt á að vera hamingjusamir. Það er á þessum tíma sem Thomas Jefferson lýsir því yfir að leit að hamingju sé sjálfsagður sannleikur, en kollegi hans George Mason, í Virginíuyfirlýsingunni um réttindi, talar um að sækjast eftir og öðlast hamingju sem náttúrulega gjöf og rétt. Og það er á þessum tíma sem franski byltingarleiðtoginn St. Just getur staðið upp á hátindi jakobínsku byltingarinnar í Frakklandi árið 1794 og lýst yfir: „Hamingja er ný hugmynd í Evrópu.“ Að mörgu leyti var það.

Þegar enski heimspekingurinn og byltingarmaðurinn John Locke lýsti því yfir í lok 17. aldar að „viðskipti mannsins væri að vera hamingjusamur“ átti hann við að við ættum ekki að gera ráð fyrir að þjáningin væri okkar náttúrulega hlutskipti og að við ættum ekki að þurfa að biðjast afsökunar á ánægju okkar hér á jörðinni. Þvert á móti eigum við að vinna að því að fjölga þeim. Það var ekki synd að njóta líkama okkar, fóru samtímamenn hans að rífast. Það var ekki mathár og græðgi að vinna að því að bæta lífskjör okkar. Það var ekki merki um lúxus og siðspillingu að sækjast eftir nautnum holdsins og hvers kyns annars líka. Ánægjan var góð. Sársauki var slæmur. Við ættum að hámarka annað og lágmarka hitt, og skapa mesta hamingju fyrir flesta.

Þetta var frelsandi sjónarhorn. Frá og með tíma Lockes þorðu karlar og konur á Vesturlöndum að hugsa um hamingju sem eitthvað meira en guðlega gjöf, minna tilviljun en auð, minna upphafinn en þúsund ára draum. Í fyrsta skipti í mannkynssögunni var hlutfallslega mikill fjöldi fólks útsettur fyrir þeirri nýjung að þeir gætu ekki þurft að þjást sem óbilandi lögmál alheimsins, að þeir gætu – og ættu – að búast við hamingju í formi góðrar tilfinningar og ánægju sem tilveruréttar. Þetta er horfur sem hefur smám saman breiðst út frá upphaflega frekar þröngum alheimi hvítra karla til að ná til kvenna, litaðra, barna – reyndar mannkynsins í heild sinni.

Þessi nýja stefnumörkun í átt að hamingju var, eins og ég segi, frelsandi að mörgu leyti. Ég myndi halda því fram að það haldi áfram að liggja að baki sumum göfugustu mannúðarviðhorfum okkar - þeirri trú að þjáning sé í eðli sínu rangt og að allt fólk, á öllum stöðum, ætti að hafa tækifæri, rétt til að vera hamingjusamt.

Óeðlileg hamingja

En það er líka dökk hlið á þessari hamingjusýn, sú sem gæti hjálpað til við að útskýra hvers vegna svo mörg okkar eru að tína til bækur um hamingju og koma á ráðstefnur um hamingju, í leit að tilfinningu sem við höfum áhyggjur af að sé fjarverandi í lífi okkar.

Þrátt fyrir alla ánægjuna og ávinninginn, hefur þetta nýja sjónarhorn á hamingju sem gefinn rétt, tilhneigingu til að ímynda sér hamingju ekki sem eitthvað sem unnið er með siðferðilegri ræktun, framkvæmt í gegnum vel lifað líf, heldur sem eitthvað „þarna úti“ sem hægt væri að sækjast eftir, grípa og neyta. Hamingjan hefur í auknum mæli verið talin snúast meira um að fá smá innrennsli af ánægju, um að líða vel frekar en að vera góð, minna um að lifa vel lifaða lífi en að upplifa vel upplifðu augnablikið.

Ekki misskilja mig, það er ekkert slæmt við að líða vel. En ég myndi halda því fram að eitthvað af verðmætum gæti hafa glatast eða gleymst í umskiptum okkar yfir í nútímahugmyndir um hamingju. Okkur getur ekki liðið vel allan tímann; né, held ég, ættum við að vilja það. Við ættum heldur ekki að gera ráð fyrir því að hægt sé að njóta hamingju (kannski betra orð?) án ákveðinnar áreynslu, og hugsanlega jafnvel fórna og sársauka. Þetta eru hlutir sem eldri hefðir vissu – jafnt í vestri sem austri – og við höfum gleymt.

Í dag eru vísindin að enduruppgötva réttmæti fornra sjónarmiða um hamingju – að það séu mikilvæg tengsl á milli vonar og hamingju, til dæmis, eða milli þakklætis og fyrirgefningar og hamingju, altruisma og hamingju. Vísindi eru oft máluð sem andstæð andamálum, en nýjar uppgötvanir vísindamanna eins og Michael McCullough, Robert Emmons og margra annarra minna okkur á hversu mikilvæg óefnisleg, andleg ræktun er fyrir hamingju okkar og vellíðan. Það er þeim mun mikilvægara að endurlífga og rækta þessa eldri speki í dag, í ljósi þess að svo mörg okkar gera ráð fyrir að við ættum að vera hamingjusöm sem sjálfsagður hlutur, að þetta sé okkar náttúrulega ástand.

Reyndar, ef þú hugsar um það, skapar þessi hugmynd um hamingju sem náttúrulegt ástand forvitnilegt vandamál. Hvað ef ég er ekki ánægður? Þýðir það að ég sé óeðlileg? Er ég veikur, slæmur eða skortur? Er eitthvað að mér? Er eitthvað að samfélaginu sem ég bý í? Þetta eru allt einkenni ástands sem ég kalla óhamingju að vera ekki hamingjusamur, og það er sérkennilega nútímalegt ástand.

Til að lækna þetta ástand gætum við einbeitt okkur minna að eigin hamingju okkar og þess í stað að hamingju þeirra sem eru í kringum okkur, því að stanslaus einbeiting á eigin hamingju getur valdið sjálfum okkur. 19. aldar heimspekingurinn John Stuart Mill sagði einu sinni: "Spyrðu sjálfan þig hvort þú sért hamingjusamur og þú hættir að vera það." Hvort það er raunverulega satt eða ekki, veit ég ekki. En í ljósi þess að við lifum í heimi sem spyr okkur þessarar spurningar á hverjum degi er það þversögn sem vert er að velta fyrir sér.