Хаппинесс Тхе Хард Ваи

Мислим да је вероватно поштено претпоставити да већина Американаца данас сматра срећу не само нечим што би било лепо имати, већ и нечим што би заиста требало да имамо — и, штавише, нечим што је у нашој моћи да остваримо, само ако се определимо за то. Можемо да будемо срећни, кажемо себи, стиснутих зуба. Требало би да будемо срећни. бићемо срећни.

То је савремени члан вере. Али то је такође релативно скорашња идеја на Западу која датира из 17. и 18. века, времена које је увело драматичну промену онога што људска бића могу легитимно да очекују у својим животима и од њих. Људи су пре касног 17. века мислили да је срећа ствар среће или врлине или божанске наклоности. Данас о срећи размишљамо као о праву и вештини која се може развити. Ово је било ослобађајуће, у неким аспектима, јер тражи од нас да настојимо да побољшамо свој животни део, појединачно и колективно. Али било је и недостатака. Чини се да када желимо да будемо срећни све време, можемо заборавити да потрага за срећом може подразумевати борбу, жртву, чак и бол.

Корени среће

Језик открива древне дефиниције среће. Упадљива је чињеница да је у сваком индоевропском језику, без изузетка, све до старогрчког, реч за срећу сродна речи за срећу. Хап је староскандинавски и староенглески корен среће, и само значи срећа или случај, као што је то значило и старофранцуско хеур, дајући нам бонхеур, срећу или срећу. Немачки нам даје реч Глук, која до данас значи и срећу и прилику.

Шта сугерише овај језички образац? За добар број древних народа — и за многе друге дуго након тога — срећа није била нешто чиме бисте могли да контролишете. Било је у рукама богова, диктирано судбином или судбином, контролисано од звезда, а не нешто на шта бисмо ви или ја могли да рачунамо или да сами направимо. Срећа је, буквално, била оно што нам се догодило, а то је на крају било ван наших руку. Као што монах у Чосеровим Кентерберијским причама изјављује:

И тако се точак среће вртоглаво окреће И од среће доводи људе у тугу.
Другим речима, точак среће контролише наш случај, а тиме и нашу срећу.

Било је, наравно, и других начина размишљања о срећи. Они који су проучавали грчку или римску филозофију знаће да је срећа – оно што су Грци звали, једном од неколико речи, еудаимониа – била циљ целе класичне филозофије, почевши од Сократа и Платона, коју је потом још централније преузео Аристотел, а затим истакнут у свим главним „школама“, укључујући и стоичарску мисао, па тако и за Епикуру. По њиховом мишљењу, срећа се може заслужити, перспектива која антиципира нашу модерну.

Али постоји кључна разлика између њихових идеја о срећи и наших. За већину ових класичних филозофа, срећа никада није само функција доброг осећања – онога што нам измами осмех на лице – већ пре доброг живота, живота који ће готово сигурно укључивати доста бола. Најдраматичнија илустрација овога је тврдња римског државника и филозофа Цицерона да ће срећан човек бити срећан чак и на олупини мучења.

То нам данас звучи смешно – а можда и јесте – али веома лепо приказује начин на који су древни људи мислили о срећи, не као о емоционалном стању, већ као о резултату моралног понашања. „Срећа је живот који се живи у складу са врлином“, каже Аристотел. Мери се животима, а не тренуцима. И то има много више везе са начином на који организујемо себе и своје животе у целини него било шта што би се могло десити било коме од нас појединачно.

Имајући у виду ове претпоставке, стари су се слагали да ће врло мало људи икада успети да буде срећно, јер срећа захтева невероватну количину рада, дисциплине и преданости, а већина људи, на крају, једноставно није дорасла задатку. Срећни су оно што Аристотел назива „мало срећних“. Они су, ако хоћете, етичка елита. Ово није демократска концепција среће.

После грчке и римске традиције, имамо јеврејске и хришћанске идеје о срећи. У преовлађујућем хришћанском схватању, срећа се може догодити у једној од три околности. Може се наћи у прошлости у изгубљеном златном добу, у рајском врту када су Адам и Ева били савршено задовољни. То се може открити у будућности — миленијуму када ће се Христос вратити и Царство Божије ће заиста бити близу. Или можемо наћи срећу на небу, када свеци упознају „савршену срећу“, како то Тома Аквински каже, чисто блаженство јединства са Богом. Строго говорећи, ово је срећа смрти.

И тако у доминантном хришћанском погледу на свет, срећа није нешто што можемо постићи у овом животу. То није наше природно стање. Напротив, то је узвишено стање, резервисано за изабране у времену ван времена, на крају историје. Ово је супротно данашњем егалитарном схватању среће да се осећа добро сада.

Револуција среће

Уђите у 17. и 18. век, када је револуција у људским очекивањима збацила ове старе идеје о срећи. У то време Француска Енциклопедија, Библија европског просветитељства, у свом чланку о срећи објављује да свако има право да буде срећан. Управо у то време Томас Џеферсон проглашава потрагу за срећом за очигледну истину, док његов колега Џорџ Мејсон, у Вирџинијској декларацији о правима, говори о тражењу и стицању среће као природном дару и праву. И управо у то време француски револуционарни вођа Ст. Јуст може да устане на врхунцу јакобинске револуције у Француској 1794. и да изјави: „Срећа је нова идеја у Европи.“ На много начина је било.

Када је енглески филозоф и револуционар Џон Лок крајем 17. века изјавио да је „посао човека да буде срећан“, мислио је да не треба да претпоставимо да је патња наша природна судбина и да не треба да се извињавамо за своја задовољства овде на земљи. Напротив, треба радити на њиховом повећању. Није био грех уживати у нашим телима, почели су да се расправљају његови савременици. То није била прождрљивост и похлепа да радимо на побољшању нашег животног стандарда. Није био знак луксуза и изопачености трагати за телесним задовољствима, па и за било којом другом врстом. Задовољство је било добро. Бол је био лош. Треба да максимизирамо једно, а минимизирамо друго, дајући највећу срећу највећем броју.

Ово је била ослобађајућа перспектива. Почевши од Локовог времена, мушкарци и жене на Западу усуђивали су се да замишљају срећу као нешто више од божанског дара, мање случајног од богатства, мање узвишеног од миленаристичког сна. По први пут у људској историји, релативно велики број људи био је изложен новој перспективи да можда неће морати да пате као непогрешиви закон универзума, да могу – и треба – да очекују срећу у облику доброг осећања и задовољство као право постојања. Ово је перспектива која се постепено проширила из првобитно прилично уског универзума белих мушкараца на жене, обојене људе, децу – заиста, човечанство у целини.

Ова нова оријентација ка срећи била је, како сам рекао, ослобађајућа у много чему. Тврдио бих да то и даље лежи иза неких од наших најплеменитијих хуманитарних осећања — веровања да је патња сама по себи погрешна и да сви људи, на свим местима, треба да имају прилику, право, да буду срећни.

Неприродна срећа

Али постоји и мрачна страна ове визије среће, она која може помоћи да се објасни зашто многи од нас купују књиге о срећи и долазе на конференције о срећи, тражећи емоцију за коју се бринемо да је одсутна у нашим животима.

Упркос свим својим задовољствима и добробитима, ова нова перспектива среће као датог права, тежи да замисли срећу не као нешто што се добија моралном култивацијом, спроведено током добро проживљеног живота, већ као нешто „тамо напољу“ за чиме се може следити, ухватити и конзумирати. Све више се сматра да је срећа више у томе да добијете мале инфузије задовољства, да се осећате добро, а не да будете добри, мање о томе да живите добро проживљени живот него да доживите тренутак који се добро осећа.

Немојте ме погрешно схватити, нема ништа лоше у томе да се осећате добро. Али ја бих сугерисао да је нешто од вредности можда изгубљено или заборављено у нашем преласку на модерне идеје среће. Не можемо се осећати добро све време; нити, мислим, треба да желимо. Не треба ни претпоставити да се срећа може постићи (можда боља реч?) без одређеног степена напора, а можда чак и жртве и бола. То су ствари које су старије традиције знале — и на Западу и на Истоку — и које смо ми заборавили.

Данас наука поново открива валидност древних перспектива о срећи - да постоје важне везе између наде и среће, на пример, или између захвалности и праштања и среће, алтруизма и среће. Наука се често приказује као супротна стварима духа, али нова открића истраживача попут Мајкла Мекалоа, Роберта Емонса и многих других подсећају нас колико је нематеријалистичка, духовна култивација важна за нашу срећу и благостање. Утолико је важније оживети и неговати ову старију мудрост данас, с обзиром на то да многи од нас претпостављају да би требало да будемо срећни само по себи, да је то наше природно стање.

Заиста, ако размислите о томе, ова идеја о срећи као природном стању ствара необичан проблем. Шта ако нисам срећан? Да ли то значи да сам неприродан? Да ли сам болестан, лош или мањкав? Нешто није у реду са мном? Да ли нешто није у реду са друштвом у којем живим? Све су то симптоми стања које ја називам несрећом несрећности, а то је посебно модерно стање.

Да бисмо излечили ово стање, могли бисмо се мање фокусирати на своју личну срећу, а уместо тога на срећу оних око нас, јер немилосрдно фокусирање на сопствену срећу има потенцијал да буде самопоражавајуће. Филозоф из 19. века Џон Стјуарт Мил је једном рекао: „Запитајте се да ли сте срећни и престаћете да будете тако. Да ли је то заиста тачно или не, не знам. Али с обзиром на то да живимо у свету који нам свакодневно поставља ово питање, то је парадокс вредан размишљања.