Kaligayahan Ang Mahirap Na Daan

Sa palagay ko marahil ay makatarungang ipagpalagay na ang karamihan sa mga Amerikano ngayon ay isinasaalang-alang ang kaligayahan hindi lamang isang bagay na magandang taglayin, ngunit isang bagay na talagang dapat nating taglayin—at, higit pa rito, isang bagay na nasa loob ng ating kapangyarihang gawin, kung itatakda lamang natin ang ating isipan dito. Maaari tayong maging masaya, sinasabi natin sa ating sarili, nagngangalit ang mga ngipin. Dapat masaya tayo. Magiging masaya tayo.

Iyan ay isang modernong saligan ng pananampalataya. Ngunit ito rin ay isang medyo kamakailang ideya sa Kanluran na nagmula noong ika-17 at ika-18 na siglo, isang panahon na nag-udyok sa isang dramatikong pagbabago sa kung ano ang lehitimong inaasahan ng mga tao sa at mula sa kanilang buhay. Ang mga tao bago ang huling bahagi ng ika-17 siglo ay nag-isip na ang kaligayahan ay isang bagay ng swerte o kabutihan o banal na pabor. Sa ngayon ay iniisip natin ang kaligayahan bilang isang karapatan at isang kasanayang maaaring paunlarin. Ito ay nakapagpapalaya, sa ilang mga aspeto, dahil hinihiling nito sa atin na magsikap na mapabuti ang ating mga kapalaran sa buhay, nang paisa-isa at sama-sama. Ngunit may mga downsides din. Tila kapag gusto nating maging masaya sa lahat ng oras, makakalimutan natin na ang paghahangad ng kaligayahan ay maaaring magsama ng pakikibaka, sakripisyo, kahit pasakit.

Mga ugat ng kaligayahan

Ang wika ay nagpapakita ng mga sinaunang kahulugan ng kaligayahan. Ito ay isang kapansin-pansin na katotohanan na sa bawat Indo-European na wika, nang walang pagbubukod, pabalik sa sinaunang Griyego, ang salita para sa kaligayahan ay kaugnay ng salita para sa suwerte. Ang Hap ay ang Old Norse at Old English na ugat ng kaligayahan, at nangangahulugan lamang ito ng swerte o pagkakataon, tulad ng ginawa ng Old French heur, na nagbibigay sa atin ng bonheur, magandang kapalaran o kaligayahan. Binigyan tayo ng German ng salitang Gluck, na hanggang ngayon ay nangangahulugang kaligayahan at pagkakataon.

Ano ang iminumungkahi ng linguistic pattern na ito? Para sa napakaraming sinaunang tao—at para sa marami pang iba pagkatapos noon—ang kaligayahan ay hindi isang bagay na makokontrol mo. Ito ay nasa kamay ng mga diyos, na dinidiktahan ng Fate o Fortune, na kinokontrol ng mga bituin, hindi isang bagay na ikaw o ako ay talagang maaasahan o gumawa para sa ating sarili. Kaligayahan, literal, ay kung ano ang nangyari sa amin, at sa huli ay wala sa aming mga kamay. Tulad ng ipinahayag ng monghe sa Canterbury Tales ni Chaucer:

At sa gayon ang gulong ng Fortune ay lumiliko nang may kataksilan At dahil sa kaligayahan ay nagdadala sa mga tao sa kalungkutan.
Sa madaling salita, ang gulong ng kapalaran ang kumokontrol sa ating pangyayari, at samakatuwid ang ating kaligayahan.

Mayroong, siyempre, iba pang mga paraan ng pag-iisip tungkol sa kaligayahan. Malalaman ng mga nag-aral ng pilosopiyang Griyego o Romano na ang kaligayahan—ang tinawag ng mga Griyego, sa isa sa ilang mga salita, eudaimonia—ay ang layunin ng lahat ng pilosopiyang Klasiko, simula kina Socrates at Plato, pagkatapos ay kinuha nang mas sentral ni Aristotle, pagkatapos ay itinampok sa lahat ng mga pangunahing "paaralan" ng Classical na pag-iisip, kasama na ang sa Epicureans, Stoics, at iba pa. Sa kanilang pananaw, maaaring makuha ang kaligayahan, isang pananaw na inaasahan ang ating makabagong pananaw.

Ngunit mayroong isang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng kanilang mga ideya ng kaligayahan at sa atin. Para sa karamihan ng mga Classical na pilosopo na ito, ang kaligayahan ay hindi kailanman isang function lamang ng magandang pakiramdam—kung ano ang nagbibigay ng ngiti sa ating mga mukha—kundi sa halip na mamuhay ng magandang buhay, mga buhay na halos tiyak na magsasama ng matinding sakit. Ang pinaka-dramatikong ilustrasyon nito ay ang pahayag ng Romanong estadista at pilosopo na si Cicero na ang masayang tao ay magiging masaya kahit na sa torture wrack.

Iyan ay katawa-tawa sa atin ngayon—at marahil ito nga—ngunit napakagandang nakukuha nito ang paraan ng pag-iisip ng mga sinaunang tao sa kaligayahan, hindi bilang isang emosyonal na kalagayan kundi bilang isang resulta ng moral na pakikitungo. "Ang kaligayahan ay isang buhay na namumuhay ayon sa kabutihan," sikat na sabi ni Aristotle. Ito ay sinusukat sa habambuhay, hindi sa mga sandali. At ito ay higit na nauugnay sa kung paano natin inaayos ang ating sarili at ang ating buhay sa kabuuan kaysa sa anumang maaaring mangyari nang indibidwal sa sinuman sa atin.

Dahil sa mga pagpapalagay na ito, ang mga sinaunang tao ay sumang-ayon na kakaunti ang magtatagumpay sa pagiging masaya, dahil ang kaligayahan ay nangangailangan ng hindi kapani-paniwalang dami ng trabaho, disiplina at debosyon, at karamihan sa mga tao, sa huli, ay sadyang hindi umabot sa gawain. Ang mga masaya ay ang tinatawag ni Aristotle na "masayang kakaunti." Sila ay, kung gusto mo, ang etikal na piling tao. Ito ay hindi isang demokratikong konsepto ng kaligayahan.

Pagkatapos ng mga tradisyong Griyego at Romano, mayroon tayong mga ideyang Hudyo at Kristiyano tungkol sa kaligayahan. Sa umiiral na pagkaunawang Kristiyano, ang kaligayahan ay maaaring mangyari sa isa sa tatlong mga pangyayari. Ito ay matatagpuan sa nakaraan sa isang nawawalang Ginintuang Panahon, sa Halamanan ng Eden nang si Adan at Eba ay ganap na kontento. Maaari itong ihayag sa hinaharap—ang milenyo kung kailan babalik si Kristo at ang Kaharian ng Diyos ay tunay na malapit na. O maaari tayong makatagpo ng kaligayahan sa langit, kapag nalaman ng mga banal ang "perpektong kaligayahan," gaya ng sinabi ni Thomas Aquinas, ang dalisay na kaligayahan ng pagkakaisa sa Diyos. Sa mahigpit na pagsasalita, ito ang kaligayahan ng kamatayan.

At kaya sa nangingibabaw na pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, ang kaligayahan ay hindi isang bagay na makukuha natin sa buhay na ito. Hindi ito ang ating natural na estado. Sa kabaligtaran, ito ay isang mataas na kalagayan, na nakalaan para sa mga hinirang sa isang panahon sa labas ng panahon, sa katapusan ng kasaysayan. Ito ang kabaligtaran ng egalitarian, feel-good-now conception ng kaligayahan ngayon.

Rebolusyon ng kaligayahan

Pumasok sa ika-17 at ika-18 siglo, nang ibagsak ng isang rebolusyon sa mga inaasahan ng tao ang mga lumang ideyang ito ng kaligayahan. Sa panahong ito na ang French Encyclopédie, ang Bibliya ng European Enlightenment, ay nagpahayag sa artikulo nito tungkol sa kaligayahan na ang bawat isa ay may karapatang maging maligaya. Sa panahong ito idineklara ni Thomas Jefferson na ang paghahangad ng kaligayahan ay isang maliwanag na katotohanan, habang ang kanyang kasamahan na si George Mason, sa Virginia Declaration of Rights, ay nagsasalita tungkol sa paghahangad at pagtatamo ng kaligayahan bilang isang natural na endowment at karapatan. At sa panahong ito na ang pinuno ng rebolusyonaryong Pranses na si St. Just ay maaaring tumayo sa kasagsagan ng Jacobin revolution sa France noong 1794 at ipahayag: "Ang kaligayahan ay isang bagong ideya sa Europa." Sa maraming paraan noon.

Nang ang Ingles na pilosopo at rebolusyonaryong si John Locke ay nagpahayag sa pagtatapos ng ika-17 siglo na ang “business of man is to be happy,” ang ibig niyang sabihin ay hindi natin dapat ipagpalagay na ang pagdurusa ay likas sa atin, at hindi tayo dapat humingi ng tawad para sa ating mga kasiyahan dito sa lupa. Sa kabaligtaran, dapat tayong magtrabaho upang madagdagan ang mga ito. Hindi kasalanan ang magsaya sa ating katawan, nagsimulang magtalo ang kanyang mga kasabayan. Hindi katakawan at kasakiman ang magtrabaho upang mapabuti ang ating pamantayan ng pamumuhay. Ito ay hindi isang tanda ng karangyaan at kasamaan upang ituloy ang kasiyahan ng laman, at kung ano pa man ang iba pang uri. Ang kasiyahan ay mabuti. Masama ang sakit. Dapat nating i-maximize ang isa at i-minimize ang isa, na nagbubunga ng pinakamalaking kaligayahan para sa pinakamalaking bilang.

Ito ay isang mapagpalayang pananaw. Simula sa panahon ni Locke, ang mga kalalakihan at kababaihan sa Kanluran ay nangahas na isipin ang kaligayahan bilang isang bagay na higit pa sa isang banal na regalo, hindi gaanong kapalaran kaysa sa kapalaran, hindi gaanong mataas kaysa sa isang milenyo na pangarap. Sa kauna-unahang pagkakataon sa kasaysayan ng sangkatauhan, ang medyo malaking bilang ng mga tao ay nalantad sa nobelang pag-asam na hindi nila kailangang magdusa bilang isang hindi nabibigong batas ng sansinukob, na maaari—at dapat—asahan nila ang kaligayahan sa anyo ng magandang pakiramdam, at kasiyahan bilang isang karapatan ng pag-iral. Ito ay isang pag-asam na unti-unting kumalat mula sa orihinal na medyo makitid na uniberso ng mga puting lalaki upang isama ang mga kababaihan, mga taong may kulay, mga bata-sa katunayan, ang sangkatauhan sa kabuuan.

Ang bagong oryentasyong ito patungo sa kaligayahan, gaya ng sinasabi ko, ay nagpapalaya sa maraming aspeto. Masasabi kong patuloy itong nasa likod ng ilan sa ating pinakamarangal na makataong damdamin—ang paniniwala na ang pagdurusa ay likas na mali, at ang lahat ng tao, sa lahat ng lugar, ay dapat magkaroon ng pagkakataon, tama, na maging masaya.

Hindi likas na kaligayahan

Ngunit may isang madilim na panig din sa pananaw na ito ng kaligayahan, isa na maaaring makatulong na ipaliwanag kung bakit napakarami sa atin ang kumukuha ng mga libro tungkol sa kaligayahan at dumarating sa mga kumperensya ng kaligayahan, na naghahanap ng isang emosyon na inaalala natin ay wala sa ating buhay.

Para sa lahat ng mga kasiyahan at benepisyo nito, ang bagong pananaw na ito sa kaligayahan bilang isang ibinigay na karapatan, ay may posibilidad na isipin ang kaligayahan hindi bilang isang bagay na napanalunan sa pamamagitan ng moral na paglilinang, na isinasagawa sa kurso ng isang maayos na buhay, ngunit bilang isang bagay na "nasa labas" na maaaring ituloy, hulihin, at kainin. Ang kaligayahan ay lalong naisip na higit pa tungkol sa pagkuha ng kaunting mga pagbubuhos ng kasiyahan, tungkol sa pakiramdam na mabuti sa halip na maging mabuti, hindi tungkol sa pamumuhay ng maayos na buhay kaysa sa pagdanas ng magandang pakiramdam na sandali.

Don't get me wrong, walang masama sa pakiramdam. Ngunit iminumungkahi ko na ang isang bagay na may halaga ay maaaring nawala o nakalimutan sa ating paglipat sa modernong mga ideya ng kaligayahan. Hindi sa lahat ng oras ay maganda ang pakiramdam natin; ni, sa tingin ko, dapat nating gustuhin. Hindi rin natin dapat ipagpalagay na ang kaligayahan ay maaaring makuha (marahil isang mas mahusay na salita?) nang walang tiyak na antas ng pagsisikap, at posibleng maging sakripisyo at sakit. Ito ang mga bagay na alam ng mga lumang tradisyon—sa Kanluran at sa Silangan—at nakalimutan na natin.

Sa ngayon, muling natutuklasan ng agham ang bisa ng mga sinaunang pananaw sa kaligayahan—na may mahahalagang koneksyon sa pagitan ng pag-asa at kaligayahan, halimbawa, o sa pagitan ng pasasalamat at pagpapatawad at kaligayahan, altruismo at kaligayahan. Ang agham ay madalas na ipininta bilang laban sa mga usapin ng espiritu, ngunit ang mga bagong tuklas ng mga mananaliksik tulad nina Michael McCullough, Robert Emmons, at marami pang iba ay nagpapaalala sa atin kung gaano kahalaga ang hindi materyalistiko, espirituwal na paglilinang sa ating kaligayahan at kagalingan. Mas mahalaga na buhayin at linangin ang mas lumang karunungan ngayon, dahil marami sa atin ang nag-aakala na dapat tayong maging masaya bilang isang bagay, na ito ang ating natural na estado.

Sa katunayan, kung iisipin mo ito, ang ideyang ito ng kaligayahan bilang isang natural na estado ay lumilikha ng isang kakaibang problema. Paano kung hindi ako masaya? Ibig sabihin ba nun hindi ako natural? May sakit ba ako, o masama, o kulang? May mali ba sa akin? May mali ba sa lipunang ginagalawan ko? Ang lahat ng ito ay mga sintomas ng isang kondisyon na tinatawag kong kalungkutan ng hindi pagiging masaya, at ito ay isang kakaibang modernong kondisyon.

Upang gamutin ang kundisyong ito, maaaring hindi tayo tumutok sa ating sariling personal na kaligayahan at sa halip sa kaligayahan ng mga nakapaligid sa atin, dahil ang walang humpay na pagtutok sa sariling kaligayahan ay may potensyal na makapipinsala sa sarili. Ang pilosopo ng ika-19 na siglo na si John Stuart Mill ay minsang nagsabi, "Tanungin ang iyong sarili kung masaya ka, at hindi ka na magiging ganoon." Kung totoo ba talaga iyon o hindi, hindi ko alam. Ngunit dahil nabubuhay tayo sa isang mundo na nagtatanong sa atin ng tanong na ito araw-araw, ito ay isang kabalintunaan na dapat pag-isipan.