Õnn Raskel Teel

Ma arvan, et on ilmselt õiglane eeldada, et enamik ameeriklasi ei pea täna õnneks mitte ainult midagi, mida oleks tore omada, vaid millekski, mis meil tõesti peaks olema – ja pealegi millekski, mis on meie võimuses, kui me vaid sellele mõtleme. Me võime olla õnnelikud, ütleme endale, hambad ristis. Me peaksime olema õnnelikud. Oleme õnnelikud.

See on kaasaegne usuartikkel. Kuid see on ka suhteliselt värske idee läänes, mis pärineb 17. ja 18. sajandist, ajast, mis tõi kaasa dramaatilise nihke selles, mida inimesed võisid õigustatult loota oma elust ja elust. Inimesed enne 17. sajandi lõppu arvasid, et õnn on õnne, vooruse või jumaliku soosingu küsimus. Tänapäeval mõtleme õnnele kui õigusele ja oskusele, mida saab arendada. See on olnud mõnes mõttes vabastav, sest see nõuab meilt püüdlemist oma elu paremaks muutmiseks nii individuaalselt kui ka kollektiivselt. Kuid on olnud ka varjukülgi. Näib, et kui tahame olla kogu aeg õnnelikud, võime unustada, et õnne otsimisega võib kaasneda võitlus, ohverdus ja isegi valu.

Õnne juured

Keel paljastab iidsed õnne määratlused. On rabav tõsiasi, et eranditult kõigis indoeuroopa keeltes, ulatudes tagasi vanakreeka juurde, on õnne tähistav sõna sugulussõnaga õnne. Hap on vanapõhja ja vanainglise õnne juur ning see tähendab lihtsalt õnne või juhust, nagu ka vanaprantsuse heur, andes meile bonheuri, õnne või õnne. Saksa keel annab meile sõna Gluck, mis tänapäevani tähendab nii õnne kui ka juhust.

Millele see keeleline muster viitab? Paljudele iidsetele rahvastele – ja paljudele teistele kaua pärast seda – ei olnud õnn midagi, mida te ei saanud kontrollida. See oli jumalate käes, mille dikteeris saatus või õnn, mida kontrollisid tähed, mitte midagi, millele sina või mina ei saanud tegelikult loota või enda jaoks teha. Sõna otseses mõttes oli õnn see, mis meiega juhtus ja see oli lõpuks meie kätest väljas. Nagu munk Chauceri Canterbury lugudes deklareerib:

Ja nõnda keerleb Õnne ratas reetlikult Ja õnnest toob mehi kurbusse.
Teisisõnu juhib õnneratas meie juhuseid ja seega ka õnne.

Muidugi oli ka teisi viise õnnest mõelda. Need, kes on õppinud kreeka või rooma filosoofiat, teavad, et õnn – mida kreeklased nimetasid ühe sõnaga eudaimoniaks – oli kogu klassikalise filosoofia eesmärk, alustades Sokratesest ja Platonist, seejärel võttis selle veelgi kesksemalt Aristoteles, seejärel oli see silmapaistev kõigis peamistes klassikalise mõtte „koolides”, sealhulgas etoopikuuris ja stoopikas. Nende arvates võib õnne teenida, perspektiiv, mis näeb ette meie kaasaegset.

Kuid nende õnne ideede ja meie ideede vahel on oluline erinevus. Enamiku nende klassikaliste filosoofide jaoks ei ole õnn kunagi lihtsalt hea enesetunde funktsioon – sellest, mis toob naeratuse näole –, vaid pigem hea elu, elu, mis sisaldab peaaegu kindlasti palju valu, funktsioon. Kõige dramaatilisem näide sellest on Rooma riigimehe ja filosoofi Cicero väide, et õnnelik mees on õnnelik ka piinaraual.

See kõlab meile tänapäeval naeruväärsena – ja võib-olla on see nii –, kuid see kajastab väga hästi seda, kuidas muistsed inimesed arvasid õnnest, mitte kui emotsionaalsest seisundist, vaid kui moraalse käitumise tulemusest. "Õnn on vooruslikult elatud elu," ütleb Aristoteles kuulsalt. Seda mõõdetakse eludes, mitte hetkedes. Ja see on palju rohkem seotud sellega, kuidas me ennast ja oma elu tervikuna korraldame, kui sellega, mis võib juhtuda igaühega meist eraldi.

Arvestades neid eeldusi, kippusid iidsed inimesed nõustuma, et väga vähestel õnnestub kunagi õnnelik olla, sest õnn nõuab uskumatult palju tööd, distsipliini ja pühendumist ning enamik inimesi ei ole lõpuks lihtsalt oma ülesannete kõrgusel. Õnnelikud on need, mida Aristoteles nimetab "vähesteks õnnelikeks". Nad on, kui soovite, eetiline eliit. See ei ole demokraatlik õnnekäsitus.

Pärast Kreeka ja Rooma traditsioone on meil juudi ja kristlaste arusaamad õnnest. Valitseva kristliku arusaama kohaselt võib õnn esineda ühel kolmest olukorrast. Seda võib leida minevikus kadunud kuldajastul, Eedeni aias, kui Aadam ja Eeva olid täiesti rahul. See võib ilmneda tulevikus – aastatuhandel, mil Kristus tuleb tagasi ja Jumala kuningriik on tõeliselt käes. Või leiame õnne taevast, kui pühad tunnevad „täiuslikku õnne”, nagu Aquino Thomas ütleb, Jumalaga ühenduse puhast õndsust. Rangelt võttes on see surma õnn.

Ja nii valitsevas kristlikus maailmapildis ei ole õnn midagi, mida me selles elus saavutame. See ei ole meie loomulik seisund. Vastupidi, see on ülendatud seisund, mis on reserveeritud väljavalitutele väljaspool aega, ajaloo lõpus. See on vastand tänapäeva egalitaarsele, hea enesetundega õnnekäsitusele.

Õnne revolutsioon

Sisenege 17. ja 18. sajandisse, mil inimeste ootuste revolutsioon kukutas need vanad ideed õnnest. Just sel ajal kuulutab Prantsuse Encyclopédie, Euroopa valgustusajastu piibel, oma õnne käsitlevas artiklis, et igaühel on õigus olla õnnelik. Just sel ajal kuulutab Thomas Jefferson õnne otsimise iseenesestmõistetavaks tõeks, samas kui tema kolleeg George Mason räägib Virginia õiguste deklaratsioonis õnne taotlemisest ja saamisest kui loomulikust annetusest ja õigusest. Ja just sel ajal saab Prantsuse revolutsioonijuht St. Just tõusta püsti jakobiinide revolutsiooni kõrgajal Prantsusmaal 1794. aastal ja kuulutada: "Õnn on Euroopas uus idee." Paljuski nii oli.

Kui inglise filosoof ja revolutsionäär John Locke 17. sajandi lõpus kuulutas, et "inimese äri on olla õnnelik", tähendas ta, et me ei peaks eeldama, et kannatused on meie loomulik osa ja et me ei peaks vabandama oma naudingute pärast siin maa peal. Vastupidi, me peaksime nende suurendamise nimel pingutama. Polnud patt oma keha nautida, hakkasid tema kaasaegsed vaidlema. See ei olnud ahnus ja ahnus töötada oma elatustaseme parandamise nimel. Lihalike naudingute ja mis iganes muuga tagaajamine ei olnud luksuse ja rikutuse märk. Rõõm oli hea. Valu oli halb. Peaksime üht maksimeerima ja teist minimeerima, pakkudes suurimale arvule suurimat õnne.

See oli vabastav vaatenurk. Alates Locke'i ajast julgesid mehed ja naised läänes mõelda, et õnn on midagi enamat kui jumalik kingitus, vähem juhus kui õnn, vähem ülev kui tuhandeaastane unistus. Esimest korda inimkonna ajaloos puutus suhteliselt suur hulk inimesi kokku uudse väljavaatega, et nad ei pruugi universumi vääramatu seadusena kannatada, et nad võivad – ja peaksid – ootama õnne hea enesetunde kujul ja naudingut kui eksisteerimisõigust. See on väljavaade, mis on algselt üsna kitsast valgete meeste universumist järk-järgult levinud, hõlmates naisi, värvilisi inimesi, lapsi – tegelikult kogu inimkonda.

See uus orientatsioon õnnele oli, nagu ma ütlen, mitmes mõttes vabastav. Ma väidan, et see on jätkuvalt meie kõige õilsamate humanitaartunde taga – usk, et kannatused on oma olemuselt väärad ja et kõigil inimestel peaks igal pool olema võimalus, õigus olla õnnelik.

Ebaloomulik õnn

Kuid sellel õnnenägemusel on ka varjukülg, mis võib aidata selgitada, miks nii paljud meist näppavad õnneteemalisi raamatuid ja tulevad õnnekonverentsidele, otsides emotsioone, mille pärast me muretseme, et meie elus puudub.

Kõigist oma naudingutest ja hüvedest hoolimata kipub see uus vaatenurk õnnele kui antud õigusele ette kujutama õnne mitte kui midagi, mis on võidetud moraalse kultiveerimise kaudu, mida viiakse läbi hästi elatud elu jooksul, vaid kui midagi “seal väljas”, mida võiks taotleda, püüda ja tarbida. Üha enam on peetud õnneks pigem vähese naudingu saamist, hea enesetunde kui hea olemise, vähem hästi elatud elu elamise kui hästi tunnetatud hetke kogemist.

Ärge saage minust valesti aru, heas enesetundes pole midagi halba. Kuid ma pakun, et meie üleminekul kaasaegsetele õnne ideedele võis midagi väärtuslikku kaduda või ununeda. Me ei saa end kogu aeg hästi tunda; ega ma arvan, et me ei peaks seda tahtma. Samuti ei tohiks me eeldada, et õnne võib saada (võib-olla parem sõna?) ilma teatud pingutuseta ja võib-olla isegi ohverduse ja valuta. Need on asjad, mida vanemad traditsioonid teadsid – nii läänes kui idas – ja mille me oleme unustanud.

Tänapäeval on teadus taasavastamas iidsete õnnevaadete paikapidavust – et näiteks lootuse ja õnne või tänulikkuse ja andestuse ning õnne, altruismi ja õnne vahel on olulised seosed. Teadus on sageli maalitud vaimuküsimustele vastandina, kuid teadlaste, nagu Michael McCullough, Robert Emmons ja paljud teised avastused tuletavad meile meelde, kui oluline on mittematerialistlik vaimne kultiveerimine meie õnne ja heaolu jaoks. Seda olulisem on tänapäeval seda vanemat tarkust taaselustada ja kasvatada, arvestades, et nii paljud meist arvavad, et peaksime olema õnnelikud kui iseenesestmõistetavad, et see on meie loomulik seisund.

Tõepoolest, kui järele mõelda, tekitab see idee õnnest kui loomulikust seisundist kurioosse probleemi. Mis siis, kui ma ei ole õnnelik? Kas see tähendab, et ma olen ebaloomulik? Kas ma olen haige, halb või puudulik? Kas minuga on midagi viga? Kas ühiskonnas, kus ma elan, on midagi valesti? Need kõik on sümptomid seisundist, mida ma nimetan õnnetuks mitteolemise õnnetuseks, ja see on omapäraselt kaasaegne seisund.

Selle seisundi ravimiseks võiksime keskenduda vähem oma isiklikule õnnele ja selle asemel ümbritsevate inimeste õnnele, sest lakkamatu keskendumine iseenda õnnele võib olla iseennast hävitav. 19. sajandi filosoof John Stuart Mill ütles kord: "Küsige endalt, kas olete õnnelik, ja te lakkate seda olemast." Kas see on tõesti tõsi või mitte, ma ei tea. Kuid arvestades, et me elame maailmas, mis küsib meilt seda küsimust iga päev, on see paradoks, mille üle tasub mõtiskleda.