Sreča Na težji način

Mislim, da je verjetno pošteno domnevati, da večina Američanov danes sreče ne šteje le za nekaj, kar bi bilo lepo imeti, ampak nekaj, kar bi res morali imeti – in poleg tega nekaj, kar je v naši moči, da dosežemo, če se le tako odločimo. Lahko smo srečni, si rečemo, stisnjeni z zobmi. Morali bi biti srečni. Veseli bomo.

To je sodoben člen vere. Vendar je to tudi razmeroma nova zamisel na Zahodu, ki izvira iz 17. in 18. stoletja, časa, ki je povzročil dramatičen premik v tem, kaj lahko ljudje upravičeno pričakujejo v svojem življenju in od njega. Ljudje pred poznim 17. stoletjem so mislili, da je sreča stvar sreče, kreposti ali božje naklonjenosti. Danes razmišljamo o sreči kot o pravici in veščini, ki jo je mogoče razviti. To je bilo v nekaterih pogledih osvobajajoče, ker od nas zahteva, da si prizadevamo izboljšati naš življenjski položaj, individualno in kolektivno. Vendar so bile tudi slabosti. Zdi se, da ko želimo biti ves čas srečni, lahko pozabimo, da lahko iskanje sreče vključuje boj, žrtvovanje, celo bolečino.

Korenine sreče

Jezik razkriva starodavne definicije sreče. Osupljivo dejstvo je, da je v vseh indoevropskih jezikih, brez izjeme, vse do stare grščine, beseda za srečo sorodnica besede za srečo. Hap je staronorveški in staroangleški koren sreče in pomeni samo srečo ali naključje, tako kot starofrancoski heur, ki nam daje bonheur, srečo ali srečo. Nemščina nam daje besedo Gluck, ki še danes pomeni tako srečo kot priložnost.

Kaj nakazuje ta jezikovni vzorec? Za veliko starodavnih ljudstev - in za mnoga druga dolgo po tem - sreča ni bila nekaj, kar bi lahko nadzorovali. Bilo je v rokah bogov, narekovano od usode ali sreče, pod nadzorom zvezd, ne nekaj, na kar bi se vi ali jaz lahko zares zanesli ali naredili sami. Sreča je dobesedno tisto, kar se nam je zgodilo, in to na koncu ni bilo v naših rokah. Kot pravi menih v Chaucerjevih Canterburyjskih zgodbah:

In tako se kolo sreče zahrbtno vrti In od sreče spravlja ljudi v žalost.
Z drugimi besedami, kolo sreče nadzoruje našo situacijo in s tem našo srečo.

O sreči so seveda razmišljali tudi drugače. Tisti, ki so študirali grško ali rimsko filozofijo, bodo vedeli, da je bila sreča – kar so Grki z eno od več besed imenovali eudaimonia – cilj vse klasične filozofije, začenši s Sokratom in Platonom, nato jo je Aristotel prevzel še bolj osrednje mesto, nato pa je bila vidno predstavljena v vseh večjih »šolah« klasične misli, vključno s tistimi epikurejcev, stoikov in tako naprej. Po njihovem mnenju si je srečo mogoče zaslužiti, perspektiva, ki predvideva našo moderno.

Toda med njihovimi predstavami o sreči in našimi obstaja bistvena razlika. Za večino teh klasičnih filozofov sreča nikoli ni zgolj funkcija dobrega počutja – tistega, kar nam nariše nasmeh na obraz –, temveč življenja dobrih življenj, življenj, ki bodo skoraj zagotovo vključevala veliko bolečine. Najbolj dramatična ilustracija tega je trditev rimskega državnika in filozofa Cicerona, da bo srečen človek srečen tudi na mučilnici.

To se nam danes sliši smešno – in morda tudi je –, vendar zelo lepo prikazuje način, kako so si starodavni predstavljali srečo, ne kot čustveno stanje, ampak kot rezultat moralnega obnašanja. "Sreča je življenje, ki ga živimo v skladu s krepostjo," je slavno rekel Aristotel. Meri se v življenjih, ne v trenutkih. In to je veliko bolj povezano s tem, kako urejamo sebe in svoje življenje kot celoto, kot karkoli, kar se lahko zgodi vsakemu izmed nas posamično.

Glede na te predpostavke so se starodavni ljudje strinjali, da bo le redkim uspelo biti srečni, saj je za srečo potrebno neverjetno veliko dela, discipline in predanosti, večina ljudi pa na koncu preprosto ni kos tej nalogi. Srečni so tisti, ki jih Aristotel imenuje "nekaj srečnih". So, če hočete, etična elita. To ni demokratično pojmovanje sreče.

Po grški in rimski tradiciji imamo judovske in krščanske predstave o sreči. V prevladujočem krščanskem razumevanju se sreča lahko pojavi v eni od treh okoliščin. Najdemo ga lahko v preteklosti v izgubljeni zlati dobi, v rajskem vrtu, ko sta bila Adam in Eva popolnoma zadovoljna. Lahko se razkrije v prihodnosti – v tisočletju, ko se bo Kristus vrnil in bo Božje kraljestvo resnično blizu. Lahko pa najdemo srečo v nebesih, ko bodo sveti spoznali »popolno srečo«, kot pravi Tomaž Akvinski, čisto blaženost združitve z Bogom. Strogo rečeno, to je sreča smrti.

In tako v prevladujočem krščanskem svetovnem pogledu sreča ni nekaj, kar bi lahko pridobili v tem življenju. To ni naše naravno stanje. Nasprotno, to je vzvišeno stanje, rezervirano za izvoljene v času izven časa, na koncu zgodovine. To je nasprotje današnjega egalitarnega pojmovanja sreče po načelu dobrega počutja.

Revolucija sreče

Vstopite v 17. in 18. stoletje, ko je revolucija v človeških pričakovanjih ovrgla te stare predstave o sreči. Prav v tem času francoska Encyclopédie, Sveto pismo evropskega razsvetljenstva, v članku o sreči razglasi, da ima vsakdo pravico biti srečen. V tem času Thomas Jefferson razglasi iskanje sreče za samoumevno resnico, medtem ko njegov kolega George Mason v Deklaraciji pravic iz Virginije govori o iskanju in doseganju sreče kot o naravni danosti in pravici. In prav v tem času lahko francoski revolucionarni voditelj St. Just na vrhuncu jakobinske revolucije v Franciji leta 1794 vstane in izjavi: "Sreča je nova ideja v Evropi." V mnogih pogledih je bilo.

Ko je angleški filozof in revolucionar John Locke konec 17. stoletja izjavil, da je »posel človeka biti srečen«, je mislil, da ne bi smeli domnevati, da je trpljenje naša naravna usoda, in da se nam ne bi bilo treba opravičevati za svoje užitke tukaj na zemlji. Nasprotno, morali bi si prizadevati za njihovo povečanje. Ni bilo greh uživati ​​v svojem telesu, so začeli trditi njegovi sodobniki. Ni bilo požrešnosti in pohlepa, da smo si prizadevali izboljšati svoj življenjski standard. Ni bilo znak razkošja in pokvarjenosti, da bi si prizadeval za telesne užitke in karkoli drugega. Užitek je bil dober. Bolečina je bila huda. Maksimizirati bi morali eno in minimizirati drugo, kar bi prineslo največjo srečo za največje število.

To je bila osvobajajoča perspektiva. Od Lockovega časa so si moški in ženske na Zahodu drznili razmišljati o sreči kot o nečem več kot božanskem daru, manj naključnem od bogastva, manj vzvišenem od tisočletnih sanj. Prvič v zgodovini človeštva je bilo sorazmerno veliko ljudi izpostavljenih novi možnosti, da jim morda ne bo treba trpeti kot nezmotljivemu zakonu vesolja, da lahko – in bi morali – pričakujejo srečo v obliki dobrega počutja in užitek kot pravico do obstoja. To je možnost, ki se je postopoma razširila iz prvotno precej ozkega vesolja belih moških na ženske, temnopolte ljudi, otroke – pravzaprav na celotno človeštvo.

Ta nova usmeritev k sreči je bila, kot pravim, v mnogih pogledih osvobajajoča. Trdil bi, da je še vedno v ozadju nekaterih naših najplemenitejših humanitarnih čustev – prepričanja, da je trpljenje samo po sebi napačno in da bi morali vsi ljudje na vseh mestih imeti priložnost, pravico, da so srečni.

Nenaravna sreča

Vendar pa obstaja tudi temna plat te vizije sreče, tista, ki lahko pomaga razložiti, zakaj toliko od nas razgrabimo knjige o sreči in prihajamo na konference o sreči ter iščemo čustvo, za katerega skrbimo, da ga ni v našem življenju.

Kljub vsem svojim užitkom in koristim si ta novi pogled na srečo kot dano pravico nagiba k temu, da si sreče ne predstavlja nekaj, kar je pridobljeno z moralnim kultiviranjem, ki se izvaja tekom dobro preživetega življenja, ampak kot nekaj »tam zunaj«, kar bi lahko zasledovali, ujeli in zaužili. Vse pogosteje se je mislilo, da je sreča bolj v tem, da dobimo majhne količine užitka, da se počutimo dobro, namesto da smo dobri, manj v življenju dobro preživetega življenja kot v doživljanju trenutka, ki ga dobro občutimo.

Ne razumite me narobe, nič slabega ni v dobrem počutju. Predlagam pa, da je bilo nekaj dragocenega morda izgubljeno ali pozabljeno pri našem prehodu na sodobne ideje o sreči. Ne moremo se počutiti dobro ves čas; niti mislim, da si tega ne bi smeli želeti. Prav tako ne smemo domnevati, da je srečo mogoče doseči (morda boljša beseda?) brez določene mere truda in morda celo žrtvovanja in bolečine. To so stvari, ki so jih poznale starejše tradicije – tako na Zahodu kot na Vzhodu – in ki smo jih mi pozabili.

Danes znanost ponovno odkriva veljavnost starodavnih pogledov na srečo – da obstajajo na primer pomembne povezave med upanjem in srečo ali med hvaležnostjo in odpuščanjem ter srečo, altruizmom in srečo. Znanost je pogosto prikazana kot nasprotje zadevam duha, vendar nas nova odkritja raziskovalcev, kot so Michael McCullough, Robert Emmons in mnogi drugi, opominjajo, kako pomembna je nematerialistična, duhovna kultivacija za našo srečo in dobro počutje. To starejšo modrost je danes še toliko bolj pomembno obuditi in gojiti, glede na to, da mnogi od nas menimo, da bi morali biti srečni kot nekaj samoumevnega, da je to naše naravno stanje.

Dejansko, če dobro pomislite, ta zamisel o sreči kot naravnem stanju ustvarja nenavaden problem. Kaj če nisem srečen? Ali to pomeni, da sem nenaravna? Ali sem bolan, slab ali pomanjkljiv? Je kaj narobe z mano? Je kaj narobe z družbo, v kateri živim? Vse to so simptomi stanja, ki ga jaz imenujem nesreča, ko nismo srečni, in to je posebno sodobno stanje.

Da bi ozdravili to stanje, se lahko manj osredotočimo na lastno osebno srečo in namesto tega na srečo tistih okoli nas, kajti neusmiljeno osredotočanje na lastno srečo lahko povzroči samoporaž. Filozof iz 19. stoletja John Stuart Mill je nekoč rekel: "Vprašajte se, ali ste srečni, in ne boste več." Ali je to res ali ne, ne vem. Toda glede na to, da živimo v svetu, ki nam to vprašanje postavlja vsak dan, je to paradoks, vreden premisleka.