Hapusrwydd Y Ffordd Galed

Rwy'n meddwl ei bod yn deg cymryd yn ôl pob tebyg fod y rhan fwyaf o Americanwyr heddiw yn ystyried hapusrwydd nid yn unig yn rhywbeth y byddai'n braf ei gael, ond yn rhywbeth y dylem ni ei gael mewn gwirionedd—ac, ar ben hynny, rhywbeth sydd o fewn ein gallu i'w gyflawni, os mai dim ond i ni osod ein meddyliau arno. Gallwn fod yn hapus, rydym yn dweud wrthym ein hunain, dannedd wedi'u graeanu. Dylem fod yn hapus. Byddwn yn hapus.

Erthygl fodern o ffydd yw honno. Ond mae hefyd yn syniad cymharol ddiweddar yn y Gorllewin sy'n dyddio o'r 17eg a'r 18fed ganrif, cyfnod a arweiniodd at newid dramatig yn yr hyn y gallai bodau dynol yn gyfreithlon obeithio ei ddisgwyl yn eu bywydau ac oddi yno. Roedd pobl cyn diwedd yr 17eg ganrif yn meddwl bod hapusrwydd yn fater o lwc neu rinwedd neu ffafr ddwyfol. Heddiw rydym yn meddwl am hapusrwydd fel hawl a sgil y gellir ei ddatblygu. Mae hyn wedi bod yn ryddhadol, mewn rhai ffyrdd, oherwydd ei fod yn gofyn inni ymdrechu i wella ein lotiau mewn bywyd, yn unigol ac ar y cyd. Ond bu anfanteision hefyd. Mae'n ymddangos, pan fyddwn ni eisiau bod yn hapus drwy'r amser, gallwn anghofio y gall mynd ar drywydd hapusrwydd olygu brwydro, aberth, hyd yn oed poen.

Gwreiddiau hapusrwydd

Mae iaith yn datgelu diffiniadau hynafol o hapusrwydd. Mae'n ffaith drawiadol, ym mhob iaith Indo-Ewropeaidd, yn ddieithriad, gan fynd yr holl ffordd yn ôl i'r Hen Roeg, bod y gair am hapusrwydd yn gytras â'r gair am lwc. Hap yw gwreiddyn hapusrwydd Hen Norseg a Hen Saesneg, ac mae'n golygu lwc neu hap a damwain, fel y gwnaeth yr Hen Ffrangeg heur, gan roi bonheur, ffortiwn da neu hapusrwydd i ni. Mae Almaeneg yn rhoi'r gair Gluck i ni, sydd hyd heddiw yn golygu hapusrwydd a siawns.

Beth mae'r patrwm ieithyddol hwn yn ei awgrymu? I lawer iawn o bobl hynafol - ac i lawer o rai eraill ymhell ar ôl hynny - nid oedd hapusrwydd yn rhywbeth y gallech ei reoli. Roedd yn nwylo'r duwiau, wedi'i bennu gan Ffawd neu Ffortiwn, wedi'i reoli gan y sêr, nid rhywbeth y gallech chi neu fi ddibynnu arno na'i wneud i ni'n hunain. Hapusrwydd, yn llythrennol, oedd yr hyn a ddigwyddodd i ni, ac roedd hynny allan o'n dwylo ni yn y pen draw. Fel y dywed y mynach yn Canterbury Tales Chaucer:

Ac fel hyn y troa olwyn Fortune yn frad, Ac allan o ddedwyddwch yn dwyn dynion i ofid.
Mewn geiriau eraill, olwyn ffortiwn sy'n rheoli ein digwyddiadau, ac felly ein hapusrwydd.

Roedd yna, wrth gwrs, ffyrdd eraill o feddwl am hapusrwydd. Bydd y rhai sydd wedi astudio athroniaeth Roegaidd neu Rufeinig yn gwybod mai hapusrwydd - yr hyn a alwodd y Groegiaid, mewn un o nifer o eiriau, eudaimonia - oedd nod pob athroniaeth Glasurol, gan ddechrau gyda Socrates a Plato, a gymerwyd hyd yn oed yn fwy canolog gan Aristotle, a oedd wedyn yn cael lle amlwg yn holl “ysgolion” mawr y syniadaeth Glasurol, gan gynnwys rhai'r Epicureaid, Stoiciaid, ac ati. Yn eu barn nhw, gellid ennill hapusrwydd, persbectif sy'n rhagweld ein un modern.

Ond mae gwahaniaeth hollbwysig rhwng eu syniadau am hapusrwydd a'n rhai ni. I'r rhan fwyaf o'r athronwyr Clasurol hyn, nid yw hapusrwydd byth yn swyddogaeth teimlad da yn unig - o'r hyn sy'n rhoi gwên ar ein hwyneb - ond yn hytrach o fyw bywydau da, bywydau a fydd bron yn sicr yn cynnwys llawer iawn o boen. Y darlun mwyaf dramatig o hyn yw honiad y gwladweinydd a’r athronydd Rhufeinig Cicero y bydd y dyn hapus yn hapus hyd yn oed ar y llongddrylliad artaith.

Mae hynny’n swnio’n chwerthinllyd i ni heddiw—ac efallai ei fod—ond mae’n cyfleu’n braf iawn y ffordd yr oedd yr henuriaid yn meddwl am hapusrwydd, nid fel cyflwr emosiynol ond fel canlyniad cydsynio moesol. “Mae hapusrwydd yn fywyd sy’n cael ei fyw yn ôl rhinwedd,” meddai Aristotle yn enwog. Mae'n cael ei fesur mewn oes, nid eiliadau. Ac mae ganddo lawer mwy i'w wneud â sut rydyn ni'n trefnu ein hunain a'n bywydau yn eu cyfanrwydd nag unrhyw beth a allai ddigwydd yn unigol i unrhyw un ohonom.

O ystyried y rhagdybiaethau hyn, roedd yr henuriaid yn tueddu i gytuno mai ychydig iawn fyddai byth yn llwyddo i fod yn hapus, oherwydd mae hapusrwydd yn cymryd llawer iawn o waith, disgyblaeth a defosiwn, ac yn y pen draw, nid yw'r rhan fwyaf o bobl, yn y pen draw, yn cyflawni'r dasg. Y rhai hapus yw'r hyn y mae Aristotle yn ei alw'n “ychydig hapus.” Nhw, os mynnwch, yw'r elitaidd moesegol. Nid cysyniad democrataidd o hapusrwydd yw hwn.

Ar ôl y traddodiadau Groegaidd a Rhufeinig, mae gennym ni syniadau Iddewig a Christnogol am hapusrwydd. Yn y ddealltwriaeth Gristnogol gyffredinol, gall hapusrwydd ddigwydd mewn un o dri amgylchiad. Gellir dod o hyd iddo yn y gorffennol mewn Oes Aur goll, yng Ngardd Eden pan oedd Adda ac Efa yn berffaith fodlon. Gellir ei ddatgelu yn y dyfodol - y mileniwm pan fydd Crist yn dychwelyd a Teyrnas Dduw yn wirioneddol wrth law. Neu gallwn gael dedwyddwch yn y nef, pan y bydd y saint yn gwybod y “ hyfrydwch perffaith,” fel y dywed Thomas Aquinas, gwynfyd pur undeb â Duw. A siarad yn fanwl, dyma hapusrwydd marwolaeth.

Ac felly yn y byd Cristionogol amlycaf, nid yw hapusrwydd yn rhywbeth y gallwn ei gael yn y bywyd hwn. Nid ein cyflwr naturiol ni ydyw. I'r gwrthwyneb, mae'n amod dyrchafedig, wedi'i gadw ar gyfer yr etholedigion mewn cyfnod y tu allan i amser, ar ddiwedd hanes. Mae hyn i'r gwrthwyneb i'r cysyniad o hapusrwydd egalitaraidd, teimlo'n dda heddiw.

Chwyldro hapusrwydd

Ewch i mewn i'r 17eg a'r 18fed ganrif, pan ddymchwelodd chwyldro mewn disgwyliadau dynol yr hen syniadau hyn o hapusrwydd. Yn yr amser hwn y mae'r Gwyddoniadur Ffrengig, Beibl yr Oleuedigaeth Ewropeaidd, yn datgan yn ei erthygl ar hapusrwydd bod gan bawb hawl i fod yn hapus. Yn yr amser hwn y mae Thomas Jefferson yn datgan bod ymlid dedwyddwch yn wirionedd hunan-amlwg, tra y mae ei gydweithiwr George Mason, yn y Virginia Declaration of Rights, yn son am ymlid a chael dedwyddwch fel gwaddol ac iawn naturiol. Ac yn y cyfnod hwn y gall yr arweinydd chwyldroadol Ffrengig St. Just sefyll ar ei draed yn ystod anterth chwyldro'r Jacobiniaid yn Ffrainc ym 1794 a datgan: “Mae hapusrwydd yn syniad newydd yn Ewrop.” Mewn sawl ffordd yr oedd.

Pan ddatganodd yr athronydd Seisnig a’r chwyldroadwr John Locke ar ddiwedd yr 17eg ganrif mai “busnes dyn yw bod yn hapus,” golygodd na ddylem gymryd yn ganiataol mai dioddefaint yw ein rhan naturiol, ac na ddylem orfod ymddiheuro am ein pleserau yma ar y ddaear. I'r gwrthwyneb, dylem weithio i'w cynyddu. Nid oedd yn bechod i fwynhau ein cyrff, dechreuodd ei gyfoeswyr ddadlau. Nid oedd yn gluttony a thrachwant i weithio i wella ein safonau byw. Nid arwydd o foethusrwydd a digalondid oedd dilyn pleserau'r cnawd, a pha fath bynnag arall hefyd. Roedd pleser yn dda. Roedd poen yn ddrwg. Dylem wneud y mwyaf o'r naill a lleihau'r llall, gan roi'r hapusrwydd mwyaf i'r nifer mwyaf.

Roedd hwn yn safbwynt rhyddhau. Gan ddechrau yn amser Locke, roedd dynion a merched yn y Gorllewin yn meiddio meddwl am hapusrwydd fel rhywbeth mwy nag anrheg ddwyfol, llai ffodus na ffortiwn, llai dyrchafedig na breuddwyd milenaidd. Am y tro cyntaf yn hanes dyn, roedd niferoedd cymharol fawr o bobl yn agored i'r posibilrwydd newydd na fyddai'n rhaid iddynt ddioddef fel deddf ddi-ffael y bydysawd, y gallent - ac y dylent - ddisgwyl hapusrwydd ar ffurf teimlad da, a phleser fel hawl i fodolaeth. Mae hwn yn obaith sydd wedi lledaenu'n raddol o'r bydysawd eithaf cul o ddynion gwyn yn wreiddiol i gynnwys menywod, pobl o liw, plant - yn wir, dynoliaeth gyfan.

Yr oedd y gogwyddiad newydd hwn at ddedwyddwch, fel y dywedaf, yn ryddhaol ar lawer cyfrif. Byddwn yn dadlau ei fod yn parhau i fod y tu ôl i rai o’n teimladau dyngarol mwyaf bonheddig—y gred bod dioddefaint yn gynhenid ​​anghywir, ac y dylai pawb, ym mhob man, gael y cyfle, yr hawl, i fod yn hapus.

Hapusrwydd annaturiol

Ond mae ochr dywyll i’r weledigaeth hon o hapusrwydd hefyd, un a allai helpu i egluro pam fod cymaint ohonom yn bachu llyfrau am hapusrwydd ac yn dod i gynadleddau hapusrwydd, gan chwilio am emosiwn yr ydym yn poeni sy’n absennol o’n bywydau.

Er ei holl bleserau a buddion, mae’r persbectif newydd hwn ar hapusrwydd fel hawl benodol, yn tueddu i ddychmygu hapusrwydd nid fel rhywbeth a enillwyd trwy feithrin moesol, a gyflawnir dros gwrs bywyd sy’n cael ei fyw’n dda, ond fel rhywbeth “allan yna” y gellid ei ddilyn, ei ddal, a’i fwyta. Mae hapusrwydd yn cael ei ystyried yn fwyfwy fel rhywbeth sy'n ymwneud â chael arllwysiadau bach o bleser, teimlo'n dda yn hytrach na bod yn dda, llai am fyw bywyd da na phrofi'r foment sydd â theimlad da.

Peidiwch â fy nghael yn anghywir, does dim byd drwg am deimlo'n dda. Ond byddwn yn awgrymu y gallai rhywbeth o werth fod wedi'i golli neu ei anghofio yn ein trawsnewidiad i syniadau modern o hapusrwydd. Ni allwn deimlo'n dda drwy'r amser; nac, yr wyf yn meddwl, a ddylem ni eisiau. Ni ddylem ychwaith gymryd yn ganiataol y gellir cael hapusrwydd (gwell gair efallai?) heb rywfaint o ymdrech, ac efallai hyd yn oed aberth a phoen. Mae’r rhain yn bethau yr oedd y traddodiadau hŷn yn eu hadnabod—yn y Gorllewin a’r Dwyrain fel ei gilydd—ac yr ydym wedi’u hanghofio.

Heddiw, mae gwyddoniaeth yn ailddarganfod dilysrwydd safbwyntiau hynafol ar hapusrwydd - bod cysylltiadau pwysig rhwng gobaith a hapusrwydd, er enghraifft, neu rhwng diolchgarwch a maddeuant a hapusrwydd, anhunanoldeb a hapusrwydd. Mae gwyddoniaeth yn aml yn cael ei phaentio fel rhywbeth sy’n gwrthwynebu materion yr ysbryd, ond mae darganfyddiadau newydd gan ymchwilwyr fel Michael McCullough, Robert Emmons, a llawer o rai eraill yn ein hatgoffa pa mor bwysig yw meithrin ysbrydol, anfaterol, i’n hapusrwydd a’n lles. Mae’n bwysicach fyth adfywio a meithrin y doethineb hŷn hwn heddiw, o gofio bod cymaint ohonom yn cymryd yn ganiataol y dylem fod yn hapus fel mater o drefn, mai dyma ein cyflwr naturiol.

Yn wir, os meddyliwch am y peth, mae'r syniad hwn o hapusrwydd fel cyflwr naturiol yn creu problem chwilfrydig. Beth os nad ydw i'n hapus? Ydy hynny'n golygu fy mod i'n annaturiol? Ydw i'n sâl, neu'n ddrwg, neu'n ddiffygiol? Oes rhywbeth o'i le gyda fi? A oes rhywbeth o'i le ar y gymdeithas yr wyf yn byw ynddi? Mae’r rhain i gyd yn symptomau cyflwr yr wyf yn eu galw’n anhapusrwydd peidio â bod yn hapus, ac mae’n gyflwr hynod fodern.

I wella'r cyflwr hwn, efallai y byddwn yn canolbwyntio llai ar ein hapusrwydd personol ein hunain ac yn lle hynny ar hapusrwydd y rhai o'n cwmpas, oherwydd mae gan ganolbwyntio'n ddi-baid ar eich hapusrwydd eich hun y potensial i fod yn hunan-drechu. Dywedodd yr athronydd o’r 19eg ganrif John Stuart Mill unwaith, “Gofynnwch i chi’ch hun a ydych chi’n hapus, ac rydych chi’n peidio â bod felly.” P'un a yw hynny'n wir ai peidio, nid wyf yn gwybod. Ond o ystyried ein bod yn byw mewn byd sy’n gofyn y cwestiwn hwn i ni bob dydd, mae’n baradocs sy’n werth ei ystyried.