आनंद कठीण मार्ग

मला वाटतं की आज बहुतेक अमेरिकन लोक आनंदाला केवळ अशी गोष्ट मानत नाहीत जी असणे चांगले असेल, तर ती अशी गोष्ट मानतात जी आपल्याला खरोखर असायला हवी - आणि शिवाय, जर आपण आपले मन लावले तर ती आपल्या सामर्थ्यात आहे. आपण आनंदी राहू शकतो, आपण स्वतःला दात घासून म्हणतो. आपण आनंदी असले पाहिजे. आपण आनंदी राहू. आपण आनंदी राहू.

ही श्रद्धेची एक आधुनिक पद्धत आहे. पण पश्चिमेकडील देशांमध्ये ही एक तुलनेने अलीकडील कल्पना आहे जी १७ व्या आणि १८ व्या शतकापासून सुरू झाली आहे, ज्या काळात मानव त्यांच्या जीवनात आणि त्यांच्याकडून कायदेशीररित्या काय अपेक्षा करू शकतात यात नाट्यमय बदल झाला. १७ व्या शतकाच्या उत्तरार्धापूर्वीचे लोक आनंद हा नशिबाचा किंवा सद्गुणाचा किंवा दैवी कृपेचा विषय मानत होते. आज आपण आनंदाला एक हक्क आणि विकसित करता येणारे कौशल्य मानतो. हे काही बाबतीत मुक्ती देणारे आहे कारण ते आपल्याला वैयक्तिक आणि सामूहिकरित्या जीवनात आपले जीवन सुधारण्यासाठी प्रयत्न करण्यास सांगते. परंतु त्याचे काही तोटे देखील आहेत. असे दिसते की जेव्हा आपल्याला नेहमीच आनंदी राहायचे असते, तेव्हा आपण हे विसरू शकतो की आनंदाच्या मागे लागण्यासाठी संघर्ष, त्याग आणि वेदना देखील असू शकतात.

आनंदाची मुळे

भाषा आनंदाच्या प्राचीन व्याख्या प्रकट करते. हे आश्चर्यकारक आहे की प्रत्येक इंडो-युरोपीय भाषेत, अपवाद वगळता, प्राचीन ग्रीक भाषेपासून, आनंद हा शब्द नशीब या शब्दाशी संबंधित आहे. हॅप हा जुना नॉर्स आणि जुना इंग्रजी आनंदाचा मूळ आहे आणि त्याचा अर्थ फक्त नशीब किंवा संधी आहे, जसे की जुनी फ्रेंच ह्युर, आपल्याला बोनह्युर, सौभाग्य किंवा आनंद देतो. जर्मन भाषेत आपल्याला ग्लक हा शब्द मिळतो, ज्याचा अर्थ आजही आनंद आणि संधी दोन्ही आहे.

या भाषिक पद्धतीवरून काय सूचित होते? बऱ्याच प्राचीन लोकांसाठी - आणि त्यानंतर बऱ्याच काळापासून - आनंद हा तुमच्या नियंत्रणाखाली नसलेला प्रकार होता. तो देवांच्या हातात होता, जो भाग्य किंवा नशिबाने ठरवला होता, ताऱ्यांनी नियंत्रित केला होता, असा प्रकार नव्हता ज्यावर तुम्ही किंवा मी खरोखर विश्वास ठेवू शकतो किंवा स्वतःसाठी बनवू शकतो. आनंद, शब्दशः, आपल्यासोबत घडला आणि तो शेवटी आपल्या हाताबाहेर गेला. जसे चॉसरच्या कॅन्टरबरी टेल्समधील भिक्षू घोषित करतो:

आणि अशाप्रकारे भाग्याचे चक्र विश्वासघातकीपणे फिरते आणि आनंदातून माणसाला दुःखात आणते.
दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, नशिबाचे चक्र आपल्या घटनांवर नियंत्रण ठेवते आणि म्हणूनच आपला आनंद.

अर्थात, आनंदाबद्दल विचार करण्याचे इतरही मार्ग होते. ज्यांनी ग्रीक किंवा रोमन तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला आहे त्यांना हे माहित असेल की आनंद - ज्याला ग्रीक लोक एका शब्दात युडायमोनिया म्हणत - हे सर्व शास्त्रीय तत्वज्ञानाचे ध्येय होते, सॉक्रेटिस आणि प्लेटोपासून सुरुवात झाली, नंतर अ‍ॅरिस्टॉटलने ते अधिक केंद्रस्थानी घेतले, नंतर एपिक्युरियन, स्टोइक इत्यादींसह शास्त्रीय विचारांच्या सर्व प्रमुख "शाळांमध्ये" प्रमुखपणे स्थान मिळवले. त्यांच्या मते, आनंद मिळवता येतो, एक दृष्टीकोन जो आपल्या आधुनिक तत्त्वज्ञानाची अपेक्षा करतो.

पण त्यांच्या आणि आपल्या आनंदाच्या कल्पनांमध्ये एक महत्त्वाचा फरक आहे. यापैकी बहुतेक शास्त्रीय तत्वज्ञानींसाठी, आनंद हा केवळ चांगल्या भावनेचा कार्य नाही - ज्यामुळे आपल्या चेहऱ्यावर हास्य येते - तर तो चांगले जीवन जगण्याचा असतो, असे जीवन ज्यामध्ये जवळजवळ निश्चितच भरपूर वेदना असतील. याचे सर्वात नाट्यमय उदाहरण म्हणजे रोमन राजकारणी आणि तत्वज्ञानी सिसेरो यांचा दावा की आनंदी माणूस छळाच्या वेढ्यातही आनंदी राहील.

आज आपल्याला ते हास्यास्पद वाटते - आणि कदाचित ते आहे - परंतु प्राचीन काळातील लोक आनंदाबद्दल ज्या पद्धतीने विचार करत होते ते ते खूप छानपणे टिपते, भावनिक स्थिती म्हणून नाही तर नैतिक वर्तनाचा परिणाम म्हणून. "आनंद म्हणजे सद्गुणानुसार जगलेले जीवन," अ‍ॅरिस्टॉटल प्रसिद्धपणे म्हणतात. ते क्षणांमध्ये नव्हे तर आयुष्यांमध्ये मोजले जाते. आणि आपल्यापैकी कोणाच्याही बाबतीत वैयक्तिकरित्या घडणाऱ्या कोणत्याही गोष्टीपेक्षा आपण स्वतःला आणि आपल्या संपूर्ण जीवनाला कसे व्यवस्थित करतो याच्याशी त्याचा खूप जास्त संबंध आहे.

या पूर्वकल्पना लक्षात घेता, प्राचीन काळातील लोक असे मान्य करायचे की खूप कमी लोक आनंदी राहण्यात यशस्वी होतील, कारण आनंदासाठी अविश्वसनीय परिश्रम, शिस्त आणि समर्पण लागते आणि बहुतेक लोक शेवटी या कामासाठी तयार नसतात. आनंदी लोक म्हणजे अ‍ॅरिस्टॉटल "आनंदी काही" असे म्हणतात. तुम्हाला आवडत असल्यास, ते नैतिक अभिजात वर्ग आहेत. ही आनंदाची लोकशाही संकल्पना नाही.

ग्रीक आणि रोमन परंपरेनंतर, आपल्याकडे आनंदाबद्दल यहूदी आणि ख्रिश्चन कल्पना आहेत. प्रचलित ख्रिश्चन समजुतीनुसार, आनंद तीनपैकी एका परिस्थितीत येऊ शकतो. तो भूतकाळात हरवलेल्या सुवर्णयुगात, एदेन बागेत आढळू शकतो जेव्हा आदाम आणि हव्वा पूर्णपणे समाधानी होते. तो भविष्यात प्रकट होऊ शकतो - ख्रिस्त परत येईल आणि देवाचे राज्य खरोखर जवळ येईल अशा सहस्राब्दीमध्ये. किंवा आपण स्वर्गात आनंद शोधू शकतो, जेव्हा संतांना थॉमस अ‍ॅक्विनास म्हणतात त्याप्रमाणे "परिपूर्ण आनंद", देवाशी एकरूप होण्याचा शुद्ध आनंद कळेल. खरे सांगायचे तर, हे मृत्यूचे आनंद आहे.

आणि म्हणूनच प्रबळ ख्रिश्चन जगाच्या दृष्टिकोनात, आनंद ही अशी गोष्ट नाही जी आपण या जीवनात मिळवू शकतो. ती आपली नैसर्गिक अवस्था नाही. उलट, ती एक उच्च स्थिती आहे, जी काळाच्या बाहेर, इतिहासाच्या शेवटी निवडलेल्यांसाठी राखीव आहे. हे आजच्या समतावादी, आता चांगले वाटणाऱ्या आनंदाच्या संकल्पनेच्या विरुद्ध आहे.

आनंद क्रांती

१७ व्या आणि १८ व्या शतकात प्रवेश करा, जेव्हा मानवी अपेक्षांमधील क्रांतीने आनंदाच्या या जुन्या कल्पनांना उलथून टाकले. याच काळात फ्रेंच विश्वकोश, युरोपियन प्रबोधनाचे बायबल, आनंदावरील त्याच्या लेखात घोषित करतो की प्रत्येकाला आनंदी राहण्याचा अधिकार आहे. याच काळात थॉमस जेफरसन आनंदाचा पाठलाग करणे हे एक स्वयंस्पष्ट सत्य असल्याचे घोषित करतात, तर त्यांचे सहकारी जॉर्ज मेसन, व्हर्जिनिया हक्कांच्या जाहीरनाम्यात, आनंदाचा पाठलाग करणे आणि मिळवणे हे एक नैसर्गिक देणगी आणि अधिकार आहे असे म्हणतात. आणि याच काळात फ्रेंच क्रांतिकारी नेते सेंट जस्ट १७९४ मध्ये फ्रान्समध्ये जेकोबिन क्रांतीच्या शिखरावर उभे राहून घोषित करू शकतात: "युरोपमध्ये आनंद ही एक नवीन कल्पना आहे." अनेक प्रकारे ते होते.

१७ व्या शतकाच्या अखेरीस जेव्हा इंग्रजी तत्वज्ञानी आणि क्रांतिकारी जॉन लॉक यांनी घोषित केले की "मनुष्याचे काम आनंदी राहणे आहे," तेव्हा त्यांचा अर्थ असा होता की आपण असे गृहीत धरू नये की दुःख हे आपले नैसर्गिक भाग्य आहे आणि आपल्याला पृथ्वीवरील आपल्या सुखांसाठी माफी मागावी लागू नये. उलट, आपण ते वाढवण्यासाठी काम केले पाहिजे. आपल्या शरीराचा आनंद घेणे हे पाप नव्हते, असे त्यांचे समकालीन लोक म्हणू लागले. आपल्या राहणीमानाचा दर्जा सुधारण्यासाठी काम करणे हे खादाडपणा आणि लोभ नव्हता. देहाच्या सुखांचा पाठलाग करणे आणि इतर कोणत्याही प्रकारच्या सुखांचा पाठलाग करणे हे विलासिता आणि दुष्टतेचे लक्षण नव्हते. सुख चांगले होते. दुःख वाईट होते. आपण एकाला जास्तीत जास्त वाढवले ​​पाहिजे आणि दुसरे कमी केले पाहिजे, ज्यामुळे जास्तीत जास्त लोकांना सर्वात जास्त आनंद मिळेल.

हा एक मुक्तिदायक दृष्टिकोन होता. लॉकच्या काळापासून, पश्चिमेकडील पुरुष आणि स्त्रियांनी आनंदाला दैवी देणगीपेक्षा जास्त काहीतरी, भाग्यापेक्षा कमी आकस्मिक, सहस्र वर्षांच्या स्वप्नापेक्षा कमी श्रेष्ठ असे विचार करण्याचे धाडस केले. मानवी इतिहासात प्रथमच, तुलनेने मोठ्या संख्येने लोकांना या नवीन संभावनेचा सामना करावा लागला की त्यांना विश्वाचा एक अटळ नियम म्हणून दुःख सहन करावे लागणार नाही, ते चांगल्या भावनेच्या स्वरूपात आनंदाची अपेक्षा करू शकतात - आणि करायला हवे - आणि अस्तित्वाचा हक्क म्हणून आनंदाची अपेक्षा करू शकतात. ही एक अशी संभावना आहे जी हळूहळू गोऱ्या पुरुषांच्या मूळ अरुंद विश्वातून पसरली आहे ज्यामध्ये महिला, रंगीत लोक, मुले - खरंच, संपूर्ण मानवता समाविष्ट आहे.

आनंदाकडे पाहण्याचा हा नवीन दृष्टिकोन, मी म्हटल्याप्रमाणे, अनेक बाबतीत मुक्तता देणारा होता. मी असा युक्तिवाद करेन की तो आपल्या काही सर्वात उदात्त मानवतावादी भावनांमागे अजूनही आहे - दुःख हे मूळतः चुकीचे आहे आणि सर्व लोकांना, सर्व ठिकाणी, आनंदी राहण्याची संधी, अधिकार मिळाला पाहिजे असा विश्वास.

अनैसर्गिक आनंद

पण आनंदाच्या या दृष्टिकोनाची एक काळी बाजू देखील आहे, जी कदाचित आपल्यापैकी इतके लोक आनंदाबद्दल पुस्तके का काढत आहेत आणि आनंद परिषदांमध्ये का येत आहेत, अशी भावना शोधत आहेत जी आपल्या आयुष्यातून गायब आहे याची आपल्याला काळजी वाटते.

सर्व सुख आणि फायद्यांसह, आनंदाचा हा नवीन दृष्टिकोन एक दिलेला हक्क म्हणून, आनंदाची कल्पना नैतिक जोपासनेद्वारे मिळवलेली गोष्ट म्हणून नाही, तर ती चांगल्या प्रकारे जगलेल्या जीवनात केली जाऊ शकते अशी काहीतरी "बाहेर" आहे अशी कल्पना करतो, तर ती अशी आहे जी "बाहेर" मिळवता येते. आनंद हा आनंदाचा थोडासा आस्वाद घेण्याबद्दल, चांगले असण्यापेक्षा चांगले वाटण्याबद्दल, चांगल्या प्रकारे अनुभवण्यापेक्षा चांगल्या प्रकारे जगण्याबद्दल कमी असा विचार केला जात आहे.

मला चुकीचे समजू नका, चांगले वाटण्यात काहीही वाईट नाही. पण मी असे सुचवेन की आनंदाच्या आधुनिक कल्पनांकडे वळताना काहीतरी मौल्यवान वस्तू हरवली असेल किंवा विसरली असेल. आपल्याला नेहमीच चांगले वाटू शकत नाही; आणि मला वाटते की आपल्याला ते हवेही नसावे. तसेच आपण असे गृहीत धरू नये की आनंद (कदाचित यापेक्षा चांगला शब्द?) काही प्रमाणात प्रयत्नांशिवाय आणि कदाचित त्याग आणि वेदनांशिवाय मिळू शकतो. या अशा गोष्टी आहेत ज्या जुन्या परंपरांना माहित होत्या - पश्चिम आणि पूर्वेकडील - आणि आपण विसरलो आहोत.

आज, विज्ञान आनंदाबद्दलच्या प्राचीन दृष्टिकोनांची वैधता पुन्हा शोधत आहे - उदाहरणार्थ, आशा आणि आनंद यांच्यात किंवा कृतज्ञता आणि क्षमा आणि आनंद, परोपकार आणि आनंद यांच्यात महत्त्वाचे संबंध आहेत. विज्ञानाला अनेकदा आत्म्याच्या बाबींच्या विरोधात चित्रित केले जाते, परंतु मायकेल मॅककुलो, रॉबर्ट एमन्स आणि इतर अनेक संशोधकांनी केलेले नवीन शोध आपल्याला आठवण करून देतात की आपल्या आनंद आणि कल्याणासाठी भौतिकवादी नसलेले, आध्यात्मिक संगोपन किती महत्त्वाचे आहे. आज या जुन्या ज्ञानाचे पुनरुज्जीवन करणे आणि संगोपन करणे अधिक महत्त्वाचे आहे, कारण आपल्यापैकी बरेच जण असे गृहीत धरतात की आपण आनंदी असले पाहिजे, ही आपली नैसर्गिक अवस्था आहे.

खरंच, जर तुम्ही विचार केला तर, आनंद ही नैसर्गिक अवस्था आहे ही कल्पना एक जिज्ञासू समस्या निर्माण करते. जर मी आनंदी नसेन तर काय होईल? याचा अर्थ मी अनैसर्गिक आहे का? मी आजारी आहे, वाईट आहे, किंवा कमतरता आहे का? माझ्यात काही चूक आहे का? मी ज्या समाजात राहतो त्या समाजात काही चूक आहे का? ही सर्व अशा स्थितीची लक्षणे आहेत ज्याला मी आनंदी नसल्याचे दुःख म्हणतो आणि ही एक विचित्र आधुनिक स्थिती आहे.

या आजारावर उपचार करण्यासाठी, आपण स्वतःच्या वैयक्तिक आनंदावर कमी लक्ष केंद्रित करू शकतो आणि त्याऐवजी आपल्या सभोवतालच्या लोकांच्या आनंदावर लक्ष केंद्रित करू शकतो, कारण स्वतःच्या आनंदावर अथक लक्ष केंद्रित केल्याने स्वतःलाच पराभूत करण्याची क्षमता असते. १९ व्या शतकातील तत्वज्ञानी जॉन स्टुअर्ट मिल एकदा म्हणाले होते, "स्वतःला विचारा की तुम्ही आनंदी आहात का, आणि तुम्ही तसे राहणे थांबवता." ते खरोखर खरे आहे की नाही, मला माहित नाही. परंतु आपण अशा जगात राहतो जिथे दररोज आपल्याला हा प्रश्न विचारला जातो, हे पाहता, हा एक विरोधाभास विचार करण्यासारखा आहे.