సంతోషం కఠినమైన మార్గం

ఈ రోజు చాలా మంది అమెరికన్లు ఆనందాన్ని కలిగి ఉండటం బాగుండేది మాత్రమే కాదు, మనకు నిజంగా ఉండవలసినది కూడా అని భావిస్తారు - అంతేకాకుండా, మనం మన మనస్సును దాని వైపు మళ్ళిస్తే, మన శక్తిలో ఉన్న దానిని కూడా తీసుకురావచ్చు అని అనుకోవడం సముచితమే అని నేను భావిస్తున్నాను. మనం సంతోషంగా ఉండగలం, మనం మనల్ని మనం చెప్పుకుంటాము, దంతాలు కొరుకుతూ. మనం సంతోషంగా ఉండాలి. మనం సంతోషంగా ఉంటాం.

అది విశ్వాసం యొక్క ఆధునిక వ్యాసం. కానీ ఇది 17 మరియు 18 శతాబ్దాల నాటి పాశ్చాత్య దేశాలలో సాపేక్షంగా ఇటీవలి ఆలోచన, ఇది మానవులు తమ జీవితాల్లో మరియు వారి నుండి చట్టబద్ధంగా ఆశించే దానిలో నాటకీయ మార్పుకు నాంది పలికింది. 17వ శతాబ్దం చివరి వరకు ప్రజలు ఆనందం అనేది అదృష్టం లేదా ధర్మం లేదా దైవిక అనుగ్రహం యొక్క విషయం అని భావించారు. నేడు మనం ఆనందాన్ని ఒక హక్కుగా మరియు అభివృద్ధి చేయగల నైపుణ్యంగా భావిస్తున్నాము. ఇది కొన్ని విషయాల్లో విముక్తినిచ్చింది, ఎందుకంటే ఇది వ్యక్తిగతంగా మరియు సమిష్టిగా జీవితంలో మన స్థితిని మెరుగుపరచుకోవడానికి కృషి చేయమని మనల్ని అడుగుతుంది. కానీ ప్రతికూలతలు కూడా ఉన్నాయి. మనం ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా ఉండాలనుకున్నప్పుడు, ఆనందాన్ని వెతకడం పోరాటం, త్యాగం, బాధ కూడా కలిగిస్తుందని మనం మర్చిపోవచ్చు.

ఆనందానికి మూలాలు

భాష ఆనందం యొక్క పురాతన నిర్వచనాలను వెల్లడిస్తుంది. ప్రతి ఇండో-యూరోపియన్ భాషలో, మినహాయింపు లేకుండా, పురాతన గ్రీకు వరకు వెళితే, ఆనందం అనే పదం అదృష్టం అనే పదానికి సమానార్థకం అనేది ఒక అద్భుతమైన వాస్తవం. హాప్ అనేది ఆనందం యొక్క పాత నార్స్ మరియు పాత ఆంగ్ల మూలం, మరియు ఇది అదృష్టం లేదా అవకాశం అని మాత్రమే అర్థం, పాత ఫ్రెంచ్ హ్యూర్ మాదిరిగానే, మనకు బోన్‌హూర్, అదృష్టం లేదా ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. జర్మన్ మనకు గ్లక్ అనే పదాన్ని ఇస్తుంది, ఇది నేటికీ ఆనందం మరియు అవకాశం రెండింటినీ సూచిస్తుంది.

ఈ భాషా విధానం ఏమి సూచిస్తుంది? చాలా మంది పురాతన ప్రజలకు - మరియు ఆ తర్వాత చాలా కాలం పాటు - ఆనందం మీరు నియంత్రించగలిగేది కాదు. అది దేవతల చేతుల్లో ఉంది, విధి లేదా అదృష్టం ద్వారా నిర్దేశించబడింది, నక్షత్రాలచే నియంత్రించబడుతుంది, మీరు లేదా నేను నిజంగా నమ్మగలిగేది లేదా మనకోసం తయారు చేసుకునేది కాదు. అక్షరాలా, ఆనందం అంటే మనకు జరిగింది, మరియు అది చివరికి మన చేతుల్లో లేదు. చౌసర్ యొక్క కాంటర్బరీ టేల్స్ లోని సన్యాసి ప్రకటించినట్లుగా:

మరియు ఆ విధంగా అదృష్ట చక్రం ద్రోహంగా తిరుగుతుంది మరియు ఆనందం నుండి మనుషులు దుఃఖంలోకి వస్తారు.
మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అదృష్ట చక్రం మన సంఘటనలను నియంత్రిస్తుంది, తద్వారా మన ఆనందాన్ని కూడా నియంత్రిస్తుంది.

ఆనందం గురించి ఆలోచించడానికి ఇతర మార్గాలు ఉన్నాయి. గ్రీకు లేదా రోమన్ తత్వశాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేసిన వారికి ఆనందం - గ్రీకులు దీనిని అనేక పదాలలో ఒకటిగా యుడైమోనియా అని పిలిచారు - సోక్రటీస్ మరియు ప్లేటోతో ప్రారంభించి, తరువాత అరిస్టాటిల్ చేత మరింత కేంద్రంగా తీసుకోబడింది, తరువాత ఎపిక్యూరియన్లు, స్టోయిక్స్ మరియు ఇతర శాస్త్రీయ ఆలోచనల యొక్క అన్ని ప్రధాన "పాఠశాలలలో" ప్రముఖంగా ప్రదర్శించబడింది. వారి దృష్టిలో, ఆనందాన్ని సంపాదించవచ్చు, ఇది మన ఆధునిక దృక్పథాన్ని అంచనా వేసే దృక్పథం.

కానీ వారి ఆనందం గురించిన ఆలోచనలకు, మన ఆలోచనలకు మధ్య కీలకమైన తేడా ఉంది. ఈ క్లాసికల్ తత్వవేత్తలలో చాలా మందికి, ఆనందం అనేది ఎప్పుడూ కేవలం మంచి అనుభూతికి సంబంధించినది కాదు - మన ముఖంలో చిరునవ్వును కలిగించేది - కానీ మంచి జీవితాలను గడపడం, దాదాపు ఖచ్చితంగా చాలా బాధను కలిగి ఉండే జీవితాలు. దీనికి అత్యంత నాటకీయ ఉదాహరణ రోమన్ రాజనీతిజ్ఞుడు మరియు తత్వవేత్త సిసిరో యొక్క హింసాత్మక దాడిలో కూడా సంతోషంగా ఉంటాడని చెప్పడం.

అది నేడు మనకు హాస్యాస్పదంగా అనిపిస్తుంది - మరియు బహుశా అలా ఉండవచ్చు - కానీ పూర్వీకులు ఆనందాన్ని భావోద్వేగ స్థితిగా కాకుండా నైతిక ప్రవర్తన ఫలితంగా భావించిన విధానాన్ని ఇది చాలా చక్కగా సంగ్రహిస్తుంది. "ఆనందం అనేది ధర్మం ప్రకారం జీవించే జీవితం" అని అరిస్టాటిల్ ప్రముఖంగా చెప్పాడు. ఇది క్షణాల్లో కాదు, జీవితకాలంలో కొలుస్తారు. మరియు మనలో ఎవరికైనా వ్యక్తిగతంగా జరిగే ఏదైనా కంటే మనం మనల్ని మరియు మన జీవితాలను మొత్తంగా ఎలా క్రమబద్ధీకరిస్తామో దానికి చాలా ఎక్కువ సంబంధం ఉంది.

ఈ ఊహలను దృష్టిలో ఉంచుకుని, చాలా కొద్దిమంది మాత్రమే సంతోషంగా ఉండటంలో విజయం సాధిస్తారని పూర్వీకులు అంగీకరించారు, ఎందుకంటే ఆనందానికి అద్భుతమైన పని, క్రమశిక్షణ మరియు అంకితభావం అవసరం, మరియు చాలా మంది చివరికి ఆ పనికి అర్హులు కారు. అరిస్టాటిల్ "సంతోషంగా ఉన్న కొద్దిమంది" అని పిలిచే వారు సంతోషంగా ఉంటారు. వారు, మీరు కోరుకుంటే, నైతిక ఉన్నత వర్గం. ఇది ఆనందం యొక్క ప్రజాస్వామ్య భావన కాదు.

గ్రీకు మరియు రోమన్ సంప్రదాయాల తర్వాత, ఆనందం గురించి మనకు యూదు మరియు క్రైస్తవ ఆలోచనలు ఉన్నాయి. ప్రబలంగా ఉన్న క్రైస్తవ అవగాహనలో, ఆనందం మూడు పరిస్థితులలో ఒకదానిలో సంభవించవచ్చు. గతంలో కోల్పోయిన స్వర్ణ యుగంలో, ఆదాము హవ్వలు సంపూర్ణంగా సంతృప్తి చెందిన ఈడెన్ తోటలో దీనిని కనుగొనవచ్చు. భవిష్యత్తులో - క్రీస్తు తిరిగి వచ్చి దేవుని రాజ్యం నిజంగా దగ్గరపడే సహస్రాబ్దిలో - ఇది వెల్లడి అవుతుంది. లేదా థామస్ అక్వినాస్ చెప్పినట్లుగా, దేవునితో ఐక్యత యొక్క స్వచ్ఛమైన ఆనందం అయిన "పరిపూర్ణ ఆనందం"ని సాధువులు తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం పరలోకంలో ఆనందాన్ని కనుగొనవచ్చు. ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, ఇది మరణం యొక్క ఆనందం.

కాబట్టి ఆధిపత్య క్రైస్తవ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో, ఆనందం అనేది ఈ జీవితంలో మనం పొందగలిగేది కాదు. అది మన సహజ స్థితి కాదు. దీనికి విరుద్ధంగా, ఇది ఒక ఉన్నతమైన స్థితి, చరిత్ర చివరలో, కాలం వెలుపల ఎన్నికైన వారి కోసం కేటాయించబడింది. ఇది నేటి సమానత్వ, ఇప్పుడు సుఖంగా ఉండే ఆనందం అనే భావనకు వ్యతిరేకం.

ఆనంద విప్లవం

17వ మరియు 18వ శతాబ్దాలలోకి ప్రవేశించండి, ఆ సమయంలో మానవ అంచనాలలో ఒక విప్లవం ఆనందం యొక్క ఈ పాత ఆలోచనలను కూలదోసింది. ఈ సమయంలోనే ఫ్రెంచ్ ఎన్సైక్లోపీడీ, బైబిల్ ఆఫ్ ది యూరోపియన్ జ్ఞానోదయం, ఆనందంపై తన వ్యాసంలో ప్రతి ఒక్కరికీ సంతోషంగా ఉండే హక్కు ఉందని ప్రకటించింది. ఈ సమయంలోనే థామస్ జెఫెర్సన్ ఆనందాన్ని వెతకడం అనేది స్వయం స్పష్టమైన సత్యంగా ప్రకటించగా, అతని సహోద్యోగి జార్జ్ మాసన్, వర్జీనియా హక్కుల ప్రకటనలో, ఆనందాన్ని సహజ దానం మరియు హక్కుగా అనుసరించడం మరియు పొందడం గురించి మాట్లాడాడు. మరియు ఈ సమయంలోనే ఫ్రెంచ్ విప్లవ నాయకుడు సెయింట్ జస్ట్ 1794లో ఫ్రాన్స్‌లో జాకోబిన్ విప్లవం ఉచ్ఛస్థితిలో నిలబడి ఇలా ప్రకటించాడు: "సంతోషం అనేది ఐరోపాలో ఒక కొత్త ఆలోచన." అనేక విధాలుగా అది జరిగింది.

17వ శతాబ్దం చివరలో ఆంగ్ల తత్వవేత్త మరియు విప్లవకారుడు జాన్ లాక్ "సంతోషంగా ఉండటమే మనిషి పని" అని ప్రకటించినప్పుడు, బాధ మన సహజ విధి అని మనం భావించకూడదని మరియు భూమిపై మన ఆనందాలకు క్షమాపణ చెప్పాల్సిన అవసరం లేదని ఆయన ఉద్దేశ్యం. దీనికి విరుద్ధంగా, వాటిని పెంచడానికి మనం పని చేయాలి. మన శరీరాలను ఆస్వాదించడం పాపం కాదు అని ఆయన సమకాలీనులు వాదించడం ప్రారంభించారు. మన జీవన ప్రమాణాలను మెరుగుపరచడానికి పని చేయడం తిండిపోతు మరియు దురాశ కాదు. శరీర సుఖాలను మరియు ఇతర రకాల ఆనందాలను వెంబడించడం విలాసం మరియు దుర్మార్గానికి సంకేతం కాదు. ఆనందం మంచిది. నొప్పి చెడ్డది. మనం ఒకదాన్ని గరిష్టీకరించి మరొకదాన్ని తగ్గించాలి, అత్యధిక సంఖ్యలో గొప్ప ఆనందాన్ని ఇవ్వాలి.

ఇది ఒక విముక్తికరమైన దృక్పథం. లాక్ కాలం నుండి, పశ్చిమ దేశాలలోని పురుషులు మరియు మహిళలు ఆనందాన్ని దైవిక బహుమతి కంటే ఎక్కువ, అదృష్టం కంటే తక్కువ అదృష్టం, సహస్రాబ్ది కల కంటే తక్కువ ఉన్నతమైనదిగా భావించడానికి ధైర్యం చేశారు. మానవ చరిత్రలో మొదటిసారిగా, సాపేక్షంగా పెద్ద సంఖ్యలో ప్రజలు విశ్వం యొక్క విఫలం కాని చట్టంగా బాధపడాల్సిన అవసరం ఉండకపోవచ్చు, వారు మంచి అనుభూతి రూపంలో ఆనందాన్ని మరియు ఉనికి హక్కుగా ఆనందాన్ని ఆశించవచ్చు - మరియు ఆశించాలి అనే నవల ఆశను అనుభవించారు. ఇది తెల్ల పురుషుల అసలు ఇరుకైన విశ్వం నుండి క్రమంగా వ్యాపించి, స్త్రీలు, రంగుల ప్రజలు, పిల్లలు - నిజానికి, మొత్తం మానవాళిని చేర్చే అవకాశం.

ఆనందం వైపు ఈ కొత్త ధోరణి, నేను చెప్పినట్లుగా, అనేక అంశాలలో విముక్తినిచ్చింది. బాధ అనేది స్వాభావికంగా తప్పు అనే నమ్మకం, మరియు అన్ని ప్రదేశాలలో ఉన్న ప్రజలందరికీ సంతోషంగా ఉండటానికి అవకాశం, హక్కు ఉండాలి అనే నమ్మకం - ఇది మన అత్యంత గొప్ప మానవతా భావాలలో కొన్నింటి వెనుక ఇప్పటికీ ఉందని నేను వాదిస్తాను.

అసహజ ఆనందం

కానీ ఈ ఆనందం యొక్క దృష్టికి ఒక చీకటి వైపు కూడా ఉంది, మనలో చాలా మంది ఆనందం గురించి పుస్తకాలు చదువుతూ, ఆనంద సమావేశాలకు ఎందుకు వస్తున్నారో వివరించడానికి ఇది సహాయపడుతుంది, మన జీవితాల్లో లేదని మనం చింతించే భావోద్వేగం కోసం వెతుకుతున్నాము.

దాని ఆనందాలు మరియు ప్రయోజనాలన్నిటితో పాటు, ఇచ్చిన హక్కుగా ఆనందాన్ని గురించిన ఈ కొత్త దృక్పథం, ఆనందాన్ని నైతిక సాగు ద్వారా గెలుచుకున్నదిగా కాకుండా, బాగా జీవించిన జీవితంలో నిర్వహించబడేదిగా కాకుండా, కొనసాగించగల, పట్టుకోగల మరియు వినియోగించగల "బయట" ఉన్నట్లుగా ఊహించుకుంటుంది. ఆనందం అనేది కొంచెం ఆనందాన్ని పొందడం గురించి, మంచిగా ఉండటం కంటే మంచిగా అనిపించడం గురించి, బాగా అనుభవించిన క్షణాన్ని అనుభవించడం కంటే బాగా జీవించడం గురించి తక్కువగా భావించబడుతోంది.

తప్పుగా అర్థం చేసుకోకండి, మంచిగా అనిపించడంలో చెడు ఏమీ లేదు. కానీ ఆనందం యొక్క ఆధునిక ఆలోచనలకు మనం మారుతున్నప్పుడు విలువైనది ఏదో కోల్పోయి ఉండవచ్చు లేదా మరచిపోయి ఉండవచ్చు అని నేను సూచిస్తాను. మనం అన్ని వేళలా మంచిగా అనిపించలేము; లేదా, మనం కోరుకోకూడదని నేను అనుకుంటున్నాను. కొంత ప్రయత్నం లేకుండా, బహుశా త్యాగం మరియు బాధ లేకుండా కూడా ఆనందాన్ని పొందవచ్చని (బహుశా మంచి పదం?) మనం అనుకోకూడదు. ఇవి పాత సంప్రదాయాలకు తెలిసిన విషయాలు - పశ్చిమ మరియు తూర్పు దేశాలలో - మరియు మనం మరచిపోయాము.

నేడు, సైన్స్ ఆనందంపై పురాతన దృక్కోణాల చెల్లుబాటును తిరిగి కనుగొంటోంది - ఉదాహరణకు ఆశ మరియు ఆనందం మధ్య లేదా కృతజ్ఞత మరియు క్షమాపణ మరియు ఆనందం, పరోపకారం మరియు ఆనందం మధ్య ముఖ్యమైన సంబంధాలు ఉన్నాయి. సైన్స్ తరచుగా ఆత్మ యొక్క విషయాలకు విరుద్ధంగా చిత్రీకరించబడుతుంది, కానీ మైఖేల్ మెక్కల్లౌ, రాబర్ట్ ఎమ్మాన్స్ మరియు అనేక మంది పరిశోధకుల కొత్త ఆవిష్కరణలు మన ఆనందానికి మరియు శ్రేయస్సుకు భౌతికం కాని, ఆధ్యాత్మిక సాగు ఎంత ముఖ్యమో మనకు గుర్తు చేస్తాయి. మనలో చాలా మంది మనం సంతోషంగా ఉండాలని, ఇది మన సహజ స్థితి అని భావించే ఈ రోజు ఈ పాత జ్ఞానాన్ని పునరుద్ధరించడం మరియు పెంపొందించడం చాలా ముఖ్యం.

నిజానికి, మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఆనందం అనేది ఒక సహజ స్థితి అనే ఆలోచన ఒక ఆసక్తికరమైన సమస్యను సృష్టిస్తుంది. నేను సంతోషంగా లేకుంటే ఏమి చేయాలి? అంటే నేను అసహజంగా ఉన్నానని అర్థమా? నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నానా, చెడ్డవాడినా, లేదా లోపంతో ఉన్నానా? నాలో ఏదైనా లోపం ఉందా? నేను నివసించే సమాజంలో ఏదైనా లోపం ఉందా? ఇవన్నీ నేను సంతోషంగా లేకపోవడం వల్ల కలిగే అసంతృప్తి అని పిలిచే ఒక పరిస్థితి యొక్క లక్షణాలు, మరియు ఇది ఒక విచిత్రమైన ఆధునిక పరిస్థితి.

ఈ పరిస్థితిని నయం చేయడానికి, మనం మన స్వంత వ్యక్తిగత ఆనందంపై తక్కువ దృష్టి పెట్టి, మన చుట్టూ ఉన్నవారి ఆనందంపై దృష్టి పెట్టవచ్చు, ఎందుకంటే ఒకరి స్వంత ఆనందంపై నిరంతర దృష్టి స్వీయ ఓటమికి దారితీస్తుంది. 19వ శతాబ్దపు తత్వవేత్త జాన్ స్టూవర్ట్ మిల్ ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, "మీరు సంతోషంగా ఉన్నారా అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి, మరియు మీరు సంతోషంగా ఉండటం మానేస్తారు." అది నిజంగా నిజమో కాదో నాకు తెలియదు. కానీ మనం ప్రతిరోజూ ఈ ప్రశ్నను అడిగే ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నందున, ఇది ఆలోచించదగిన విరుద్ధం.