Boldogság a nehéz úton

Azt hiszem, jogos azt feltételezni, hogy a legtöbb amerikai a boldogságot nem csak olyasvalaminek tekinti, ami jó lenne, hanem valaminek, amivel valóban rendelkeznünk kellene – és ráadásul olyasvalaminek, amit hatalmunkban áll megvalósítani, ha csak erre szánjuk magunkat. Boldogok lehetünk, mondjuk magunknak fogcsikorgatva. Boldognak kell lennünk. boldogok leszünk.

Ez egy modern hittétel. De ez egy viszonylag új elképzelés Nyugaton is, amely a 17. és 18. századból származik, amikor drámai változást hozott abban, amit az emberi lények jogosan remélhetnek életükben és életüktől. A 17. század vége előtti emberek azt gondolták, hogy a boldogság a szerencse, az erény vagy az isteni jóság kérdése. Ma úgy gondolunk a boldogságra, mint jogra és fejleszthető készségre. Ez bizonyos szempontból felszabadító volt, mert arra kér bennünket, hogy egyénileg és közösen is törekedjünk arra, hogy jobbá tegyük életünk sorsát. De voltak árnyoldalai is. Úgy tűnik, hogy amikor állandóan boldogok akarunk lenni, elfelejthetjük, hogy a boldogság keresése küzdelmet, áldozatot, sőt fájdalmat is magában foglalhat.

A boldogság gyökerei

A nyelv felfedi a boldogság ősi definícióit. Feltűnő tény, hogy kivétel nélkül minden indoeurópai nyelvben, egészen az ógörögig visszamenőleg, a boldogság szó rokon a szerencse szóval. A hap a boldogság óskandináv és óangol gyökere, és csak szerencsét vagy véletlent jelent, akárcsak az ófrancia heur, amely bonheurt, jó szerencsét vagy boldogságot ad nekünk. A német a Gluck szót adja nekünk, ami a mai napig egyszerre jelent boldogságot és véletlent.

Mit sugall ez a nyelvi minta? Sok ókori nép számára – és sok más számára jóval azután is – a boldogság nem olyasmi volt, amit te irányítani lehetett. Az istenek kezében volt, a sors vagy a szerencse diktálta, a csillagok irányították, nem olyasvalami, amire te vagy én igazán számíthattunk, vagy amit magunk készíthetnénk. A szó szoros értelmében a boldogság volt az, ami velünk történt, és ez végül a mi kezünkön kívül volt. Ahogy a szerzetes a Chaucer's Canterbury Tales-ben kijelenti:

És így forog a Szerencse kereke árulkodóan És boldogságból bánatba hozza az embereket.
Más szóval, a szerencsekerék irányítja a véletleneinket, és ezáltal a boldogságunkat.

Természetesen más módokon is gondolkodtak a boldogságról. Azok, akik tanulmányozták a görög vagy római filozófiát, tudják, hogy a boldogság – amit a görögök egy szóval eudaimoniának neveztek – az egész klasszikus filozófia célja volt, Szókratésztől és Platóntól kezdve, majd Arisztotelész még központilag felvette, majd a klasszikus gondolkodás összes főbb „iskolájában”, így az etopikúriában és a sztopikusban is kiemelt szerepet kapott. Véleményük szerint a boldogságot ki lehet érdemelni, ez egy olyan perspektíva, amely megelőzi a mi modernünket.

De alapvető különbség van a boldogságról alkotott elképzeléseik és a miénk között. A legtöbb klasszikus filozófus számára a boldogság sohasem pusztán a jó érzés függvénye – annak, ami mosolyt csal az arcunkra –, hanem annak, hogy jó életet éljünk, olyan életet, amelyhez szinte biztosan sok fájdalom jár majd. Ennek legdrámaibb példája a római államférfi és filozófus Cicero állítása, miszerint a boldog ember még a kínpadon is boldog lesz.

Ez ma már nevetségesen hangzik számunkra – és talán az is –, de nagyon szépen megragadja azt, ahogyan az ókoriak a boldogságról gondoltak, nem mint érzelmi állapotra, hanem az erkölcsi hozzáállás eredményére. „A boldogság erény szerint élt élet” – mondja Arisztotelész híresen. Életekben mérik, nem pillanatokban. És sokkal inkább köze van ahhoz, hogyan rendezzük magunkat és életünket egészében, mint bármi, ami egyenként megtörténhet bármelyikünkkel.

Tekintettel ezekre az előfeltevésekre, a régiek hajlamosak voltak egyetérteni abban, hogy nagyon keveseknek sikerül valaha is boldognak lenniük, mert a boldogsághoz hihetetlenül sok munka, fegyelem és odaadás szükséges, és a legtöbb ember végül egyszerűen nem képes a feladathoz. A boldogok azok, akiket Arisztotelész „kevesen boldognak” nevez. Ők, ha úgy tetszik, az etikai elit. Ez nem a boldogság demokratikus felfogása.

A görög és római hagyományok után zsidó és keresztény elképzeléseink vannak a boldogságról. Az uralkodó keresztény felfogás szerint a boldogság három körülmény egyikében jelentkezhet. Megtalálható a múltban egy elveszett aranykorban, az Édenkertben, amikor Ádám és Éva tökéletesen elégedettek voltak. A jövőben feltárulhat – a millenniumban, amikor Krisztus visszajön, és Isten Királysága valóban elérkezik. Vagy boldogságot találhatunk a mennyben, amikor a szentek megismerik a „tökéletes boldogságot”, ahogy Aquinói Tamás mondja, az Istennel való egyesülés tiszta boldogságát. Szigorúan véve ez a halál boldogsága.

Így az uralkodó keresztény világnézetben a boldogság nem olyasmi, amit ebben az életben megszerezhetünk. Ez nem természetes állapotunk. Éppen ellenkezőleg, ez egy magasztos állapot, amely a választottak számára van fenntartva egy időn kívüli időben, a történelem végén. Ez ellentéte a mai egyenlőségre törekvő, jól érzi magát a boldogságról alkotott felfogásnak.

A boldogság forradalma

Lépjen be a 17. és 18. századba, amikor az emberi várakozások forradalma megdöntötte a boldogság e régi elképzeléseit. Ebben az időben a francia Encyclopédie, az európai felvilágosodás Bibliája kijelenti a boldogságról szóló cikkében, hogy mindenkinek joga van boldognak lenni. Ebben az időben Thomas Jefferson magától értetődő igazságnak nyilvánítja a boldogságra való törekvést, míg kollégája, George Mason a Virginia Jogok Nyilatkozatában a boldogság kereséséről és megszerzéséről, mint természetes adottságról és jogról beszél. És ez az idő, amikor a francia forradalmi vezető, St. Just felállhat a jakobinus forradalom csúcspontján, 1794-ben Franciaországban, és kijelentheti: „A boldogság új ötlet Európában.” Sok szempontból így volt.

Amikor a 17. század végén az angol filozófus és forradalmár John Locke kijelentette, hogy „az ember dolga, hogy boldog legyen”, ezzel azt akarta mondani, hogy nem szabad azt feltételeznünk, hogy a szenvedés a természetes részünk, és hogy nem kell bocsánatot kérnünk az örömeinkért itt a földön. Éppen ellenkezőleg, azon kell dolgoznunk, hogy növeljük őket. Nem volt bűn élvezni a testünket – kezdtek vitatkozni kortársai. Nem falánkság és kapzsiság volt az életszínvonalunk javításán dolgozni. Nem a fényűzés és a romlottság jele volt a hús örömeinek és bármi másnak is. Jó volt az öröm. A fájdalom rossz volt. Az egyiket maximalizálnunk, a másikat minimalizálnunk kell, hogy a legtöbb ember számára a legnagyobb boldogságot biztosítsuk.

Ez felszabadító perspektíva volt. Locke idejétől kezdve a nyugati férfiak és nők mertek úgy gondolni a boldogságra, mint valami többre, mint egy isteni ajándék, kevésbé szerencse, mint a szerencse, kevésbé magasztos, mint egy évezredes álom. Az emberiség történetében először viszonylag nagyszámú ember volt kitéve annak az újszerű kilátásnak, hogy talán nem kell szenvedniük, mint az univerzum kihagyhatatlan törvényeként, hogy elvárhatják – és el is kell – várni a boldogságot a jó érzés formájában, és az élvezetet, mint létjogosultságot. Ez egy olyan lehetőség, amely fokozatosan elterjedt a fehér férfiak eredetileg meglehetősen szűk univerzumából, beleértve a nőket, a színes bőrűeket, a gyerekeket – sőt, az egész emberiséget.

A boldogság felé ez az új irányultság, ahogy mondom, sok tekintetben felszabadító volt. Azt állítom, hogy továbbra is ez áll a legnemesebb humanitárius érzelmeink mögött – az a meggyőződés, hogy a szenvedés eredendően helytelen, és hogy minden embernek, mindenhol meg kell adni a lehetőséget, jogot, hogy boldog legyen.

Természetellenes boldogság

De van a boldogság e víziójának egy sötét oldala is, amely segíthet megmagyarázni, hogy miért veszünk oly sokan a boldogságról szóló könyveket, és miért jönnek boldogságkonferenciákra, és olyan érzelmek után kutatunk, amelyek miatt aggódunk, hogy hiányzik az életünkből.

Minden öröme és haszna ellenére a boldogságnak, mint adott jognak ez az új perspektívája hajlamos a boldogságot nem úgy képzelni, mint valami erkölcsi műveléssel nyert dolgot, amelyet egy jól megélt élet során hajtanak végre, hanem mint valami „odakint”, amit lehet üldözni, elkapni és fogyasztani. Egyre inkább úgy gondolják, hogy a boldogság inkább az élvezetek kis adagjainak megszerzéséről szól, a jó érzésről, mint a jó érzésről, kevésbé a jól megélt életről, mint a jól átélt pillanat megéléséről.

Félreértés ne essék, nincs abban semmi rossz, ha jól érzi magát. De azt javasolnám, hogy valami értékes dolog elveszett vagy feledésbe merült a boldogság modern eszméire való átmenetünk során. Nem érezhetjük jól magunkat állandóan; nem is akarnunk szerintem. Azt sem szabad feltételeznünk, hogy a boldogság (talán jobb szó?) bizonyos fokú erőfeszítés, esetleg áldozat és fájdalom nélkül is elérhető. Ezek olyan dolgok, amelyeket a régebbi hagyományok tudtak – nyugaton és keleten egyaránt –, és amit mi elfelejtettünk.

Ma a tudomány újra felfedezi a boldogság ősi perspektíváinak érvényességét – például azt, hogy fontos összefüggések vannak a remény és a boldogság, vagy a hála és a megbocsátás és a boldogság, az altruizmus és a boldogság között. A tudományt gyakran úgy festik le, hogy az ellentétes a szellemi dolgokkal, de olyan kutatók új felfedezései, mint Michael McCullough, Robert Emmons és sokan mások, emlékeztetnek bennünket arra, hogy a nem-materialista spirituális művelés mennyire fontos boldogságunk és jólétünk szempontjából. Annál fontosabb, hogy ma újraélesztjük és műveljük ezt a régebbi bölcsességet, mivel sokan közülünk úgy gondoljuk, hogy természetesen boldognak kell lennünk, ez a természetes állapotunk.

Valóban, ha jobban belegondolunk, a boldogságnak, mint természetes állapotnak az elképzelése különös problémát vet fel. Mi van, ha nem vagyok boldog? Ez azt jelenti, hogy természetellenes vagyok? Beteg vagyok, rossz vagy hiányos? Valami baj van velem? Van valami baj a társadalommal, amelyben élek? Ezek mind annak az állapotnak a tünetei, amit én a boldogtalanság boldogtalanságának nevezek, és ez egy sajátosan modern állapot.

Ennek az állapotnak a gyógyítása érdekében kevésbé összpontosíthatunk saját személyes boldogságunkra, hanem a körülöttünk lévők boldogságára, mert a saját boldogságra való könyörtelen összpontosítás önpusztító lehet. A 19. századi filozófus, John Stuart Mill egyszer azt mondta: „Tedd fel magadnak a kérdést, hogy boldog vagy-e, és megszűnsz az lenni.” Hogy ez tényleg igaz-e vagy sem, nem tudom. De tekintettel arra, hogy olyan világban élünk, amely nap mint nap felteszi ezt a kérdést, ez egy paradoxon, amelyen érdemes elgondolkodni.