Mutluluk Zor Yoldan

Sanırım bugün çoğu Amerikalının mutluluğu sadece sahip olunması güzel bir şey olarak değil, aynı zamanda gerçekten sahip olmamız gereken bir şey olarak gördüğünü ve dahası, eğer aklımızı buna verirsek, onu elde edebileceğimiz bir şey olarak gördüğünü varsaymak muhtemelen adildir. Dişlerimizi sıkarak kendimize mutlu olabiliriz diyoruz. Mutlu olmalıyız. Mutlu olacağız.

Bu modern bir inanç maddesidir. Ancak aynı zamanda Batı'da nispeten yeni bir fikirdir ve 17. ve 18. yüzyıllara dayanır. Bu dönem, insanların hayatlarında ve hayatlarından meşru bir şekilde ne bekleyebilecekleri konusunda dramatik bir değişime öncülük etmiştir. 17. yüzyılın sonlarına kadar insanlar mutluluğun bir şans, erdem veya ilahi lütuf meselesi olduğunu düşünürdü. Bugün mutluluğu bir hak ve geliştirilebilecek bir beceri olarak düşünüyoruz. Bu, bazı açılardan özgürleştirici olmuştur çünkü bizden hayatımızdaki durumumuzu bireysel ve kolektif olarak iyileştirmek için çabalamamızı ister. Ancak bunun olumsuz yanları da olmuştur. Görünüşe göre her zaman mutlu olmak istediğimizde, mutluluk arayışının mücadele, fedakarlık ve hatta acı gerektirebileceğini unutabiliyoruz.

Mutluluğun kökleri

Dil, mutluluğun kadim tanımlarını ortaya koyar. İstisnasız her Hint-Avrupa dilinde, antik Yunancaya kadar uzanan, mutluluk kelimesinin şans kelimesiyle aynı kökten geldiği çarpıcı bir gerçektir. Hap, mutluluk kelimesinin Eski İskandinav ve Eski İngilizce köküdür ve sadece şans veya şans anlamına gelir, tıpkı Eski Fransızca heur'un bize bonheur, iyi talih veya mutluluk kelimelerini vermesi gibi. Almanca bize Gluck kelimesini verir, bu kelime günümüze kadar hem mutluluk hem de şans anlamına gelir.

Bu dilsel örüntü neyi ima ediyor? Birçok eski halk için -ve ondan çok sonra gelen birçokları için- mutluluk kontrol edebileceğiniz bir şey değildi. Tanrıların elindeydi, Kader veya Talih tarafından dikte ediliyordu, yıldızlar tarafından kontrol ediliyordu, sizin veya benim gerçekten güvenebileceğimiz veya kendimiz için yapabileceğimiz bir şey değildi. Mutluluk, kelimenin tam anlamıyla, başımıza gelen şeydi ve bu nihayetinde bizim elimizde değildi. Chaucer'in Canterbury Hikâyeleri'ndeki keşişin söylediği gibi:

Ve böylece talih çarkı haince döner Ve mutluluktan mahrum kalan insanlar üzüntüye sürüklenir.
Başka bir deyişle, talih çarkı tesadüflerimizi ve dolayısıyla mutluluğumuzu kontrol eder.

Elbette mutluluk hakkında düşünmenin başka yolları da vardı. Yunan veya Roma felsefesini inceleyenler, mutluluğun (Yunanlıların birkaç kelimeden birinde eudaimonia dediği şey) tüm Klasik felsefenin amacı olduğunu bilirler. Bu amaç, Sokrates ve Platon'dan başlayarak, daha sonra Aristoteles tarafından daha da merkezi bir şekilde ele alınmış, ardından Epikürcüler, Stoacılar ve diğerleri de dahil olmak üzere Klasik düşüncenin tüm büyük "okullarında" belirgin bir şekilde yer almıştır. Onlara göre, mutluluk kazanılabilirdi; bu, modern bakış açımızı önceden haber veren bir bakış açısıdır.

Ancak onların mutluluk fikirleri ile bizimkiler arasında önemli bir fark vardır. Bu Klasik filozofların çoğu için mutluluk asla sadece iyi hissetmenin bir işlevi değildir—yüzümüze bir gülümseme getiren şey—daha ziyade iyi hayatlar yaşamaktır, neredeyse kesinlikle çok fazla acı içerecek hayatlar. Bunun en dramatik örneği Romalı devlet adamı ve filozof Cicero'nun mutlu adamın işkence yatağında bile mutlu olacağı iddiasıdır.

Bu, bugün bize saçma geliyor -ve belki de öyledir- ancak kadim insanların mutluluğu duygusal bir durum olarak değil, ahlaki bir davranışın sonucu olarak düşünme biçimini çok güzel bir şekilde yansıtıyor. Aristoteles'in meşhur sözüyle "Mutluluk, erdeme göre yaşanan bir hayattır." Anlarla değil, yaşam süreleriyle ölçülür. Ve her birimizin başına gelebilecek herhangi bir şeyden çok, kendimizi ve hayatlarımızı bir bütün olarak nasıl düzenlediğimizle ilgilidir.

Bu varsayımlar göz önüne alındığında, kadim insanlar çok az kişinin mutlu olmayı başarabileceği konusunda hemfikir olma eğilimindeydiler, çünkü mutluluk inanılmaz miktarda çalışma, disiplin ve bağlılık gerektirir ve çoğu insan, sonunda, basitçe bu göreve uygun değildir. Mutlu olanlar, Aristoteles'in "mutlu azınlık" dediği kişilerdir. İsterseniz, onlar etik elitlerdir. Bu, mutluluğun demokratik bir anlayışı değildir.

Yunan ve Roma geleneklerinden sonra, mutluluk hakkında Yahudi ve Hristiyan fikirlerimiz var. Yaygın Hristiyan anlayışında, mutluluk üç durumdan birinde ortaya çıkabilir. Geçmişte, kayıp bir Altın Çağ'da, Adem ve Havva'nın tamamen memnun olduğu Cennet Bahçesi'nde bulunabilir. Gelecekte, Mesih'in geri döneceği ve Tanrı'nın Krallığı'nın gerçekten yakın olacağı bin yılda ortaya çıkabilir. Ya da azizlerin Thomas Aquinas'ın dediği gibi "mükemmel mutluluğu", Tanrı ile birliğin saf mutluluğunu bilecekleri cennette mutluluğu bulabiliriz. Kesin olarak konuşursak, bu ölümün mutluluğudur.

Ve böylece baskın Hristiyan dünya görüşünde, mutluluk bu hayatta elde edebileceğimiz bir şey değildir. Doğal halimiz değildir. Aksine, tarihin sonunda, zamanın dışında bir zamanda seçilmişler için saklı yüce bir durumdur. Bu, günümüzün eşitlikçi, şimdi-iyi-hisset mutluluk anlayışının tam tersidir.

Mutluluk devrimi

17. ve 18. yüzyıllara giriyoruz; insan beklentilerindeki bir devrim, bu eski mutluluk fikirlerini devirdi. Bu dönemde, Avrupa Aydınlanmasının İncili olan Fransız Ansiklopedisi, mutluluk hakkındaki makalesinde herkesin mutlu olma hakkı olduğunu ilan ediyor. Bu dönemde, Thomas Jefferson mutluluk arayışının kendiliğinden açık bir gerçek olduğunu ilan ediyor, meslektaşı George Mason ise Virginia Haklar Bildirgesi'nde mutluluğun peşinden gitmekten ve onu elde etmekten doğal bir yetenek ve hak olarak bahsediyor. Ve bu dönemde, Fransız devrimci lider St. Just, 1794'te Fransa'daki Jakoben devriminin zirvesindeyken ayağa kalkıp "Mutluluk Avrupa'da yeni bir fikirdir" diyebiliyor. Birçok yönden öyleydi de.

İngiliz filozof ve devrimci John Locke 17. yüzyılın sonunda "insanın işi mutlu olmaktır" dediğinde, acı çekmenin doğal kaderimiz olduğunu varsaymamamız ve yeryüzündeki zevklerimiz için özür dilememiz gerekmediğini kastediyordu. Aksine, onları artırmak için çalışmamız gerekiyordu. Çağdaşları, bedenlerimizin tadını çıkarmanın günah olmadığını iddia etmeye başladılar. Yaşam standartlarımızı iyileştirmek için çalışmak oburluk ve açgözlülük değildi. Bedensel zevklerin ve diğer her türlü zevkin peşinden gitmek lüks ve ahlaksızlığın bir işareti değildi. Zevk iyiydi. Acı kötüydü. Birini en üst düzeye çıkarmalı, diğerini en aza indirmeli ve en fazla sayıda insan için en büyük mutluluğu sağlamalıydık.

Bu özgürleştirici bir bakış açısıydı. Locke'un zamanından başlayarak, Batı'daki erkekler ve kadınlar mutluluğu ilahi bir armağandan daha fazlası, talihten daha az talihli, bin yıllık bir rüyadan daha az yüce bir şey olarak düşünmeye cesaret ettiler. İnsanlık tarihinde ilk kez, nispeten çok sayıda insan, evrenin değişmez bir yasası olarak acı çekmek zorunda olmayabilecekleri, iyi hissetme biçiminde mutluluğu ve varoluş hakkı olarak zevki bekleyebilecekleri ve beklemeleri gerektiği yeni olasılığıyla karşı karşıya kaldı. Bu, başlangıçta oldukça dar olan beyaz adamlar evreninden giderek yayılan ve kadınları, renkli insanları, çocukları ve hatta tüm insanlığı kapsayan bir olasılıktır.

Mutluluğa yönelik bu yeni yönelim, dediğim gibi, birçok açıdan özgürleştiriciydi. Bunun, en asil insani duygularımızın bazılarının arkasında yattığını iddia ediyorum: Acı çekmenin doğası gereği yanlış olduğu ve tüm insanların, her yerde, mutlu olma fırsatına, hakkına sahip olması gerektiği inancı.

Doğal olmayan mutluluk

Ancak bu mutluluk vizyonunun karanlık bir tarafı da var. Bu taraf, çoğumuzun neden mutlulukla ilgili kitaplar alıp mutluluk konferanslarına katıldığını ve hayatımızda eksik olduğundan endişe ettiğimiz bir duyguyu aradığını açıklamaya yardımcı olabilir.

Tüm hazları ve faydalarına rağmen, mutluluğun verili bir hak olduğu yönündeki bu yeni bakış açısı, mutluluğu ahlaki gelişimle kazanılan, iyi yaşanmış bir hayat boyunca gerçekleştirilen bir şey olarak değil, peşinden koşulabilecek, yakalanabilecek ve tüketilebilecek "orada" bir şey olarak hayal etme eğilimindedir. Mutluluğun giderek daha çok küçük haz infüzyonları elde etmekle, iyi olmaktan çok iyi hissetmekle, iyi yaşanmış bir hayatı yaşamakla değil, iyi hissedilen anı deneyimlemekle ilgili olduğu düşünülmüştür.

Yanlış anlamayın, iyi hissetmekte kötü bir şey yoktur. Ancak modern mutluluk fikirlerine geçişimizde değerli bir şeyin kaybolmuş veya unutulmuş olabileceğini öne sürerim. Her zaman iyi hissedemeyiz; bence bunu istememeliyiz de. Mutluluğun (belki daha iyi bir kelime?) belli bir çaba ve hatta muhtemelen fedakarlık ve acı olmadan elde edilebileceğini de varsaymamalıyız. Bunlar eski geleneklerin—Batı'da ve Doğu'da—bildiği ve bizim unuttuğumuz şeylerdir.

Bugün bilim, mutlulukla ilgili eski bakış açılarının geçerliliğini yeniden keşfediyor; örneğin umut ve mutluluk arasında veya minnettarlık ve affetme ve mutluluk, fedakarlık ve mutluluk arasında önemli bağlantılar olduğunu. Bilim genellikle ruhsal meselelere karşıt olarak resmedilir, ancak Michael McCullough, Robert Emmons ve diğer birçok araştırmacının yeni keşifleri bize maddi olmayan, ruhsal gelişimin mutluluğumuz ve refahımız için ne kadar önemli olduğunu hatırlatıyor. Birçoğumuzun doğal halimiz olan mutlu olmamız gerektiğini varsaydığımız göz önüne alındığında, bu eski bilgeliği bugün canlandırmak ve geliştirmek daha da önemlidir.

Gerçekten de, bunu düşünürseniz, mutluluğun doğal bir durum olduğu fikri ilginç bir sorun yaratır. Ya mutlu değilsem? Bu, doğal olmadığım anlamına mı gelir? Hasta, kötü veya eksik miyim? Bende bir sorun mu var? İçinde yaşadığım toplumda bir sorun mu var? Bunların hepsi, mutlu olmamanın mutsuzluğu adını verdiğim bir durumun belirtileridir ve bu, tuhaf bir şekilde modern bir durumdur.

Bu durumu iyileştirmek için, kendi kişisel mutluluğumuza daha az odaklanıp bunun yerine etrafımızdakilerin mutluluğuna odaklanabiliriz, çünkü kişinin kendi mutluluğuna amansızca odaklanması kendini yenilgiye uğratma potansiyeline sahiptir. 19. yüzyıl filozofu John Stuart Mill bir keresinde şöyle demişti: "Kendinize mutlu olup olmadığınızı sorun, mutlu olmaktan çıkarsınız." Bunun gerçekten doğru olup olmadığını bilmiyorum. Ancak her gün bize bu soruyu soran bir dünyada yaşadığımızı düşünürsek, üzerinde düşünmeye değer bir paradoks.