ಸಂತೋಷದ ಕಠಿಣ ಮಾರ್ಗ

ಇಂದಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೇವಲ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಮತ್ತು, ಮೇಲಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದದ್ದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು, ನಾವು ಹಲ್ಲು ಕಡಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.

ಅದು ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧುನಿಕ ಲೇಖನ. ಆದರೆ ಇದು 17 ಮತ್ತು 18 ನೇ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಈ ಸಮಯವು ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನದಿಂದ ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ನಾಂದಿ ಹಾಡಿತು. 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ಮೊದಲು ಜನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅದೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ಸದ್ಗುಣ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದ ವಿಷಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಇಂದು ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನಾನುಕೂಲಗಳೂ ಇವೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಬಯಸಿದಾಗ, ಸಂತೋಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಹೋರಾಟ, ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತುಬಿಡಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಸಂತೋಷದ ಬೇರುಗಳು

ಭಾಷೆ ಸಂತೋಷದ ಪ್ರಾಚೀನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲೂ, ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿರುವ ಪದವು ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿರುವ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಗತಿ. ಹ್ಯಾಪ್ ಎಂಬುದು ಸಂತೋಷದ ಹಳೆಯ ನಾರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅದೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅವಕಾಶ ಎಂದರ್ಥ, ಹಳೆಯ ಫ್ರೆಂಚ್ ಹೂರ್ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಇದು ನಮಗೆ ಬೋನ್‌ಹೂರ್, ಅದೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಜರ್ಮನ್ ನಮಗೆ ಗ್ಲಕ್ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಇಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶ ಎರಡನ್ನೂ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಭಾಷಾ ಮಾದರಿಯು ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ? ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರಿಗೆ - ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರವೂ ಅನೇಕರಿಗೆ - ಸಂತೋಷವು ನೀವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ದೇವರುಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿತ್ತು, ವಿಧಿ ಅಥವಾ ಅದೃಷ್ಟದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ನೀವು ಅಥವಾ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಂಬಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ನಮಗಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಅಕ್ಷರಶಃ, ಸಂತೋಷವು ನಮಗೆ ಏನಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕೈಯಿಂದ ಹೊರಗಿತ್ತು. ಚಾಸರ್‌ನ ಕ್ಯಾಂಟರ್ಬರಿ ಟೇಲ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಘೋಷಿಸಿದಂತೆ:

ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಫಾರ್ಚೂನ್‌ನ ಚಕ್ರವು ವಿಶ್ವಾಸಘಾತುಕವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅದೃಷ್ಟದ ಚಕ್ರವು ನಮ್ಮ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳಿದ್ದವು ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಗ್ರೀಕ್ ಅಥವಾ ರೋಮನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಸಂತೋಷವು - ಗ್ರೀಕರು ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಎಂದು ಕರೆದರು - ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ, ಸಾಕ್ರಟೀಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟೋದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ನಂತರ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ನಂತರ ಎಪಿಕ್ಯೂರಿಯನ್ಸ್, ಸ್ಟೊಯಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ "ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ" ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಗಳಿಸಬಹುದು, ಇದು ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಅವರ ಸಂತೋಷದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಡುವೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ, ಸಂತೋಷವು ಎಂದಿಗೂ ಕೇವಲ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಯ ಕಾರ್ಯವಲ್ಲ - ನಮ್ಮ ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಗುವನ್ನು ಮೂಡಿಸುವ - ಬದಲಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ, ಹೆಚ್ಚಿನ ನೋವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಜೀವನ. ಇದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ನಾಟಕೀಯ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಸಂತೋಷದ ಮನುಷ್ಯನು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ರೋಮನ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸಿಸೆರೊ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆ.

ಅದು ಇಂದು ನಮಗೆ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವೆನಿಸುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಹಾಗೆ ಇರಬಹುದು - ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಇದು ಬಹಳ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. "ಸಂತೋಷವೆಂದರೆ ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಜೀವನ" ಎಂದು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕ್ರಮಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

ಈ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನರು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಜನರು ಮಾತ್ರ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷವು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಶ್ರಮ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷದವರು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ "ಸಂತೋಷದ ಕೆಲವರು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು, ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ನೈತಿಕ ಗಣ್ಯರು. ಇದು ಸಂತೋಷದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ.

ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಂತರ, ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಯಹೂದಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿವೆ. ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ಮೂರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಕಳೆದುಹೋದ ಸುವರ್ಣಯುಗದಲ್ಲಿ, ಆಡಮ್ ಮತ್ತು ಈವ್ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದ ಈಡನ್ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ - ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹಿಂದಿರುಗುವ ಮತ್ತು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಅಥವಾ ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟದ ಶುದ್ಧ ಆನಂದವಾದ "ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷ"ವನ್ನು ಸಂತರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಸಾವಿನ ಸಂತೋಷ.

ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಬಲ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇದು ಒಂದು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇತಿಹಾಸದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸಮಯದ ಹೊರಗಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚುನಾಯಿತರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಂದಿನ ಸಮಾನತೆಯ, ಈಗ ಅನುಭವಿಸುವ-ಸುಖದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಸಂತೋಷದ ಕ್ರಾಂತಿ

17 ಮತ್ತು 18 ನೇ ಶತಮಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಾನವ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಸಂತೋಷದ ಈ ಹಳೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಉರುಳಿಸಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಫ್ರೆಂಚ್ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಬೈಬಲ್, ಸಂತೋಷದ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಥಾಮಸ್ ಜೆಫರ್ಸನ್ ಸಂತೋಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟ ಸತ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರೆ, ಅವರ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ ಜಾರ್ಜ್ ಮೇಸನ್, ವರ್ಜೀನಿಯಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ದತ್ತಿ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕು ಎಂದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ನಾಯಕ ಸೇಂಟ್ ಜಸ್ಟ್ 1794 ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಜಾಕೋಬಿನ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಉತ್ತುಂಗದಲ್ಲಿ ಎದ್ದುನಿಂತು ಹೀಗೆ ಘೋಷಿಸಬಹುದು: "ಸಂತೋಷವು ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆ." ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಆಗಿತ್ತು.

17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಜಾನ್ ಲಾಕ್ "ಮನುಷ್ಯನ ಕೆಲಸ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದು" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ದುಃಖವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಭಾಗ್ಯ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಸುಖಗಳಿಗಾಗಿ ನಾವು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದು ಪಾಪವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರು ವಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ನಮ್ಮ ಜೀವನ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಹೊಟ್ಟೆಬಾಕತನ ಮತ್ತು ದುರಾಸೆಯಲ್ಲ. ಮಾಂಸದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು ಐಷಾರಾಮಿ ಮತ್ತು ಅಧಃಪತನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆನಂದವು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿತ್ತು. ನೋವು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಒಂದನ್ನು ಗರಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯವರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು.

ಇದು ವಿಮೋಚನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿತ್ತು. ಲಾಕ್‌ನ ಕಾಲದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಪಶ್ಚಿಮದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ದೈವಿಕ ಉಡುಗೊರೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ, ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಆಕಸ್ಮಿಕ, ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕನಸಿನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಉದಾತ್ತ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಿದರು. ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಫಲವಾಗದ ಕಾನೂನಿನಂತೆ ಬಳಲಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹಕ್ಕಾಗಿ ಆನಂದವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು - ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾದಂಬರಿ ನಿರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರು. ಇದು ಬಿಳಿ ಪುರುಷರ ಮೂಲತಃ ಕಿರಿದಾದ ವಿಶ್ವದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಬಣ್ಣದ ಜನರು, ಮಕ್ಕಳು - ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಕ್ರಮೇಣ ಹರಡಿದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಂತೋಷದ ಕಡೆಗೆ ಈ ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು, ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಹಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು. ದುಃಖವು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ತಪ್ಪು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜನರು, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಅವಕಾಶ, ಹಕ್ಕು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಅಡಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸಂತೋಷ

ಆದರೆ ಈ ಸಂತೋಷದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೂ ಒಂದು ಕರಾಳ ಮುಖವಿದೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತಾ, ನಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ನಾವು ಚಿಂತಿಸುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಸಂತೋಷ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಕ್ಕು ಎಂಬ ಈ ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೈತಿಕ ಕೃಷಿಯ ಮೂಲಕ ಗೆದ್ದದ್ದು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕಿದ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸುವುದು ಎಂದು ಊಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅನುಸರಿಸಬಹುದಾದ, ಹಿಡಿಯಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಸೇವಿಸಬಹುದಾದ "ಹೊರಗಿನ" ವಿಷಯವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆನಂದದ ಸಣ್ಣ ದ್ರಾವಣಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕಿದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ.

ತಪ್ಪು ತಿಳಿಯಬೇಡಿ, ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಂತೋಷದ ಆಧುನಿಕ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ನಾವು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಏನಾದರೂ ಕಳೆದುಹೋಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಮರೆತುಹೋಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅಥವಾ, ನಾವು ಬಯಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ನೋವು ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು (ಬಹುಶಃ ಉತ್ತಮ ಪದವೇ?) ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಇವು ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು - ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ - ತಿಳಿದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ನಾವು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ.

ಇಂದು, ವಿಜ್ಞಾನವು ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸುತ್ತಿದೆ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವೆ ಅಥವಾ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ, ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ನಡುವೆ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಪರ್ಕಗಳಿವೆ. ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಚೈತನ್ಯದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮೈಕೆಲ್ ಮೆಕಲ್ಲೌ, ರಾಬರ್ಟ್ ಎಮ್ಮನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಸಂಶೋಧಕರ ಹೊಸ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೃಷಿ ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದು ಈ ಹಳೆಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹಲವರು ನಾವು ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬೇಕು, ಇದು ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಿಜಕ್ಕೂ, ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಸಂತೋಷವು ಒಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಸಂತೋಷವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏನು? ಅದರ ಅರ್ಥ ನಾನು ಅಸಹಜ ಎಂದು? ನಾನು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ, ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟವನೇ ಅಥವಾ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಿದೆಯೇ? ನಾನು ವಾಸಿಸುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪಿದೆಯೇ? ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಂತೋಷವಾಗಿರದ ಅಸಂತೋಷ ಎಂದು ನಾನು ಕರೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.

ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಗಮನಹರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ಗಮನಹರಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸಂತೋಷದ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರ ಗಮನವು ಸ್ವಯಂ ಸೋಲಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್ ಒಮ್ಮೆ ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ." ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಜವೋ ಅಲ್ಲವೋ, ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಇದು ಯೋಚಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ.