Kebahagiaan Dengan Cara Yang Sulit

Saya pikir mungkin adil untuk berasumsi bahwa kebanyakan orang Amerika saat ini menganggap kebahagiaan bukan hanya sesuatu yang menyenangkan untuk dimiliki, tetapi sesuatu yang benar-benar harus kita miliki—dan, lebih dari itu, sesuatu yang dapat kita wujudkan, jika saja kita bertekad untuk mencapainya. Kita bisa bahagia, kita berkata pada diri sendiri, sambil menggertakkan gigi. Kita harus bahagia. Kita akan bahagia.

Itu adalah keyakinan modern. Namun, itu juga merupakan ide yang relatif baru di Barat yang berasal dari abad ke-17 dan ke-18, masa yang mengantarkan perubahan dramatis dalam apa yang secara sah diharapkan manusia dalam dan dari kehidupan mereka. Orang-orang sebelum akhir abad ke-17 menganggap kebahagiaan adalah masalah keberuntungan atau kebajikan atau kemurahan hati ilahi. Saat ini kita menganggap kebahagiaan sebagai hak dan keterampilan yang dapat dikembangkan. Hal ini telah membebaskan, dalam beberapa hal, karena meminta kita untuk berusaha meningkatkan nasib kita dalam hidup, secara individu dan kolektif. Namun, ada juga sisi buruknya. Tampaknya ketika kita ingin bahagia sepanjang waktu, kita dapat lupa bahwa mengejar kebahagiaan dapat memerlukan perjuangan, pengorbanan, bahkan rasa sakit.

Akar kebahagiaan

Bahasa menyingkapkan definisi kuno tentang kebahagiaan. Merupakan fakta yang mengejutkan bahwa dalam setiap bahasa Indo-Eropa, tanpa kecuali, yang berasal dari bahasa Yunani kuno, kata untuk kebahagiaan adalah kata yang serumpun dengan kata untuk keberuntungan. Hap adalah akar kata kebahagiaan dalam bahasa Norse Kuno dan Inggris Kuno, dan kata itu hanya berarti keberuntungan atau peluang, seperti halnya kata heur dalam bahasa Prancis Kuno, yang memberi kita kata bonheur, nasib baik atau kebahagiaan. Bahasa Jerman memberi kita kata Gluck, yang hingga hari ini berarti kebahagiaan dan peluang.

Apa yang tersirat dari pola bahasa ini? Bagi banyak orang kuno—dan bagi banyak orang lain lama setelah itu—kebahagiaan bukanlah sesuatu yang dapat Anda kendalikan. Kebahagiaan berada di tangan para dewa, ditentukan oleh Takdir atau Keberuntungan, dikendalikan oleh bintang-bintang, bukan sesuatu yang dapat Anda atau saya andalkan atau ciptakan sendiri. Kebahagiaan, secara harfiah, adalah apa yang terjadi pada kita, dan itu pada akhirnya berada di luar kendali kita. Seperti yang dinyatakan oleh biarawan dalam Canterbury Tales karya Chaucer:

Demikianlah roda keberuntungan berputar secara curang, dan membawa manusia pada kesedihan dari kebahagiaan.
Dengan kata lain, roda keberuntungan mengendalikan kejadian yang kita alami, dan karenanya kebahagiaan kita.

Tentu saja, ada cara lain untuk berpikir tentang kebahagiaan. Mereka yang telah mempelajari filsafat Yunani atau Romawi akan tahu bahwa kebahagiaan—yang oleh orang Yunani disebut, dengan salah satu dari beberapa kata, eudaimonia—adalah tujuan dari semua filsafat Klasik, dimulai dengan Socrates dan Plato, kemudian diambil lebih mendalam oleh Aristoteles, kemudian ditampilkan secara menonjol dalam semua "aliran" utama pemikiran Klasik, termasuk aliran Epikuros, Stoa, dan seterusnya. Dalam pandangan mereka, kebahagiaan dapat diperoleh, sebuah perspektif yang mengantisipasi perspektif modern kita.

Namun, ada perbedaan penting antara gagasan mereka tentang kebahagiaan dan gagasan kita. Bagi sebagian besar filsuf Klasik ini, kebahagiaan tidak pernah sekadar fungsi dari perasaan senang—dari apa yang membuat kita tersenyum—melainkan menjalani kehidupan yang baik, kehidupan yang hampir pasti akan disertai dengan banyak penderitaan. Ilustrasi paling dramatis dari hal ini adalah pernyataan negarawan dan filsuf Romawi Cicero bahwa orang yang bahagia akan tetap bahagia bahkan di tempat penyiksaan.

Kedengarannya menggelikan bagi kita saat ini—dan mungkin memang begitu—tetapi hal itu menggambarkan dengan sangat baik cara orang-orang zaman dahulu berpikir tentang kebahagiaan, bukan sebagai keadaan emosional tetapi sebagai hasil dari perilaku moral. “Kebahagiaan adalah kehidupan yang dijalani sesuai dengan kebajikan,” kata Aristoteles yang terkenal. Kebahagiaan diukur dalam kehidupan, bukan momen. Dan hal itu lebih berkaitan dengan bagaimana kita mengatur diri kita sendiri dan kehidupan kita secara keseluruhan daripada apa pun yang mungkin terjadi secara individu kepada salah satu dari kita.

Dengan prasangka ini, orang-orang zaman dahulu cenderung setuju bahwa sangat sedikit orang yang akan berhasil menjadi bahagia, karena kebahagiaan membutuhkan kerja keras, disiplin, dan pengabdian yang luar biasa, dan pada akhirnya, kebanyakan orang tidak mampu melakukannya. Orang-orang yang bahagia adalah apa yang disebut Aristoteles sebagai "sedikit orang yang bahagia." Mereka, jika Anda suka, adalah elit etis. Ini bukanlah konsepsi kebahagiaan yang demokratis.

Setelah tradisi Yunani dan Romawi, kita memiliki gagasan Yahudi dan Kristen tentang kebahagiaan. Dalam pemahaman Kristen yang berlaku, kebahagiaan dapat terjadi dalam satu dari tiga keadaan. Kebahagiaan dapat ditemukan di masa lalu pada Zaman Keemasan yang telah hilang, di Taman Eden ketika Adam dan Hawa merasa sangat puas. Kebahagiaan dapat diungkapkan di masa depan—milenium ketika Kristus akan kembali dan Kerajaan Allah akan benar-benar dekat. Atau kita dapat menemukan kebahagiaan di surga, ketika orang-orang kudus akan mengetahui "kebahagiaan yang sempurna," seperti yang dikatakan Thomas Aquinas, kebahagiaan murni dari persatuan dengan Tuhan. Secara tegas, ini adalah kebahagiaan kematian.

Jadi dalam pandangan dunia Kristen yang dominan, kebahagiaan bukanlah sesuatu yang dapat kita peroleh dalam hidup ini. Itu bukan keadaan alami kita. Sebaliknya, itu adalah kondisi yang ditinggikan, yang disediakan bagi orang-orang pilihan di masa di luar masa, di akhir sejarah. Ini adalah kebalikan dari konsep kebahagiaan masa kini yang egaliter dan menyenangkan.

Revolusi kebahagiaan

Masuklah abad ke-17 dan ke-18, ketika sebuah revolusi dalam ekspektasi manusia menggulingkan gagasan lama tentang kebahagiaan ini. Pada masa inilah Encyclopédie Prancis, Kitab Suci Pencerahan Eropa, menyatakan dalam artikelnya tentang kebahagiaan bahwa setiap orang berhak untuk bahagia. Pada masa inilah Thomas Jefferson menyatakan pengejaran kebahagiaan sebagai kebenaran yang terbukti dengan sendirinya, sementara rekannya George Mason, dalam Deklarasi Hak Virginia, berbicara tentang mengejar dan memperoleh kebahagiaan sebagai anugerah dan hak alami. Dan pada masa inilah pemimpin revolusioner Prancis St. Just dapat berdiri selama puncak revolusi Jacobin di Prancis pada tahun 1794 dan menyatakan: "Kebahagiaan adalah ide baru di Eropa." Dalam banyak hal memang demikian.

Ketika filsuf dan revolusioner Inggris John Locke menyatakan pada akhir abad ke-17 bahwa "urusan manusia adalah untuk menjadi bahagia," yang ia maksudkan adalah bahwa kita tidak boleh berasumsi bahwa penderitaan adalah nasib alami kita, dan bahwa kita tidak perlu meminta maaf atas kesenangan kita di bumi ini. Sebaliknya, kita harus bekerja untuk meningkatkannya. Bukanlah dosa untuk menikmati tubuh kita, orang-orang sezamannya mulai berpendapat. Bukanlah kerakusan dan keserakahan untuk bekerja untuk meningkatkan standar hidup kita. Itu bukanlah tanda kemewahan dan kebejatan untuk mengejar kesenangan daging, dan jenis lainnya juga. Kesenangan itu baik. Rasa sakit itu buruk. Kita harus memaksimalkan yang satu dan meminimalkan yang lain, menghasilkan kebahagiaan terbesar untuk jumlah terbesar.

Ini adalah perspektif yang membebaskan. Dimulai pada masa Locke, pria dan wanita di Barat berani menganggap kebahagiaan sebagai sesuatu yang lebih dari sekadar anugerah ilahi, kurang kebetulan dibandingkan dengan keberuntungan, kurang agung dibandingkan dengan mimpi milenarian. Untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, sejumlah besar orang dihadapkan pada prospek baru bahwa mereka mungkin tidak harus menderita sebagai hukum alam semesta yang tidak pernah gagal, bahwa mereka dapat—dan seharusnya—mengharapkan kebahagiaan dalam bentuk perasaan yang baik, dan kesenangan sebagai hak untuk hidup. Ini adalah prospek yang secara bertahap menyebar dari alam semesta yang awalnya agak sempit milik pria kulit putih hingga mencakup wanita, orang kulit berwarna, anak-anak—bahkan, umat manusia secara keseluruhan.

Orientasi baru terhadap kebahagiaan ini, seperti yang saya katakan, membebaskan dalam banyak hal. Saya berpendapat bahwa orientasi ini masih mendasari sebagian sentimen kemanusiaan kita yang paling mulia—keyakinan bahwa penderitaan pada dasarnya salah, dan bahwa semua orang, di semua tempat, seharusnya memiliki kesempatan, hak, untuk bahagia.

Kebahagiaan yang tidak wajar

Namun, ada pula sisi gelap dari visi kebahagiaan ini, yang mungkin membantu menjelaskan mengapa begitu banyak di antara kita yang membeli buku-buku tentang kebahagiaan dan datang ke konferensi-konferensi kebahagiaan, mencari emosi yang kita khawatirkan tidak ada dalam kehidupan kita.

Terlepas dari semua kesenangan dan manfaatnya, perspektif baru tentang kebahagiaan sebagai hak yang diberikan ini cenderung membayangkan kebahagiaan bukan sebagai sesuatu yang diperoleh melalui pengembangan moral, yang dilakukan selama menjalani kehidupan yang baik, tetapi sebagai sesuatu yang "di luar sana" yang dapat dikejar, ditangkap, dan dikonsumsi. Kebahagiaan semakin dianggap lebih tentang mendapatkan sedikit kesenangan, tentang merasa senang daripada menjadi baik, bukan tentang menjalani kehidupan yang baik daripada tentang mengalami momen yang dirasakan dengan baik.

Jangan salah paham, tidak ada yang buruk tentang merasa senang. Namun, saya ingin mengatakan bahwa sesuatu yang berharga mungkin telah hilang atau terlupakan dalam transisi kita ke gagasan modern tentang kebahagiaan. Kita tidak bisa merasa senang sepanjang waktu; saya rasa, kita juga tidak boleh menginginkannya. Kita juga tidak boleh berasumsi bahwa kebahagiaan dapat diperoleh (mungkin kata yang lebih tepat?) tanpa upaya tertentu, dan mungkin bahkan pengorbanan dan rasa sakit. Ini adalah hal-hal yang diketahui oleh tradisi lama—baik di Barat maupun di Timur—dan yang telah kita lupakan.

Saat ini, sains menemukan kembali validitas perspektif kuno tentang kebahagiaan—bahwa ada hubungan penting antara harapan dan kebahagiaan, misalnya, atau antara rasa syukur dan memaafkan dan kebahagiaan, altruisme dan kebahagiaan. Sains sering kali digambarkan sebagai sesuatu yang bertentangan dengan masalah spiritual, tetapi penemuan baru oleh para peneliti seperti Michael McCullough, Robert Emmons, dan banyak lainnya mengingatkan kita betapa pentingnya pengembangan spiritual non-materialistis bagi kebahagiaan dan kesejahteraan kita. Lebih penting lagi untuk menghidupkan kembali dan mengembangkan kebijaksanaan lama ini saat ini, mengingat banyak dari kita berasumsi bahwa kita seharusnya bahagia sebagai hal yang wajar, bahwa ini adalah keadaan alami kita.

Memang, jika Anda memikirkannya, gagasan tentang kebahagiaan sebagai keadaan alamiah ini menimbulkan masalah yang aneh. Bagaimana jika saya tidak bahagia? Apakah itu berarti saya tidak alamiah? Apakah saya sakit, atau buruk, atau kurang? Apakah ada yang salah dengan diri saya? Apakah ada yang salah dengan masyarakat tempat saya tinggal? Ini semua adalah gejala dari suatu kondisi yang saya sebut ketidakbahagiaan karena tidak bahagia, dan ini adalah kondisi yang sangat modern.

Untuk menyembuhkan kondisi ini, kita mungkin tidak terlalu fokus pada kebahagiaan pribadi kita sendiri dan lebih fokus pada kebahagiaan orang-orang di sekitar kita, karena fokus tanpa henti pada kebahagiaan diri sendiri berpotensi merugikan diri sendiri. Filsuf abad ke-19 John Stuart Mill pernah berkata, "Tanyakan pada diri Anda apakah Anda bahagia, dan Anda tidak akan bahagia lagi." Apakah itu benar atau tidak, saya tidak tahu. Namun mengingat kita hidup di dunia yang menanyakan pertanyaan ini kepada kita setiap hari, ini adalah paradoks yang patut direnungkan.